第八品 佛道品
菩萨发心共有二种：一、上求佛道，二、下化众生。在上一品中专门阐明如何广度众生，在这一品中，阐明怎样上求佛道。这就是这一品的来历。
佛有二个含义：一、自我觉悟。二、使他觉悟。
道也有二种：一、虚通、自在、无碍；二、关闭众恶之门，使各类邪恶不在心身自由出入。在此，佛是能证的人，道是佛所证的法，名字虽然有二个，但体是一个。即“觉虚通为道，即觉虚通义名佛“。故此，这一章名为佛道品。这一品共由三部分组成：一、示明佛道；二、说明佛种；三、辩明眷属。
一、示明佛道
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨云何通达佛道？”
维摩诘言：“若菩萨行于非道，是为通达佛道。”
佛说法度众生的通途是三归五戒四摄六度，即修善法得善报，行恶法得恶报。五逆十恶通三途，戒善禅定通人天，四谛十二因缘通二乘。就是说种什么因，得什么果，这是诸佛说法度众生的正范。而在这里，维摩诘却回答得使人吃惊，竟然说“非道是佛道”，这并不是说维摩诘不通佛法的正范，而是他一片苦心，为了让我们明了法界的本来面目，即：“法界之中，是非双泯，邪正同趣，”细语粗言，皆成第一义谛。正因为这样，才能顺逆常顺，无所阻碍，正是龙象蹴踏，非驴所堪。
又问：“云何菩萨行于非道？”
答曰：“若菩萨行五无间，而无恼恚；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明骄慢等过；至于饿鬼，而具足功德。行色无色界道，不以为胜。示行贪欲，离诸染著；示行瞋恚，于诸众生，无有恚阂；示行愚痴，而以智慧，调伏其心。
“示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命；示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪，犹怀大惧；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行乱意，而常念定；示行愚痴，而通达世间出世间慧；示行谄伪，而善方便，随诸经义；示行骄慢，而于众生，犹如桥梁；示行诸烦恼，而心常清净；示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。示入声闻，而为众生，说未闻法；示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。
“示入贫穷，而有宝手，功德无尽；示入刑残，而具诸相好，以自庄严；示入下贱，而生佛种姓中，具诸功德；示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见；示入老病，而永断病根，超越死畏；示有资生，而恒观无常，实无所贪；示有妻妾采女，而常远离五欲淤泥；现于讷钝，而成就辩才，总持无失；示入邪济，而以正济，度诸众生；现遍入诸道，而断其因缘。现于涅槃，而不断生死。
“文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。”
非道，即不合乎客观规律的思想言说，也就是违背真理的去行事，所谓背道而驰。有三种内容：1、烦恼；2、恶业；3、苦迫。
经文中从五无间地狱、畜生至饿鬼，以五逆十恶的非道通于佛道，意在树立“染净俱行”的大乘法门，即：在五浊恶世的烦恼苦迫中，体悟佛法的第一义谛。共分三个阶段：1、对治门，断除一切恶，广行一切善。如以上经文所说：“不善不生，善法不灭”。又即常言的“诸恶莫作，众善奉行”，以断恶向善向上。2、息相门，远离和超出善和不善的相对，不立一法。如《金刚经》所言：“法尚应舍，何况非法。”
3、立相门，这是和前二种截然不同的修行法门，即“染净俱行”，不舍一法，在烦恼中大做佛事，救度众生，成就佛法。
修行本来行净行是人所希望的，为什么要行于非道呢？这是专为对治二乘人“畏染偏净“的毛病，以使他们回小向大领悟“非染非净，是菩萨行”。而且在菩萨所化的众生当中，也有染有净，如果仅仅度净弃染，这就和菩萨不舍众生的本怀不相应了。
在现实生活中，人们避苦向乐，提起烦恼困惑，终是将其和黑暗等联系在一起。其实，痛苦、烦恼和磨难，正是生命成长的阳光和土壤，生命因其变得坚强而智慧，生活也因此变得丰富而充实。
在修行的过程中，种种痛苦和磨难，培植了我们的同情心和慈悲心，同时也使我们由此洞彻到事物的本然，悟到事物的本质。
经文中从色到无色，是以十善禅定的非道，以此示入其通于佛道。凡夫和外道以为生到色界天和无色界天，就是一种解脱，其实，依然在六道之中，福尽还堕，不是究竟的解脱之道。目前社会上所流行的所有没有传统文化根基的功法，不出附法外道和相似佛法之类，这在佛教的发展史上已经是屡见不鲜的事。贪恚痴是众生普遍的精神障碍，也是堕到地狱恶鬼畜生三途的因子，从正修来说是要出离的，但是菩萨以方便力，示现贪欲等而远离染污，如出水芙蓉一般，与众生和光同尘。这也正是菩萨和罗汉在功德上的差别之处。如《妙法莲花经》中的常不轻菩萨，就是我们在五浊恶世修行的典范。有人轻慢他，诽谤他，他说，我不如你们，你们都是菩萨，当来之世你们都能成佛。又如文殊和普贤的化身，寒山和拾得，他们示迹人间，活得解脱自在，不被人间的名利、烦恼所困，以口宣法，以身示法，教育救度众生，也是我们光辉的典范。
从悭贪至愚痴，是以六种蒙蔽我们真心的非道来示入佛道。即在和芸芸众生的交往中，虽然示现出像众生一样贪心悭吝的样子，实则可以舍去一切，当然包括心身性命。在和众生共同的生活中，示现破戒的外象，实则心中连极小的过失也不曾有所犯。正如《梵网经》所说：勿谓小罪，以为无殃。水滴虽微，渐盈大器。所以，这种逆行菩萨的所作所为，如果没有广大的愿力，度生的方便，谁敢有这番作为？菩萨在现实生活中示行懈怠、乱意等也是这个道理。
二、示明佛种
为什么偏要问烦恼为佛种性呢？因为二乘人力图断烦恼以证取涅槃，不能发心作佛，所以不是佛种。为了叹大褒圆，今偏斥小乘，有意说有烦恼人名为佛种。
于是维摩诘问文殊师利：“何等为如来种？”
文殊师利言：“有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。
维摩诘问文殊菩萨什么人才是如来的种性，这并不是说维摩诘不知道，而只是明知故问，使修道的方法(逆行)和成道的人(正因)不相抵对，以资印证。因为一般人对于正道和非道的道理，以及辩证关系，一时很难彻底明了，希望文殊能为到会的各位将“烦恼即如来种”的深刻道理阐明。文殊果然和维摩诘心心相印，说出如来种性不离烦恼的道理，使到会的各位深受教益。从教化的方法上来讲，前文以“行邪达正”为方便，怕人生起疑心，现在明知故问文殊，因“人异解同”，后学理应信受。
起句文殊回答，有身为种，是指凡俗的五阴有漏身，虽然是众恶之本，同时又是众善之源，都可以成佛作祖。有身是因为有身见，身见是三有之本。破除身见，打破五阴之身悟到斯身如幻，从而契入法界，转身见为佛见，发心求佛，即此身不就是佛种吗？
无明和有爱，是由过去的无明为因，现前的爱心为缘而生发的。因缘会合便有烦恼，烦恼的体性便是无明和爱。了达这二法都是因缘所生，就和如来种性一如了。
无常的事物认为是有常，苦的事物认为不苦，无我的事物认为有我，不干净的事物认为是干净的，这就是凡俗的四种颠倒认识。因为执迷在颠倒之中，而不得觉悟。如果能反过来以顺于如来的正见认识事物，便是如来种。
五盖就是贪欲，嗔恚，睡眠，掉举，疑惑这五种东西，之所以叫五盖，是因为这五种东西能遮蔽覆盖我们的真性。仅以贪欲为例，一个人在社会生活中如果贪心炽烈，名利当头的时候，他就很难保持一个冷静的头脑，和一颗平常心。对于修道人来说，失之一物，增之一道。损之又损，才能与“空”的大道相应。这五种都是凡夫的精神现象，其中睡眠一般人不会认为是什么不好的事，其实，也是心理惰性的一种表现，即烦恼的另一种表现形式。如果说睡眠是以昏沉表现烦恼的话，掉举则是以轻举妄动来表现烦恼的，是生命不能安住本真的两种相反的表现。菩萨以其大智，明了这五种精神现象和其它事物法则一样从缘而生，了无自性。即五盖的当下体认真如自性，当然如来种也就在其中了。
六入，即眼耳鼻舌身意，之所以叫做入，有窗口之意，外部的形色，无一不是通过这六个渠道，收摄在意识深处，实则它们只是工具而已。通常称它们为六贼是不大公平的。“六根门头，放光动地”，正是说的修道人从六根入手见到真性的情境。
《楞严经》中的观世音菩萨也是从六根门头入手，返闻闻自性而悟入法界真如。至此，六入不就是如来种了吗？
且看梅花尼的悟道诗：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”从这首悟道诗可以看出，习静尼师就是由“嗅”梅香而悟道，《柳亭诗话》的作者宋长白说她已“得禅机三昧”，评价是很高的，也被当成悟道的公案常常提及。由此可见，眼耳鼻舌身意六根，所对色声香味触法六尘，既可以根尘相接而悟道，也可根尘相接而迷心。正所谓落花流水，风声雨声皆是佛法。
相传布袋和尚有诗说：“低头觑破水中天，摄住六根向福田。世人只知向前去，原来退步却向前。”也是教人在六根门头修佛法，只是世人不会，并没有其它出人意料的手段。
七识处即众生七识的住处，它们分别是：欲界的五趣杂居地是一识处，色界的初禅离生喜乐地，二禅的定生喜乐地，三禅的离喜妙乐地，无色界的空无边处地，识无边处地，无所有处地，合起来共七识处。菩萨虽处五趣杂居之地，但不耽住于五欲，如出水芙蓉。更不贪眠于禅乐之中，而是定水清明，彻见自性。依此类推，故言七识处是如来种。吉藏在义疏中说：识所乐生，识所安住，故名识住。
以上两段是从众生的生死因上，和众生的生死果上来说可以为如来种。以表明心佛众生三无差别的大乘至道。
八邪法即八正法的反面，也有人认为是：我人众生寿者断常有无这八种是八邪法。至于九恼处，则是把爱我怨家，憎我知识，恼我己身的三种，合一过去现在未来三世，成为九恼处。世人以此处为恼害处，菩萨却以此处为成就如来种的温床。在现实生活中，善言善语往往不能起到良好的教育作用，反而恶言恶语成了激励人们上进的无上法宝，越是在艰难困苦的环境中，我们的意志会变得更坚强，智慧会更加犀利。从修道来说，顺境和增上缘是一般人修道的通途，而逆境却是大乘菩萨的试金石。这些也只是从妙用这一方面来立说的。从体上来讲，九恼处也是缘生缘灭，罪性本空，冤亲平等，悟此，同样可以入于如来的毗卢性海。这岂不是如来种乎？
以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。”
以要言之，就是总结概括起来说，六十二种不正确的见解和一切的烦恼都是如来种子。意在张扬凡俗是佛种，而真佛非佛种。太虚大师总结说：佛种从缘起，最初欣求佛道之心，即如来种，而彼最初发心者，实具足一切烦恼众生，非佛非菩萨，尤非二乘圣人。故曰：一有身，二惑，三毒，四倒，五盖，六入，七识处，八邪法，九恼处，十不善道，以至一切烦恼，皆为佛种．畏烦恼，离生死，住无为，守空寂，则不能生佛功德(维摩诘经讲义第十一)。
注一：四颠倒：1、于身不净计净；2、于受非乐计乐；3、于心无常计常；4、于法无我计我；
注二：七识处：五趣杂居识处；离生喜乐识处；定生喜乐识处；离喜妙乐识处；空无边识处；识无边识处；无所有识处；
注三：八邪法：我；人；众生；寿者；断；常；有；无；
注四：九恼处：爱我怨敌(过去)；憎我亲友(现在)；恼我自身(未来)；
曰：“何谓也？”
答曰：“若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥乃生此华，如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳！
当时到会的弟子中必然有人会有疑问，维摩诘深知其意，代众生故设此问。“佛为至极之慧，而用众患为种(吉藏注)”，这一疑情是值得我们一破的。反过身来的时候，便是我们圆通无碍的时候。无为就是涅槃，因为在唐前后译经的时候，在中文词汇中没有相对应的词语来表达。大乘佛法以不住在涅槃中为真正的大涅槃，所以，如果认为有涅槃可见可证，便落入小乘之道，不会发起真正上求佛道下化众生的心了。同时，于法也有染著了，这就像缺水的高原、陆地，是生不出莲花的。反而，在低下的、潮湿的、充满污圬的地方才会长出鲜艳夺目的莲花。莲花出污泥而不染的高尚品质，也正是在这样的地方得到显现。大乘菩萨正是出污泥而不染的莲花。
在此，心证无为涅槃，喻之高原，莲花比喻菩提心。莲花必然生出果实，菩提心必成佛道。污泥比喻凡俗，既能发爱种，必能发佛种。不是蕉芽败种，才是最宝贵的。蕉芽败种是佛所呵斥的。现实生活的苦难，往往激发出人的智慧，使人悟入佛法。五欲的生活享受却往往使人迷昧、沉沦，远离真理。从这个意义上讲，众生生于苦海中，有可能一念回光返照而觉悟佛法，二乘人一旦住于涅槃，便无由出期了。苦难是智慧之母，故经文中言：烦恼泥中才有众生起佛法想。下巨海得无价宝，须入烦恼海得大智宝。这段经文思想的辩证，文辞的优雅，可以说是佛经中的名言佳句了。
又如殖种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂，如是入无为正位者，不生佛法，起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣！是故当知，一切烦恼，为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠，如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”
为了将事理阐明，又用空中不能种植，只有变质变坏的地里才会生长物种来作比喻，意指滞空住寂不能生起大乘佛法，在烦恼的污泥中才会认识佛法的真理，实践体证佛法。俗话说：薪高火大，水涨船高。凡夫虽然我见如妙高峰一样，也会发起菩提心来。因此说一切烦恼是如来种。就像下海的商人，他如果只在浅海中作业，怕担风险不愿到深海中去作业，他理所当然的不会采拮到巨大的宝贝。修道的人如果怕生烦恼，不敢深入生活，或逃避生活，以为在泉边林下才可取证道果，则不能如佛陀一样获得一切智。由此看来，烦恼不但不可怕，反而是我们的良师益友。我们所需要做的是，正确的认识生活，正直地面对人生，由此也可见出大乘佛教积极而又理智的入世精神。
尔时，大迦叶叹言：“善哉，善哉！文殊师利！快说此语。诚如所言，尘劳之畴为如来种。我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。乃至五无间罪，犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。譬如根败之士，其于五欲不能复利，如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。
大迦叶在佛陀的十大弟子中是苦行第一，灵山会上佛陀拈花，迦什破颜微笑，得付心法。在此，大迦叶之所以欢天喜地地叹言善哉善哉，一方面是因为听文殊说一切烦恼是如来种，这样的道理实在是深奥难说，可是文殊却能说；二是入于偏空守寂的法位，不能再生起大乘佛法，这样的理难知，文殊却能知。二乘罗汉们一向沉空守寂，这恰如坏了眼根和耳根乃至意根的人，不能触物生意。坏了五根人比喻二乘住涅槃者，五欲比着大乘佛法，二乘趣证偏空，对于大乘佛法永远不能弘扬，对于佛法没有大利益。
但是迦什听了文殊这段理论，已经“自知己心微弱，不能发大道意”，为自已不堪大任而悲伤。
五无间是由众生罪业感生的地狱，无间有四个含义：一、前念舍此身，紧后一念受地狱报。二、身形无间，阿鼻地狱，宽八万由旬，一人入者则身变满，没有空余，故名无间。三、寿命无间，在地狱中多次生死，没有间隔，故名无间。四、受苦恒续，唯苦无乐。
此一段经文在太虚大师看来是：大迦叶与文殊师利合唱，其所以奖励尘劳之俦，发大心者至矣。愿居尘劳者，勿生退却，而辜负迦什之苦心也。据实小乘证涅槃者，亦非不能回向大乘。但以生死之畏既离，亲爱之恩先舍，无足生其欣厌，起其慈悲，又有涅槃之安，三昧之乐之可自居，故未易回心耳。
是故，文殊师利！凡夫于佛法有返复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法，力无畏等，永不能发无上道意。”
凡夫听闻信受佛法，发菩提心，能绍隆佛种，则为报恩。这是失而复得，得而复失，是有反复的。而二乘人则不同，可以说是“一劳永寂”的，是没有反复的，这就没有失而复得的希望了。在有些情况下，凡夫有可能发大心，证大果，说大法，使三宝绵延不绝，而声闻则不然，纵使给他说十力四无畏等，他也是不能接受的。要他们发无上道意，也是缘木求鱼了。
