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今天清迈的师兄们要开始第三个禅七了。我很惊喜地发现，清迈那边的师兄反馈过来说，还有七十多个人参加第三个禅七。挺不错的，我的想象中可能只有二三十个人，但有七十多个人。当然，报名交手机全程止语的只有二十多个人，以后发展下去会越来越多。

很随喜后面能坚持下去的师兄们，其实这真的不容易。特别是我们每一座都很认真去打，那更不容易了。越认真打，认真坐进去，产生的反应就会越凶。我说的反应不是指很舒服、愉悦的反应。如果都是舒服、愉悦、平静、安宁、轻安这些反应，那随便怎么坐都没所谓。关键是轻安了以后，又会不轻安，不轻安了以后会再轻安，反反复复折腾。有时候甚至一直都是苦。每一次的情况都不一样。

如果我们长期坚持，你会发现，禅七的前几次可能不行，但你只要熬过去，就会变得越来越好。如果按照教理讲，熬的过程，其实就是消业的过程。有些人会昏沉，有些人会散乱，有些人会这里痛、那里痛，有些人会莫名其妙地烦躁，会有很多很多反应。甚至有时候会反应到你平常的生活中，会出现各种违缘。本来不该生病的，结果生病了。现在我们美国的师兄们集体感冒了，安逸得很。你们应该能听到我在不停地擤鼻涕。基本上都栽了，但是又不严重，让你死也死不了，活也活不好。

当遇到这些事情时，大家一笑了之就好了。大家不要认为学了佛就要一帆风顺，或者幻想不学佛就能一帆风顺，这是颠倒妄想。是否能一帆风顺，或者过得怎么样，这是因果决定的。我们现在修行，只是在消除不好的因，承受不好的果，种下很好的因，或许要迎接将来比较好的果。这是一个缓慢的逐渐发酵的过程。

确实有顿悟，但是，如果顿悟的人业障没有消尽，或者消得不是很好（也有那种人，智慧很高，“啪”地一下明白了本性），他也要逐步逐步去消业，说不定那个过程看起来更惨烈。因为他要在一生中把所有的业都消尽。如果没有一些很好的方法，有时候也是挺糟糕的。所以，古代有很多禅师，证悟以后会生很重的病、出现一些很不好的违缘等等。并不是说，我们学了佛、打了坐，做了多少多少相应的修行活动，就应该怎么样。这种投机、做交易的想法，是不正确的。如果过分偏执，会引发邪见。

什么是引发邪见呢？比如，有些过分偏执的人，他会说自己磕了二百万个头了，打了多少多少座了，就该怎么怎么样。结果没有出现他想象中的相应的东西，他要么失望，要么彻底退失，甚至会出现诽谤佛法这样的事。所以，我们不能抱这样的想法，反而要平心静气地去修。我们经常说“但去妄，莫求真”，这是从头到尾贯彻我们修行的一个总原则。若把这个原则坚持下去，你迟早会证悟。

我们不能说太多闲话了。总之随喜第三个七的师兄们，希望你们能坚持下去。参加了一两个七的师兄们，也随喜你们。但随喜的力度要稍微减少一点，哈哈哈。不管怎么样，能参加就非常好。说老实话，清迈那个地方，大家都是凡夫凑在一起，虽然有这样、那样的冲突、矛盾、不妥，但不管怎么样，它是个修行团体，有很多师兄们很用心地在那里修行。

拥有一个真正的修行团体，其实也是不容易的。我一生也经历过、看过、见过、加入过很多各式各样的修行团体，真修行的团体真不多，大部分都在扯淡。我这样的说法，好像有点自赞毁他的意味在里面，但我绝对没有，我说的绝对是老实话。我并不是说，我们建立的这个团体有多好多好。不是这样的，好不好大家心里清楚。每个人心里面有很多无明、执著、习气，那个东西说之不尽，不碰撞、不发生一些不爽的事情，那是不可能的。

但是，如果有人在很用心、很虔诚地闻思修行，那这个团体也在努力做。我也愤怒，有时候生气时，甚至想把团体解散了。但事实上，后来我仔细去想，这个要求太高了，一上去就要求所有人都有菩提心、都能准确地实施空性正见、不要误认为自己开悟了，这是不对的。让他们尽情地误认为吧，哈哈哈，有误认说明他去认了，有些人连误认都不会，他都不承认这个事，根本不介入。

你说：“这个标准太低了。”这不是标准低，而是我们的相续发展，就有这么一个过程，由低到高。每个阶段你都得承认它。承认它是什么？这就像黑格尔说的那句很有哲理性，但被人错误理解的话，叫什么？“存在即合理”。这个“合理”不是说它合乎正理、法理，而是说它有它存在的理由，是一种因果。所以，我们不能说一下就要最好的，或者直接把它贬到最低。

但不管怎么样，这个团体里面的很多师兄都在很用心地修行。那么，融入这么一个团体去修行，也是一件非常值得鼓励的事情。我跟网上的师兄这么自吹自擂，你们要理解我。如果理解不了，你就同情我；理解得了，你就夸奖我。反正我说了三个词都离不开“我”。今天跟大家闲话就说到这里。

我们继续学习《维摩诘所说经》，我又听了一下上堂课的回馈，大家都觉得上两堂课的速度还可以，不像上上堂课那样，走马观花，一下就过去了，大家都说没有听懂。上堂课有师兄说听懂了。实际上我们学的这些东西，你说你要绝对听懂，其实都是一些概念。能绝对听懂的人，他就不听这些了，真的不会感兴趣，说来说去，苦、空、无我。他一定会拿去具体操作。有没有人食物都已经在嘴边了，还天天去研究食物的食谱？比如食材从哪里来的呀，性质是怎么样啊，性平还是性温……不会了，他会马上开吃。

但是，懂是有层面的，有见解性的、修行性的，以及境界性的。你要细分，还可以分出很多很多不同的层次。我们首先要从见解上去知道这些东西，即所谓的“抉择见解如虚空，取舍因果如细粉”。其实因果就是修行，修行就是在实施因果，是用一种很好的方式实施因果。将过去报起来可能会非常惨烈的因，以非常轻微的果报出来。所以，我们修行人会经常提到一个词汇，叫什么？重罪轻报。同时，把我们种下的微小的因夸大，让它以非常好的方式展示出来。比如，我们经常说以菩提心的心态去供养一杯水，功德会有多大多大。所以说，实际上它也是一种因果。

当真正到了证悟时，你会发现其实这一切因果全是虚妄的，这就叫“解脱”。解脱以后，我们会发现解脱的本体是不具因果的，所以它不生不灭，生灭才会有因果。但是，也不是说初初一明白不生不灭的本体，你就完全离开因果了。你要利用自己证悟的不生不灭的本性逐渐去消融这些因果。这样也会出现重罪轻报的一些事情。这也是一些成就了的人去做各种各样修行的原因。

我说这一大堆话，意思是说，一个人的见地到修行，乃至到初步的开悟、证悟，一直到成佛，它的层面是很大的。要说短的话，用一句话就可以说完，即缘起性空，完了。但实际上你去实施，它是一个很长的过程，有很多理论、见解、修行、所证。我们这里说的《维摩诘经》，它里面说的这些话，也包含了从小乘到大乘，乃至到极果大圆满的所有见解。我们只是通过概念去听，从见解上去了解，行为上我们其实是做不到的。

比如，他让你去拜一个外道为师，跟他一起入地狱，你干吗？这是不可能的。你一定会去找一个很好的人，让自己解脱。这些话是对已经成就了的人说的，他要树立最高见解。在最高见解的层面，是不承认这些东西的，没有什么外道、内道。所谓的内道、外道，是在觉性里面进行分别的人，他处于不分别的状态，然后随顺你去分别，把你引到不分别。他是要求须菩提要具有这样的见解，才说这些东西。

我们从概念上可以知道，但行为上、事实上是不可能的，我们也做不到那一步。这就叫做“抉择见解如虚空”。这样抉择了见解以后，对我们真正去领悟大圆满是非常有用的。这也是我们学这些东西的一个原因。也就是说，学这么多我们根本就达不到的，也没办法实施的法句、逻辑、法理，这叫“抉择见解”。

我们根据自己本身的修行状况去选择修行，其实你已经进入因果了。修行时，我们一会儿对治、一会儿安住，这些东西其实都在因果中间。即我刚才说的重罪轻报，或者建立好的因果、种下好的因等等。总有一天你会走到身心陷入没有因果的觉性里面那种程度。这个过程还可以分很多层次。

最后我们是否能达到这么一个结果，有赖于我们现在学的这些东西，它应该从见开始。你说：“我能不能不从见开始，听到窍诀马上就去修？”很多人都是这么想的。也不是不可以，你要去找个老师，一定要找个老师。那就麻烦了，你要跟着他，说不定要受折磨。他会跟你说很多你接受不了的事，甚至都不能预先把结果告诉你。如果告诉你了，这个结果就没有了。

什么意思呢？比如，一个有神通的人知道了明天六合彩的中奖号码，他马上公布，你看明天这个六合彩号码还值不值钱？它就没有用了。所以，很多预先的结果都不能告诉你，那样你就会受折磨。因此，它要求要有强烈的信心，你要死活跟着他。但这是个怪圈，你对他有强烈的信心，在没有证悟之前，这种信心是不是假的呢？有可能是假的。所以这件事情挺玄的。

你一定要去找一位老师。到了最后，你的老师让你明白了以后，他还是会跟你说这是怎么怎么回事。当然，你真的明白了以后，再回头来看这些法语、见解就容易了。如果你跟不上这么一位老师，首先你就要去读这些东西，从见解开始。然后逐步去尝试、去实施。如果是密宗的话，你要接受灌顶、接受一些具体的指导修行的方法。这是“见”和“修”。修的时候，你要在平常的行为中去贯穿自己所学的东西，叫做“行”。长期这样去磨砺，最后才会有“果”。

整个佛教的修行，大概就是这样的。这也是我们学《维摩诘经》的意义。说老实话，《维摩诘经》的判教，说它的基本宗旨，就是大圆满的宗旨，是最高的东西。但实际上还是在见解层面，实施层面，即在修的层面，它并不算最高。实施层面最高的应该是大圆满的脱噶。所以它是九乘之巅。

但从见解上来讲，《维摩诘经》真的是最高的。所以有时候说起来，我们可能会不理解。特别是像我这样说得太快了，就更不容易理解了。我的口音是非常夹生的川普，语速快，有时候又经常说点闲话，搞得大家心潮澎湃。你的注意力会被转移，就更不容易听懂。

有时候我也有点无可奈何。讲慢了，好像跟不上进度；讲快了，又会造成我刚刚说的那种状况。上一堂课还可以，这一堂课也一样。我看了一下，它的内容也不会很多。我们今天也能“怼”两个阿罗汉，后天也是两个阿罗汉。“怼”阿罗汉的内容好像都不是很多，但到了再下一堂课，就开始“怼”菩萨了。一天晚上“怼”两个菩萨，好像菩萨的级别要高一点，不一定“怼”得完，我们尽量努力去“怼”。

也就是说，也有可能达不成我们的计划，把该怼的都怼完。但今天和下一堂课，一定可以“怼”完四个阿罗汉。不是真的去“怼”阿罗汉，是跟他的见解进行碰撞。很多时候是他的行为与具体见解的结合。如果见解不够，行为就可能做不到。比如，吃饭时，要你说清楚才能吃饭，结果说不清楚，饭都吃不了。或者是你去指导别人打坐，又问你打坐是什么，回答不出来，连坐都打不好。

也就是你的见解要落实到具体的行为里面，不管是修行，还是平常的生活。如果你的见解不到，你的行为就会被怼。并不是真的要把阿罗汉弄来“怼”。真正的阿罗汉出现时，我们最好去磕头，怼就算了。当然，阿罗汉出现时，你也可以不磕头。以前天台宗的智者大师，有阿罗汉从空中飞过来给他磕头，他坐在那里爱理不理。他的弟子后来问他：“你怎么能这样呢？他是阿罗汉。”他说：“神通他比我厉害，见解我比他厉害。在佛教里面，要以见解为先，所以该他磕头。”因为很多天神、鬼都有神通，所以不能用神通来说话。

我们现在开始“怼”下一个阿罗汉，他叫阿那律。

经文我也不念了，念的话，来不及，太长了。我们分段诠释一个一个来。前面的被怼完以后都不敢去，这次佛就命阿那律去。

佛告阿那律：“汝行诣维摩诘问疾。”

阿那律白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于一处经行。时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：‘几何阿那律天眼所见？’我即答言：‘仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。’

“时维摩诘来谓我言：‘唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。’

“世尊！我时默然。彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：‘世孰有真天眼者？’

“维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧（mèi），悉见诸佛国，不以二相。’

“于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现。故我不任诣彼问疾。”

分段诠释：

1、佛命阿那律问疾，辞不敢问疾：

经文：佛告阿那律：“汝行诣维摩诘问疾！”阿那律白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”

佛对阿那律说：“你去帮我问维摩诘的病。”结果阿那律直接回答他说：“不行，我不能去。”阿那律是个什么人呢？

诠释：阿那律是佛的堂弟，即阿那楼陀，意译无贫，亦译作如意。

“无贫”，就是很有钱的意思。

相传在八万劫前，他曾供养辟支佛一钵稗饭，感九十一劫受如意乐没有贫穷。

有些人说“稗饭”就是麦子饭，有些人说是夹着饭壳（稗子）的不是非常干净的饭。也就是供养了这么一次饭，他感受了九十一劫受如意乐没有贫穷。辟支佛是阿罗汉的一种，比阿罗汉稍微厉害一点点。“一钵稗饭”，不是非常好的饭，不是什么泰国香米，就不得了了，感受了九十一劫受如意乐没有贫穷。

很多人说自己供养了上师很多钵饭，为什么没有呢？他在说供养一钵饭感受九十一劫受如意乐时，其实省略了很多东西。我不一定是指阿那律，可能指其他人。如果你供养了辟支佛一钵饭，可能下半生又犯了罪，结果犯罪的果报先发作了，你供养这钵饭的果报在什么时候发作是不一定的。

另外，如果你供养了一钵饭，又后悔了，那功德又被摧毁了。中间有很多很复杂的变化，他没有说，直接说供养了辟支佛一钵饭，直线联系到九十一劫受如意乐。阿那律可能是这样的，但你不一定是这样的。而且他在说阿那律时，也可能省略了九十一劫中的很多东西，说不定下一世都还没有进入那九十一劫，可能受贫穷，报尽前面的恶业。

所以，我们不能想象自己供养以后，马上就能怎么怎么样，这是不对的。人的相续非常复杂，你有了这么一个福报，什么时候发作，需要各种各样的因缘。供养下去以后只是一个因缘，还要有各种各样的助缘。即我们讲的五因四缘。这只能算是种下的因缘，这个因缘要发作，还要有其他助缘。在其他助缘没有出来之前，这个因是发作不了的。即使我们现在做的这些善法，它要发作，其实也要各种因缘齐全才能出来。而不是说做了马上立即就能兑现。

所以很多人说，这一世做善法得不到好报，很多做坏事的人却很舒服。我们经常会听到一种说法——“杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸”。说起来好像很愤满的样子，但这是不成立的，杀人放火就有尸骸了？这些说法都是扯淡的。我们要是细嚼这些话，杀人放火就有尸骸了？谁死了都没有尸骸。久了以后都会变成灰。他的意思就是好人没有好报，坏人反而有好报。其实不然，你只是看到了一段时间。

如果这样直线推测因果，那佛教的因果就是错的，这是不可能的。佛教根本不承认直线推测。佛教只是说种下这么一个福报，在不毁坏它的前提之下，它一定会依缘发作。时间不定，所以叫“异熟”，即异时、异地、异果而熟。如果直线这么发作，什么都能实现，只有表皮的物理因果能做到。例如，一个炸弹丢下去，时间很近，它一定会炸；我一拍下去，马上会响，这种直线可以，很多学物理的人都会这样。

但是，心的因果非常曲折、复杂，联系也很广，要马上发展下去是不可能的。比如，你种了一个善因，念了一句“嗡嘛呢呗美吽”，它的功德相当于七地菩萨，当时你怎么感受得到？根本感受不到。用佛教的教理去说叫什么？“别时意趣”，或者“别义意趣”。佛教真的是对具体情况的一种准确描述，只是我们不一定听得懂。

说到报应，这个也是一样的。所以，“他曾供养辟支佛一钵稗饭，感九十一劫受如意乐没有贫穷”，听起来是一个直线的，实际上不是，它是一个立体的发展。但他描述的时候就是这样的。

出家后因贪睡觉，听经打盹，被佛呵斥为如螺蚌之类。

后来他跟着释迦牟尼佛出家了。这在《阿含经》里面都有。阿那律总是睡觉，不停地打盹，佛陀就骂他，说他一千年做蚌壳（螺蚌）。我们放生经常会放蚌壳。蚌壳会被拿来吃，特别是广东人。螺蚌经常合在一起不动，一弄就是很长时间。我们会说：“听佛讲经打盹，才会变蚌壳。”其实不然，任何一位法师，只要他真的发心利众，讲的是真正的佛法，你打盹，对不起，一样的果报。

很多时候我们不认为这些会有果报。而我们放了生，就渴望有果报——放了泥鳅来世要成为我的粉丝，我要发财等等。但上课打瞌睡却认为没事，做很多事都认为没事。其实我们的相续里面好坏混杂，该怎么报，你根本弄不清楚，相续不纯净。纯净的意思是什么？很多恶报被去除了，善报才会逐渐露头。潮水退去了，暗藏的礁石才会露出来。

于是就精进用功，七天不睡觉，竟把眼睛给弄瞎了。佛可怜他，教他修“金刚照明三昧”，就得了天眼通。

这个故事大家其实都知道。眼睛坏了是眼神经死了，世俗的浮尘根才需要这个东西。还有比浮尘根更厉害的，比较精华的一些根，可诞生天眼。还有更厉害的，一共有五重嘛，大家还记不记得？但这些都属于世俗的。“肉眼”，我们有，佛陀也有，但佛陀的肉眼和我们的不一样。“天眼”，我们世俗人也有天眼，佛陀也有天眼，但他的天眼和我们的也不一样。“慧眼”，我们也会有，修证到一定程度就会有慧眼，佛陀也有，但我们的程度比佛陀差远了。“法眼”，我们也有，很多菩萨也有，我们这个娑婆世界其实有大菩萨，他们也有慧眼。但有没有“佛眼”呢？那些大圆满修到顶层的人，即身成佛的人，他们有佛眼，而绝大部分人是不可能有的。

又佛在《譬喻经》中说他过去时作贼。

这是在说更远的因了。一个因的存在，其实是有很多因的，有远因、近因。比如，我布施了谁一顿饭，这一世他可能会供养我一顿饭。但也有其他因，我去他家吃饭的原因是什么呢？可能是我们在一起读书建立了很好的友谊，好像这个是因。一层层地往前推，会推到远得不得了。由于一个因会不停地变化，所以它会长大，也叫“异熟”。

想偷佛像上的装饰品，见琉璃灯将息灭，用剑把灯挑明，见佛威光，毛骨耸然，心想他人尚且布施求福，我怎能可以偷了它，就走了。由此宿世的远因，所以在十大弟子中得天眼第一。

最初的诱因是什么呢？偷佛像上的装饰品。看到琉璃灯将息灭，就用剑将灯挑明了，可能灯光照到饰品，见到了佛的威光，他可能有善根。如果再推到前面，一定还有善因。见到佛的威光，毛骨悚然，然后就不偷了。就这么一下，种下了对佛敬畏的因。这个因再一串串地推下来，推到后来可能还和释迦牟尼佛建立了关系，成了释迦牟尼佛的堂弟。

成了佛的堂弟以后，又不努力，恶业发作（因为他之前是想去偷），就变成了上课不停地打瞌睡。这只是可能，我随意给大家做推断。但是，由于最初的因是见到了佛像觉得很威严、很殊胜，心里生起了感动。这种因导致他又能听到佛讲甚深法，修成“金刚照明三昧”，跟天眼通的意味相近。所以得了天眼第一。

佛见说法第一的迦旃延不敢承当使命，便又派遣天眼第一的阿那律。

迦旃延是论义第一，还是去说的，这里来了一个直接有神通的。你不是说“言语道断，心行处灭”吗？给你来个眼睛照见。眼睛看只是一种照，我们经常理解不了照，照有很多层面。一眼看过去，就叫做“照”。比如，你一眼看过去，看到一堆人的脸，你只要不把直觉意识引到某一个人的脸上，你平均地看每个人，每个人平均地显出来，这就叫做“照”。

如果集中到一个地方，就是专注地照，就可以变成“觉知”。当然，“觉知”这个词汇还要深一点，因为觉知可能会引来受。比如，你看到这个人马上生起愉悦的感受，这是一种觉受。或者你看到他也可能生气。为什么呢？比如，这个人以前打过你，或者是跟你吵过架，你在看到他脸的同时，过去的那种不悦一下就上来了。这是心的特点——心的连接性。如果你想不通量子纠缠，就可以从这里去想。埋得有多远，过去世的仇恨一下就会上来。所以，如果没有其他干扰，看到他时，你就会生起不愉悦。这点不愉悦就是受。当然，也有可能是愉悦，乐受和苦受。这是觉知。

“照”就是一下看过去。当然，你也可以不这么理解这些词汇。你也可以说，整个都是觉知或者觉照。这是眼睛。真正的心去照又不同了。眼睛照的话，只是眼识。耳朵听到声音算不算呢？身体的感受一直都在嘛，身体还有其他感受，比如风吹来了，凉的、热的。真正全面觉照时，这些东西心全部会知道。若把它引向某一个层面，直觉意识照的范围就变窄了。引到眼识方面，就仅是眼识的照。我们要去理解这些话。如果我们不具体化，只在头脑里面以名词的方式这么划过去，你永远没办法介入修行。人的所知一定是非常肤浅的。

但阿那律也是和前面几位一样，见佛命令他前去问疾，便先说自己不能胜任，接着也叙述了一番往昔和维摩的一段因由，做为不能问疾的理由。

下面说了阿那律不去问疾的理由。

2、叙住昔受挫：

经文：“所以者何？忆念我昔，于一处经行，时有梵王，名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼问我言：‘几何阿那律天眼所见？’我即答言：‘仁者！吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。’”

什么意思呢？“所以者何”，为什么我不能去呢？“忆念我昔，于一处经行”，过去我在一处正在做经行。“经行”就是一边走一边做观想、禅定，或者念经、念咒都可以。走的时候也可以禅定的，叫“行禅”。

“时有梵王，名曰严净”，梵王是大梵天的天主，他的名字叫“严净”。大梵天是初禅天的顶层天。关于梵王的“梵”字有很多种解释，一般指的是初禅天顶层天的天主，称为大梵天。

“与万梵俱，放净光明，来诣我所”，即跟很多当时梵天的天人一起，放光明来到他那里，即到了大家面前。天人的空间概念和我们的是不一样的，他说来就来，有点像鬼。只不过鬼来的时候阴风颤颤，而他们来的时候光明灿灿。佛教里面也有这样的说法，所谓的梵天就是基督教说的上帝，高于帝释天，高于三十三天。他们会放光明，所以基督教有个特点，上帝从天上出现时会放光明。

他们的空间感相对比较弱（没有空间感就成佛陀了），一下就来了。不像我们这种很呆板的空间感，比如我们要去银河系的哪里，就会计算有多少多少距离，多少光年，以及要怎么过去。最后空间和时间又可以折叠，我们又可以怎么怎么过去……都是分别。而梵王说去就去了。鬼的空间感都很弱，所以人不要认为自己很强。我们的DNA里面造成的这些剧烈的执著，制造了我们的世界，同时也制造了时空方面的一些不方便。

“稽首作礼问我言”，即来到他那里，然后稽首作礼，即对他作礼。梵王知道他是阿罗汉，他们一般都有他心通。为什么一个人犯戒，我们会说他神憎鬼厌呢？因为鬼知道他的心性。所以，他们对发菩提心、守戒特别好的人就特别钦佩。特别是一些位置比较高的天人，他们会来护持你。就像我们投资股票一样。鬼也知道，他们有他心通。

所以，他们知道阿那律是阿罗汉，然后就对他行礼。其实天人是很瞧不起人类的，他们觉得人类的气味臭得不得了，根本就不愿意来。他能对你作礼，就一定知道你是个圣者。

他们问阿那律：“几何阿那律天眼所见？”即阿那律你的天眼能看到多少地方？阿那律很厉害，我即答言：“仁者！吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。”大家都知道三千大千世界有多大嘛？我以前讲过的，有十万亿个我们这样的日月天那么大。像我们现在，月亮上什么东西都搞不清楚。前两天马斯克把火箭送到天上又回来了，哇，举世界欢腾。那是什么屁事啊？对于阿那律来说，不需要这样吧！飞过去，又回来，月亮上的泥巴，你吃不吃？马上会有人说：“这时候他出来啊，做一下呀？马上全世界就信佛了。”很多人都会这么想。

其实现在把阿那律弄过来，他也做不到。他能在上面拿到泥巴，但我们看不到，我们会说他是骗人的。说不定他拿的是新疆的泥巴。我们人类六根的能力没办法看到这些东西。他的天眼可以看到释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中庵摩勒果。我们以前讲过庵摩勒果，是什么呢？番石榴？不是，是猕猴桃。就像看猕猴桃一样，看得那么清楚。也有说是番石榴，不管是什么，反正就是一种水果。也就是说，他的天眼就有那么厉害。

这些文字你们去看。这里他是怎么解释庵摩勒果的呢？一种似桃非桃，似梨非梨的果子，汉译意为难为别果，产古印度，中国没有。其实现在的水果已经遍天下了。现在我们说的番石榴或者猕猴桃，中国也有。是不是猕猴桃？不知道，反正就是一种水果，大家不用去计较它到底是什么。一定要计较的话，你就慢慢查。

佛教有一种派别，专门考证这些东西。他一定要搞清楚庵摩勒果是什么，至于缘起性空，不重要，主要是庵摩勒果是什么。他们拼命去考证产地等等，最后就成了专家。真的是麻烦，搞清楚了，这叫“得果”。

当时他可能听到梵王也很敬佩，梵王是自然得天眼。但梵王的天眼肯定不如阿那律的，梵王的天眼很受限，梵王肯定很敬佩他。如果用庸俗的话解释，天眼就是天人的眼。天人有不同的天人，层级差别很大。但阿罗汉圣者的天眼，超过所有天人的天眼。当时维摩诘居土又来找他麻烦了。

3、叙述折问：

经文：“时维摩诘来谓我言：‘唯！阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相邪？假使作相，则与外道五通等；若无作相，即是无为，不应有见。’世尊！我时默然。”

直接怼了阿那律一下。维摩诘说：“阿那律，你用天眼所看的东西，是在有意识、有造作的情况下看到的，还是在没有造作的情况下看到的？有造作的情况下看到东西，与外道禅定造作的五通是一样的。那没什么好稀奇的。”“则与外道五通等”，外道也有天眼通等五通，只是没有哪个通？漏尽通。外道是有作意的，也就是有造作的神通。

“若无作相，即是无为，不应有见”，如果无作意看到相，那么就是无为。如果无为，就不应该有所见。他说的这个“无为”是什么？他是在怼阿那律。阿罗汉的无为，就是进入涅槃，什么都看不到，涅槃了。也就是说，你这个是有为吗？如果是有为，那你跟外道是一样的，没有什么好骄傲的。如果你是以无为的状态用天眼通去看这些东西，那是什么？按照无为的说法，你应该什么都看不到。即“若无作相，即是无为，不应有见”。他傻了，回答不出来，即“我时默然”。通过这件事情，维摩诘怼了阿罗汉的见地。

你们在泰国不是经常会遇到有人来区分小乘和大乘吗？你们可以用这件事情去怼，让他们解释。你可以说，阿罗汉不是有神通吗？那他们用天眼去见那些东西，是有作为的，还是无作为的？如果他们天眼的功能是有作为的，那跟外道是一样的，靠禅定，厉害一点或者不厉害都没关系，本质是一样的。如果他们是无为的，按照小乘的无为，他们就应该进入涅槃，什么都见不到，那怎么又见到了呢？见到了，就是有作为；见不到，就是无作为。作为阿罗汉，你说你证悟了无为，那这个无为要值得考虑。所以世尊！我时默然。当时阿那律就回答不出来了。

诠释：这是双诘之法，如果天眼有所见是作意见相的，作相是外道得五通的方法，这样则随外道之类；如果天眼无所见是无作意相，无作意就是无为，无为不应该有所见。

他的解释是双诘之法，即从两方面去诘问他的方法。这是小乘的。

故折衷疏言：小乘人未达法性至理，如果不作意则堕无为坑中，一无所见。

“无为坑”就是禅病中的无为灭尽那种东西。小乘的无为就是指这个，即没有人我执之后进入到一种无为里面。大乘的无为是什么呢？显现出来还是无为。这很难理解，有为也是无为，“分别亦非意”。它们的差别在这里。

作意和不作意二者选择任何一条也有过患，这自然使天眼第一的阿那律左右为难了，只有沉默。

如果他选择第一条——我是作意的，那他是外道。如果说是第二条，那应该没所见啊，但他怎么见呢？不可能是这个，所以他一定是外道。他没有回答，经文继续说。

4、示真天眼：

经文：“彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：‘世孰有真天眼者。’维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。’”

大乘的见地来了，大乘的见地导致的不同结果，也来了。很多梵王听到这种说法，就说“得未曾有”，即以前没有听到过这种说法，来了个新鲜的，厉害。马上回过头来作礼。就问维摩诘：“世孰有真天眼者。”即这么说还有真正的天眼？这里的“真天眼”应该是指还有其他天眼。

那真和假从哪里去区别呢？要去看所证的东西是什么，造成天眼的根本是什么。我们的眼睛相当于尼奥（狗）来说，也叫天眼。狗看到的东西是没有颜色的，我们看到的是有颜色的。狗的眼睛不是很好，没办法跟人的眼睛比，所以我们比它远很多。但我们跟它没有什么真正的质的差别。形色我们都能看到，容色我们比它多一点。但是鹰看到的跟我们看到的又不一样了。天人看到的跟我们看到的也不一样。

现在马斯克出了一个脑机接口，挺精彩的。这可能会颠覆我们的很多世俗的普通哲学认知。他能将人的大脑激发开，使盲人重新看到东西。而且能看到很多我们现在的眼睛看不到的不可见光，能看到紫外光和红外线。也就是说，它能使盲人看到的世界色彩缤纷，比我们厉害多了。我看了马斯克的脑机接口的介绍，这颠覆了人类的认知——只靠自己的肉体这种认知模式，这是很蠢的。所以，科学越走到后面，等于给佛法做注解。

“维摩诘言：‘有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。’”这是一种见地的描述，同时也是这种见地造成的一种功德的描述。说有比阿罗汉更厉害的佛——世尊，得了真天眼。“常在三昧”，即常在定里面。佛陀根本就不会出定，他的不出定不像我们。我们的定，就是要坐在那里，眼观鼻，鼻观心，腿要单盘、双盘，搞很多复杂得不得了的东西，手要结定印，要做各种各样的观想，观想完了以后定在那里不动。

而佛不会这样，他该怎么样就怎么样。“繁兴永处那伽定”，大家还记不记得？以前卧轮禅师是怎么说的？“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”。“卧轮有伎俩，能断百思想”，即停下来了，所以他的身子就不动了；“对境心不起”，对境出来，我不理你，有个东西在，我守在那个东西上；“菩提日日长”，菩提像日月一样。

六祖是怎么说的？“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长”。“惠能没伎俩，不断百思想”，即随便念头起来，行为都可以，不断百思想；“对境心数起，菩提作么长”，见了心以后，好的，安逸、舒服，这是真正的定。但他始终有个觉悟在那里。我这种说法其实是初端的，真正达到那种程度时，连觉悟都丢了，他已经不保任了，那就很高级了。大部分人八地以前都是有保的，保住那个东西。它不生不起，无长无短，永远都是那样的。佛陀就是这样的定，所以他常在三昧，常在定中。

但是，佛陀的“常在定中”，并不是像我们这样，在定中好像只看到一个东西或者一片东西，而且都是不动的。他不是，他什么都能见，但也不出定。所以，他常在三昧，但又悉见诸佛国，即他能看到刹土。阿罗汉是怎么样都看不到刹土的。不要说阿罗汉，有些菩萨单空修得很好，修脱噶都修不出来，肯定看不到。有时候普通人可以看到一些光影等乱七八糟的东西，但绝对不是刹土。一定要证悟，证悟以后才能看到真正的后面脱噶里面的现象。

所以说，佛陀常在三昧，悉见诸佛国，即他能看到刹土。但是，在他的状况里面，不管是刹土，还是我们普通人世间的山河大地、人物花鸟，跟他看到的刹土是一样的，并没有二。他永远在本质里面，但可以呈现出不同的殊胜。所以，莲华生大士在《无染觉性直观解脱之道》中曾经讲过这么一句话，“它也不是单一的实体，因它明显地遍存万物”，即它可以是一，但又可以是全部。用对境性的方式去说，它是一；用沉浸式、安住性的方式去说，它一都不是，叫“言语道断，心行处灭”。“万法归一，一亦不存”，甚至没办法用语言去描述它。维摩诘跟梵王说了这个。

诠释：小乘法执未忘，动静为二，作意运通则能见，不作意运通则无所见；诸佛不然，法执久空，动寂不二，四仪示现，不起那伽，一念无为普观法界，“三智圆照，五眼圆明”，称为真天眼。

“那伽”就是最高的定。“一念无为”，即所有的念头都是无为的空性。“三智”就是我们经常说的一切智、道种智、一切种智。“五眼”就是肉眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼，所以称为真天眼。

如疏赞云：“释迦真智，内契真空，不舍寂定，不是有为；外随世俗，见诸佛土，不是无为。”佛陀所有烦恼断尽，常处定中，所见惟是如如常寂光净土，这是任远自然的显现，不是从有相心和无相心中见到的。

释迦真正的智慧，内契真空，这种智慧本质是空性，它永远都在寂定中，所以不是有为法。但它的光明可以外随世俗，见到所有的佛土，同时它也不是无为。所以，我们分有为、无为时，其实已经二了。但有时候我们把有为、无为去了以后，那个真无为，我们也叫它“无为”。汉语的用词就是这样的，其实应该另外弄一个词出来。在唯识里面叫它“如来藏”。如来藏里面又叫成“法性”。不停地区分它，在不同的状况下，给它贴个标签。但不管怎么贴标签，那个标签（词汇）针对的就是意识。意识才会有标签。

我们用意识去接受这些标签时，一想就成了对境。成了对境以后，意识指向的一个东西是没办法全面的。那么，我们的认知就会有亏，就不会认知到本质。因为本质不能离开任何一个东西，它要周遍。也就是我们的意识没办法周遍。而且意识也没办法深入、没办法自省。比如甜味，意识没办法直接知道甜味，只有用舌头去尝才行。舌头尝到的甜味也是对境性的，它一定要弄到一个东西。

弄到一个东西时，就排开了其他东西。意识排开其他东西叫“遣余”，舌头尝到一个东西叫“专注”，这都不是真正的认知方法。到最后专注都是不行的，所以要除开一种障叫“三摩地障”。我们证悟本性时也要求这样。虽然你的境界没有佛陀那么高，但是你一定要知道，本质其实是不需要这些的，不能用语言，也不能用定。定是定在一个地方，哪怕定在单空这种执著里面，也是有偏的，所以要全然放下。

“全然放下”这句话好说，但你放不下的，你不知道放下是什么。你所谓的放是一种故意的身体的放松，那不能叫真正的放下，那不知道差到哪里去了。当然，身体的放松与我们的见地结合，确实是一种修行方法。但真正全然的放下是很难的。当然，也不是非常难，要真的明白了，就很好，你的身体紧张也可以放下。

5、梵王获益：

经文：“于是严净梵王及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足己，忽然不见，故我不任诣彼问疾。”

梵王与其眷属五百梵天，听到以后很开心，就发了阿耨多罗三藐三菩提心。为什么？他想成佛。想成佛，也就是无上正等正觉，因为看到佛有这样的东西，就生起了欣慕，也想成佛，就叫发阿耨多罗三藐三菩提心。然后就给维摩诘顶礼。

最后，忽然不见，这是针对阿那律。梵王在一刹那之间不见，有可能是得到了加持，也有可能是梵王在这方面的神通，已经超过了阿那律，所以他才会一下就不见了。你的天眼不是能见三千大千世界如见庵摩勒果吗？怎么突然梵王你都见不到了，梵王跑到其他世界去了？不可能嘛。所以说，阿那律的天眼有限。“故我不任诣彼问疾”，他说“我肯定没有能力”，就拒绝了。

6、总结段意：

阿那律因梵王请问天眼所见，引起维摩诘的呵责，用反诘：是作意还是无作意，将阿那律推向选择任何一方也不符合实相的境地，只得以沉默来对待。同时，梵王听了维摩说法反获大益，知道了唯佛常在三昧，不取有见无见二边的天眼是真天眼，发欢喜心，同其眷属隐身法界。在此情境下阿那律现在不肯前去问疾就可以理解了。同时，于此经有缘众生从而也明了了佛之天眼神通和外道的不同，也会象梵王一样在修学中获益，不以“雕虫小技”为荣了。

真天眼和假天眼的区别，是以佛的东西为真天眼。其实就是觉性里面展现的天眼为真天眼。即觉性弥漫展现的，对形色的了解，称之为真天眼。由于形色有时间性，所以佛的真天眼可以看到不同的时空。而我们的不行，昨天的看不到，明天的也看不到，只能看到当下。

那么，阿那律世俗的天眼是什么？世俗天眼是缘起性的。外道，哪怕不是阿罗汉，也可以出天眼。他们通过禅定就可以诞生天眼，天人的眼叫天眼。阿罗汉的天眼是在没有人我的情况下，半个觉性产生的天眼，比这些世俗的天眼要强一些。但与佛陀的没法比，差别太大了。虽然说起来只有无方微尘、无分刹那那么一点点，但实际上，从周遍性来说，差得太远了。就相当于一个波涛和整个大海的区别，就用了那么一点点，只差那么一点点。

用一个小时就把阿那律“怼”完了。从这里就知道两种见解导致的后果，真的不一样。

下面是另外一位阿罗汉优波离。在印度他属于种姓非常低的阶层。有人说是养马的，有人说是剃头的，说法不一样。但他也学了佛，他持律第一。

经文：

佛告优波离：“汝行诣维摩诘问疾。”

优波离白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：‘唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎（jiù）！’我即为其如法解说。

“时维摩诘来谓我言：‘唯，优波离！无重增此二比丘罪！当直除灭，勿扰其心。所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不（fǒu）？’

“我言：‘不(bù)也！’

“维摩诘言：‘一切众生心相无垢，亦复如是。唯，优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电。诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如炎，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。’

“于是二比丘言：‘上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。’

“我即答言：‘自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！’

“时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：‘令一切众生皆得是辩。’故我不任诣彼问疾。”

我们不念经文了，直接开始讲解。

1、佛命优波离问疾，辞不敢往：

经文：佛告优波离：“汝行诣维摩诘问疾。”优波离白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾”。

优波离也是佛陀的十大弟子，“辞不敢往”，直接就说不行了。

诠释：优波离译作近执，是佛为太子时的近臣执事的官僚。亦译作上首，未出家前是释迦族的马夫。

“近执”就是贴身伺候别人的意思。“是佛为太子时的近臣执事的官僚”，即做一些家事，低层的杂伇之事。“亦译作上首”，“上首”就是坐得很近的那种人，因为他离当官的很近，也可以叫做“上首”。“未出家前是释迦族的马夫”，释迦族的马夫不一定是释迦牟尼佛的马夫，释迦族里面都是贵族，他是释迦族某个人的马夫。

释种们因闻法出家，就把马和财宝付给他，他觉得释种尊贵尚肯出家，可见出家较财宝更贵了。所以，他就把财宝转施给别人，随佛出家，就法证果。

我们的行为可能会跟他反过来。我们会拼命鼓励别人出家，然后把别人的财宝拿过来。时代不一样了，我们这个时代的人，出生以后，周围以各种各样的方式灌输给我们的就是金钱和物质的诱惑。其实我们受了很大影响，比如女孩子们每天在比较身上穿的衣服，电视广告里面到处都是这些东西，不停地告诉你穿这个好看。而拥有这么多衣服的前提是什么？你必须要有钱。有了钱还不行，还得有衣柜。大衣柜装不下，又要大房子。大房子不行，一定要有近执，要有人帮你打扫。这样下去，最后就会对金钱产生强大的执著。

反过来，它也导致我们执著所谓的幸福生活，比如在镜子面前搔首弄姿、穿各种各样的衣服等等。实际上这些强烈的不加思考的心理倾向，让我们一定会去追求这些东西。但古代真的没有这些东西。人的遍计是非常强大的，从小这么灌输，它会非常强大。

比如，现在世界上有一个国家叫“汤加”，那里以肥为美，那些妇女们坐在那里，真的是一座山啊。有人拍了一张汤加国机场的照片，那些妇女们坐在那里，哇，好多座山，蔚为壮观啊。那里的人会认为我们现在瘦瘦的女孩很病态。而我们会认为她们病态。所以，认知润物细无声，不知不觉你就被洗脑了，被遍计了。

我们经常说的洗脑就是这样的。你们现在来听我说佛法，实际上就是不知不觉地被洗了。网上有人说：“愿意被洗。”这个是被PUA得好彻底啊。其实洗脑必须要有一个条件，就是不允许你听到反洗的内容。也就是说，给你灌输东西，但你不能听到跟灌输的内容不一样的东西，不给你选择，那才是洗脑。所以，洗脑的人不教逻辑学，不教逻辑学就是最大的洗脑基础，它让你丧失判断能力，你会变成傻瓜。

并不是你会选择衣服，穿得好看，就有判断能力。那只能判断衣服。也不是说能做点好吃的饭，就有判断能力，那是厨师。一般我们说的是人与物、人以及神的关系，这是三大关系。我们接受的教育大部分是跟物质的关系，就变成了科学家。最多是人际关系，教一点英语，咱们一起谈恋爱，你是风儿我是沙，一起玩泥巴……它不教给你逻辑。逻辑不仅仅是与人的关系，它涵盖了三种关系。这样你才会被洗脑。

而佛法里面有大量的逻辑训练，因明是绝对的逻辑。即使是中观，都有逻辑。如果不准你听这些东西，才是真正的洗脑。用一种水把你教出来，你就是个傻瓜，完全丧失抉择的能力。当你有了抉择的能力以后，你就可以去看，哪种东西对，哪种东西不对，反复地比较。而你有抉择的能力，首先就是逻辑，你不会昏。

我们大量地学佛法的这些内容，其实很大程度上是反过头去反哺逻辑，用佛法的真理培养我们的判断能力。通过大量的闻思，判断、抉择出自己的生命应该这么去做，取舍、价值观就出来了。同时也决定了我们的世界观。我们通过各种各样的逻辑、推断发现缘起性空是真的。它绝对不是现在社会上说的那些东西，那叫扯淡。现在的某些思想把一个非常小的东西扩大到要你为他去卖命。你是佛，不用为谁卖命。你可以为众生卖命，那已经超出了卖命的程度。因为你是佛，你才会为众生卖命。

所以，那些东西是不是真的洗脑呢？你们要认认真真地去思考。当然，学到你们这种程度，很难再被洗脑了。如果再被洗脑，你的脑袋就是一坨豆腐浆，那就没什么好说的了。不是豆腐浆，是一坨屎。我们经常说脑袋里面进了屎，那你真的是进了屎。我们继续讲。

“所以，他就把财宝转施给别人”，优波离真的是天生的善根。太过爱财的人绝对没办法解脱。在这个世界上，有两种东西明显导致我们不能解脱：一是为财，二是为情。“财色”二字最过吓人。以前孔子说的“人之大”有两个，即食色性也。“性”不是指男女的那种性，而是食色本性也。

我们现在就不是了，我们是财色性也，稍微发达一点。因为我们这个时代物质比较丰富，吃这种东西相对减弱了。但我们想拥有大量的财富和所谓的感情。这个“感情”其实很复杂很多，有肉体的，有情欲的，有正常的，也有不正常的。这是导致我们没办法修行证果的比较重要的原因，但不是根本原因，根本原因是无明。大部分人都栽在这里面，即使进入佛教圈的人也是。

抛弃这方面的东西以后，里面的东西，如各种情绪等深层的执著才会开始出来。但大部分人基本上都在财和色这两种东西上夯进去了，后面都谈不上。而优波离直接把这些给了别人，“随佛出家，就法证果”，他很快就证悟得果了。

在十大弟子中持戒第一。现在，佛请他前去维摩诘处问疾，他也推辞说他不能胜任，自然也会和其余弟子们一样陈述一番理由。

持戒第一的人还是不行。在佛陀那个时代，持戒是非常受重视的。那个时代也不缺教法，因为佛陀在，是正法时代。而且他们很容易证果，所以持戒变得非常重要。而我们这个世界，有两个东西很重要：一是要有真正的见解，真正的见解，要么依靠读书，要么依靠团体和上师；二是要有持续性，要持续下去，花很长时间把这些见解落实到相续里面。大部分人真的不行。这是我们这个时代修行的一些状况。

他们那个时代就不同了，教法、佛在，问什么都可以。而且他们那个时代也不存在周围的人要搞修行人，很少。佛陀时代，即使有很多六师外道，但也不会像现在的社会这样，要杀你、要干掉你、把你赶走。而且他们很容易进入禅定，很容易得果。所以戒律特别重要。

2、叙昔日受挫：

经文：“所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛，来问我言：‘唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎！’我即为其如法解说。

什么意思呢？在律书里面有故事记录了这两个比丘。这是一个很著名的案例。他们犯了什么戒呢？两个比丘在山上修行打坐时，一个睡着了，一个好像去乞食了。结果有几个采薪（砍柴）的女子过来了，看到一个比丘在那里睡觉，由于那个比丘年少身体很好，睡着时有生理反应（我在讲佛法，大家不要想邪了）。其中一个女子看着很喜欢，于是就用手抚摸他等等。其实那个比丘没有醒过来，他在做梦。按照他们的戒律，这个比丘犯了淫戒。因为他们都是受了戒的。当时另一个外出的比丘回来以后，看到此情形就很愤怒，就告诉了睡着的比丘。然后他们两个很生气，就去追采薪女。采薪女就拼命跑，结果摔到悬崖下摔死了。

这有点像杀人，一个犯了淫戒，一个犯了杀戒，两个比丘就傻了，不得了啊。他们害怕又不敢去问佛陀。现在很多人就是这样，他不去问最有发言权的人，一般找旁边的人问。这在过去人看来都是一脉相承的。为什么？问最重要的那个人，会有压力。他认为其他人的观点跟自己差不多，问了也没什么，不会有后果。所以，他们就去找优波离。

“唯！优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎”，即我想问一问有什么办法能够解决这个问题。小乘的戒律，如果犯了根本戒是没办法忏悔的。我们现在居土受的别解脱戒——不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，如果按照小乘的说法，一犯戒就全完了。犯一条戒，其他戒也全部犯完，连戒体都没有了。而且没办法忏悔。只有在大乘里面才说可以忏悔。

这里就是用这么一个故事，来阐述两种见地对犯戒和忏悔的区别。优波离一定会说：“你是不是犯了根本戒呀？根本戒不能忏悔，支分戒还可以忏悔……”四分律讲了很多。两个比丘听后不知道该怎么办了——如果不能忏悔，我该怎么办呢？一定要堕一次，才会出来吗？

其实小乘的经律论里面有很多东西，究竟上是说不通的。它不像大乘佛法，特别是密法，可以圆融。但是，如果密法不去做也不行。很多小乘人，说了就会去做。我们总是在讨论，就会变成戏论。所以，很多小乘人嘲笑大乘人，说我们都是嘴巴客，只是戏说，总是不做。大家沉浸在这些见解、见地的讨论，甚至斗机锋里面，觉得愉悦。这是最愚蠢的行为，把佛法变成了鸡汤。

小乘不讲很多东西，马上就是守戒，然后开始内观。所以，现在很多修小乘的人，他们去参加禅七，非常简单，就是打坐，也不跟你讲那么多道理。当然，很多人在打坐中得到了愉悦、安宁、轻安，就觉得这个好实际。其实不然，我们学佛一定要见解准确，知道自己到底在学什么。这就要长期大量地去闻思。这是大乘的好处。但是，如果长期大量地闻思以后不去修行，那就会变得戏论。在头脑里面戏，头脑里面运动就是戏。当然，你要是明白了，就不是戏了，叫“法性游舞”。

大乘的见解，它不从所境上看，而是从能境上改，真的就会变成什么？不同的立场，不同的结果。我们看到的很多行为，看起来就是只许州官放火，不许百姓点灯。其实不然，因为立场不一样，所以面对的结果是不一样的。举个例子，我们杀了人会堕地狱，而释迦牟尼佛杀了短毛黑人，因此得了很多很多劫的功德。因为立场不一样，我们杀人是以嗔恨心去杀的，而他是以菩提心去杀的。而且他还仅仅是以世俗的菩提心去杀的。如果他是以八地菩萨或大威德金刚去杀，那样就会把对方直接杀到净土，结果完全不同。

我们训练的不是去改变世界，特别是大乘佛教，我们根本就不需要改变世界，因为世界本来是刹土。我们主要是去认识真实的世界。一旦认识了真实的世界，旧的世界自然就消失了。因为它根本就不是真实的，它是一种幻影。因为你的能认知出现了问题，才会出现这些幻影。这些幻影包括很多非常好的我们舍不得的物质，比如我们所看到的很美妙的吃的、穿的、睡的、美妙的宫殿等等，它们都是幻影。

你会说：“怎么证明？”那就麻烦了。在逻辑上，你就要开始学中观。哪一样美丽的珠宝有实质？没有实质，说明它是幻影。如果仅仅用头脑去学习中观，你根本想不通，也不会有这种感受，所以你沉浸不进去。但是，如果单空修得很深，或者初步证悟时，你就能体会到它真的是幻影，包含你非常爱惜的身体，也是幻影。通过身体吃啊、玩啊，你会得到一些非常愉悦、兴奋、宁静、舒服的感受，你会发现它们也完全没有实质。

没有实质意味着什么？你根本就不会贪恋它。为什么？因为你的心已经安住在那个最值得安住，甚至没有值不值得安住的本性上。你知道它才是真的，才是真相。知道真相以后，其他东西自然就会被消化掉。自然消化，用我们修行的术语叫什么？六根自解脱。

听起来那么神，实际上就是这么回事，一点迷信都没有。但你要做到，确实不是那么容易。如果那么容易做到，应该到处都是圣人嘛。其实不然，现在的大部分人，一个财、一个色都把你搞翻了。我们不说色，色太狭隘了，一个财、一个情（情色）。有些人没有色了，他根本不需要男女行为了，但感情还是舍不下。这是挺麻烦的。

3、正叙折词：

（1）当真除灭，罪性本空

经文：时维摩诘来谓我言：“唯！优波离！无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。”

即维摩诘马上告诉优波离说，你不要再跟他说东说西，搞得他们俩心里面疑悔，本来他们就疑悔、害怕，你再说犯了根本罪不能忏悔，他们不是吓死了？不要这样做，应该当直除灭，勿扰其心。也就是本身他们就恐惧，你再一说，他们就更恐惧了。

诠释：本来犯律之人心中慌恐才来请问持戒第一的优波离，怎样才能远离恐怖，得以清净，而优波离不但没有除其身病又加心病，这犹如有人见影生怖，旁人给以证明说这是鬼一样，这只能增加他的恐怖，给其病上加病，雪上加霜，毫无益于人。

又不是七伤拳，伤上加伤。大家知道七伤拳吗？周星驰挨了一拳，再来一拳，好了。

故此长者呵责他“勿扰其心”。应告此二比丘，知道罪是从一念蒙昧心所起，被境所转而犯的，要当下忏除妄境，心自然清净。“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。

你们知道这几句是从哪里来的吗？《华严经》。真正的罪恶是什么？“罪”是什么东西？要以人我的方式成立造罪和承受罪业果报的这么一个个体，还要以法我成立造业的对境，不然我们对虚空造罪啊？你能把虚空宰了吗？或者侮辱一下虚空？又或者是把虚空偷走？你会贪虚空吗？天天在虚空里，你贪不了的。

所以，造罪一定要有真实的对境和真实的行为。而这一切都是心的分别造成的。心分别出来了能境——造罪的作者（人），以及所境——造罪的对境，还有造罪的行为---贪、嗔、痴、慢、疑。行为有思想层面的，还可以扩展到身体、语言层面，即身口意的罪业。这一切都是由心造成的。如果心完全是空性，人我等全部消失在觉性里面，罪去哪里了？即“心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。

这就是五明佛学院经常说的什么？无垢忏悔续。很多时候我们说要修无垢忏悔，念过去、念过来，你懂什么呢？形式是有，但没有实质。你得明白自己的心是没有的。所以过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。心都不可得，那罪也一样不可得。这是最究竟的忏悔法。

但我们要做得到才行。如果做不到，用嘴巴说是没有用的，那是不行的。因为你的执著在。执著和你的概念不是一回事。你的概念认为心是没有的，罪是不存在的。确实是这样，但你达不到那种境地，概念虽然说没有，但心还是执著有。

心怎么执著有呢？身体在不在？在。你恨一个人，那个人都不存在，你还恨他吗？肯定是在他存在的情况下，你才恨他。所以你造罪，你骂他。你的执著认为你在，别人也在，罪也在。所以一定会得到报应。你要真的空，就要安住在觉性里面。觉性的特征——三轮体空，不承认人、境以及人和境之间发生的事。这种不承认不是嘴巴不承认，它不是概念性的，而是当下直接性地认为它不成立。即使有相出来，也叫做“幻境”，心真的不认为它成立。

我们经常会认为这种状态叫什么？自续的境界，应成的见地。所以，不管怎么样，这一切东西跟你们讲的见解是套在一起。如果大家不用心去领受、体会以及长期安住在里面串习，是没有用的。你听了就听了，过了就过了。无论你多么装模作样，有些人装得很严肃，有些人又很谦虚，都是没有用的。外在的东西不重要，死死地往里面去，很当真的地去追，才重要。

是故，“若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除”。言简意赅说明罪性本空的道理。

所以，维摩诘居土要求优波离言简意赅地说明罪性本空的道理。其实阿罗汉不太讲这些东西，这是大乘的说法。维摩诘居土为什么要去怼他呢？这是两种见地的碰撞、冲突，我们称为“怼”。接下来继续说。

（2）释罪性本空的道理

经文：所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间，如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。

什么意思呢？所以者何？为什么呢？罪在哪里？不在内，不在外，也不在中间。比如，我们说自己造了罪，罪在哪里？你说在心里，心在哪里？心在内吗？不在内。《楞严经》里面，佛陀让阿难去找心在哪里，问他心在不在里面，在不在外面……最后七处都找不到心，又叫“七处征心”。《金刚经》是从时间的角度说心，过去心、现在心、未来心都不可得。

那么，心不在，心里面的罪也不会在。所以罪性在哪里？根本就找不到罪性，它是一种分别造作的结果。当你的身心真的完全不分别时，它就消失了，不管什么罪都不成立，五无间罪都不成立。从本质上来说，佛陀和我们是一样的。但我们有执著，所以罪就会有作用。由于佛陀完全明白了本质，身心在本质里面，所以所有的罪业都不成立。因为从实质上找不到罪业在哪里。所以，“如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净”。

反过来可以这么说，如果众生的心有分别（垢就是分别），那么众生就有垢、有罪。如果众生的心净，那么众生也清净，罪业也清净。心不在内，不在外，也不在中间。太圆满的窍诀就来了。不在内，不在外，不在中间，这属于中观的内容——否定，哪里都不在。

然后，“如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如”。什么意思呢？罪也好，心也好，这一切都是心本身的样子，即“如其心然”，“然”就是样子。罪垢也和心一样，即“罪垢亦然”。所有的法和罪垢一样，都是这样的，即“诸法亦然”。也就是说，一切就像心一样，罪垢也和心一样，诸法也和心一样。

那心是什么呢？“不出于如”。“如”是什么？如来，无所从来，亦所从去，不生不灭，不垢不净，不增不减，就是那个东西。哪个东西？你和杯子有什么不同？杯子在那里被你认识，你不是用眼认识杯子的，你是用什么认识杯子？你不要说是你的心显现了杯子，那是阿赖耶识。阿赖耶识也是它显现的，阿赖耶识的本质也是心性。能呈现这一切的就是它，所以这一切也就是它。

但是，在你没有找到它之前，用嘴巴说一切都是它，那是错的。或者我们修单空，修出一种空的感受或者明的感受，说这一切都是空和明，也是不对的。所以要认透这个“如”是不容易的。“如”就是空性，“不出于如”，或者叫“明空双运”。

“如其心然”，就像心的样子一样。“罪垢亦然”，所有的罪、垢、分别其实都是心。“诸法亦然”，诸法也是心，跟心的样子是一样的。它们的本质都不出于如，都离不开明空双运，离不开那种天然的清净。后面的这几个他没有解释，但它是很精彩的。“如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如”。

那我们要怎么去做呢？是不是首先要去认识心呢？但我们现在认知心的方式都是朝外的，从来不会转过头去认自己的心。即使我们转过头去认自己的心，也没办法认，不知道该怎么去认。特别是要带着空性的观点去认更难。所以，我们要先修单空，去夺境。

为什么要先夺物理性的外境呢？因为物理性的外界很好夺，你坐在那里就有，任何时候都有，固定的一个东西放在那里很好夺。你的心反而不好夺，心夺心是不好夺的，心只有用真夺，但是假不夺的方式。比如出离心和菩提心，其实就是在夺，夺心的一种作用，是真的在夺，但你不能说是在夺。只能以这样的方式去做，做到一定时候，我们的心就会变成不以夺为主要力量，而是夺的时候带有认知。夺是意识、是观修，属于意识的一种动。夺完以后，停下来就叫做认知，很平静地开始直接认知。

那时候我们就培养出了直接的认知能力，不靠思维了。我们不会再去想心是空性的。想心是空性的，有什么用啊？或者想外界是空性的，也没有用。停下来，我们的心会直接认知到这些是空性的。心显现出来，你直接感受到它是空性的，就是一种直接认知。

然后，慢慢地过度到，我们回过头来感受能产生一切的心，它是实有的还是空性的。通过一些窍诀、方法，反反复复去确定它、肯定它。最后我们会开悟，发现心天天如此，从来都是空性的，我们就开始明白世界的本质了。

这个过程听起来好像很简单，你要做起来，做死你，中间会有很多误区。不管是清迈的师兄，还是中国的师兄，其实很多人已经在做这些事了，做到头破血流的成堆。所以，最好还是要加入修行团体，有一个真正的上师，他真的明白了。修行后面的东西，靠我们自己瞎折腾，真的很难。你去修定，定下去就成了定。你不去定，一动又是造作。

到底该怎么弄呢？这时候禅宗要靠自己去，要靠参，同时也要靠祖师。我们经常说的跑江湖，就是禅师们去参那些祖师。大圆满就不行了，要依止上师，一定要依止，纯粹要靠自己是非常困难的。我不是说绝对没有，要说绝对没有，怎么可能呢？普贤王如来就连上师都没有。我们再看后面。

（3）以现量为证

经文：“如优波离，以心相得解脱时，宁有垢不？’我言：‘不也’，维摩诘言：‘一切众生心相无垢，亦复如是。”

他在怼优波离。他说：“你现在以心相得解脱。”什么叫做“心相解脱”？小乘以外境消失得解脱，叫“心相解脱”。大乘不是心相解脱，是慧相解脱，它把心和慧分开了，很精彩的。它跟大圆满一样，把心和心性作了区分。心性是真正的慧，而心不是。心相解脱，即小乘说的寂灭一切相，回到灭尽定里面得解脱。

他说：“优波离，以心相得解脱时，你还有垢吗？”“我言：不也”，即优波离说：“没了，没有垢。”

“维摩诘言：‘一切众生心相无垢，亦复如是’”，那么一切众生也是，如果他没有垢这种心相了，即破了相了，那他就没有罪了。他想用这个证明前面所说的，心坏了以后就没有罪了。那么，就像你优波离，没有心相能得到解脱。也就是说，没有垢，就没有罪了。那么，一切众生也是一样的，当他明白心相无垢，亦复如是，也没有罪了。

但是，一定要做到心和行一致才行。你不能只在头脑里面想——一切众生无垢，所以你就乱来了。那是不行的。心和行，“行”指心行，它和意识行是分开的。我们都是这样的，心口不如一，而佛法就是要对付它。我们是想一套，说一套，心里面运行一套。

这里维摩诘直接说见解，同时这两个比丘真的做得到。维摩诘一定观过根，才去跟他们说。如果不是的话，就要老老实实去修很多其他的忏悔法。即使他明白了这个道理，也还是要以这种见解再去做一些忏悔法，去修。比如，我们已经知道了“心一空，所有罪业都不成立”，但心空不了，那要怎么办？就要去修嘛。我们可以以“心空了就是真正的忏罪”这种见解去修金刚萨埵。

所以说，大圆满真正的见性，就是见到了真正的金刚萨埵。那时候你会发现金刚萨埵是没有样子的。你的身心沉浸在里面，什么都不会承认，罪也不会承认。所以你会特别放松，心处于永远的安宁和愉悦之中。

（4）垢净的真实相

经文：“唯！优波离！妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。”

开始普法了，说大乘的见解了。维摩诘对优波离说，妄想是垢，即不清净的，没有妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净。这个大家都能理解。但是，如果我们要再深一层去理解，妄想是垢，无妄想是净，但禅定那种无妄想也不算是真正的净。真正的净要超离妄想和无妄想。这里在分类时，把无妄想没有分得那么绝，没有分到底。他这里说的“无妄想是净”，是指超越了二元的那种无妄想。

如果我们把它二元化，把妄想和无妄想分成并列的两个东西，它的底层才是真正的无妄想。而跟妄想相对的无妄想，比如禅定，它和分别是相对的，我们把分别当成是垢，它当成是净，那么这种禅定就不是真正的净。真正的净要超越禅定和散乱的底层，它才是无妄想。

那么，这种无妄想代表什么呢？对于我们读书的人，这些东西特别重要。比如，唯识里面的见分和相分，有些人认为见分和相分必须是相对的，下面有一个自证分。但有些分类就不这么分，它不说见分和相分，相分以后直接就是自证分，这叫做“二分法”。见分、相分和自证分是“三分法”。二分法根本不要见分，直接就是自证分。

所以，有一二三四分法。但说的就是那么一个东西。划分时到底要划分到哪里，要根据书本来。所以我们要判教，你读的那本书是站在哪个教派（宗派），你就要按照它说的去分。这是我跟一些读书的人讲的，不读书的人，不听这些就行了。

“妄想是垢，无妄想是净；颠倒是垢，无颠倒是净；取我是垢，不取我是净”，心取我和不取我差别是很大的。很多人证悟了空性，空性里面是无我的，它会起到这样一种作用，即一旦有人我的念头和想法出来，他一下就警觉了。这种警觉并不是以人我的方式来警觉，这不是真正的证悟，说到状态都是不对的。而他是放松的，人我一起来，他就知道它的本质是法性。同时，他也知道这是过去世的习性，以人我的方式出来了。

比如，我开始去思考这个人是好还是坏，又或者是一个好东西出来是香还是臭，其实都是人我的运行方式。而证悟大圆满的人，他会闻到香或臭，也知道它是香是臭，但在他闻到的同时，就知道它是觉性。他的头脑里面也可以思考这个人是好人还是坏人，但他也知道，好人、坏人，以及好和坏等分别念全是法性。同时他也可以继续去分辨好和坏。这叫什么？二谛双融。

他陷在觉性的胜义谛里面，但胜义谛和世俗谛不是分开的。所以，他同时可以知香知臭、说好说坏，分别亦不分别。永嘉禅师表达为“分别亦非意”。密勒日巴尊者说是什么？念头越多越快乐。用经文上的话说就是“烦恼即菩提”。这是证悟以后，对“我”的一种消融性。

而很多所谓的假证悟，其实他不知道他证悟的东西下面暗藏着“我”，他不清楚“我”，这就是一种深深的不明白。所以，他会被情绪、人我所控制，甚至被它利用。人我会觉得证悟以后别人会怎么怎么样，这是一种虚荣，它恰好是人我的要求。

我们要深深地观察，它不会暴露出具体的事，比如哪里爆炸了、屁股上长莲花了、任督二脉打通飞到天上去了等等，没有这些事。飞到天上去这种事情，你找马斯克就行了。我们要深深地让自己的心清楚，清楚以后各种各样的功能会出来，大得不得了。那时候马斯克算什么？马斯克怎么跟佛陀比啊？整个阿那律来就弄死他了。所以说，大家要去理解这些内容。

“取我是垢，不取我是净”，心怎么取我？那是一种习性。如果用语言来讲，就是你总是喜欢以思维来做取舍，而离开正确的觉知，心总是有出发点，喜欢安住，总是有取舍，就是这些东西。你会说：“那贪嗔痴慢疑呢？”那些很粗大了，粗大得不得了。那种“我”已经是罪恶了。我们不说罪恶的“我”，我们说非常好的“我”。你天天跟佛经打交道、打坐，你都有出发点、有安住点。禅修就是安住，你不安住谁安住啊？

我们要仔细去观察，最后你会发现心其实没有一个“我”，它自然而然，如是而已。我都没办法表达，真的像虚空，什么都是，什么都不是，我们随时随地都在其中。说随时随地都在其中，好像有空间一样。其实不然，你也可以说随时随地都不在其中。因为根本就不存在什么空间不空间这些东西。它太简单了。我们一认知就会有空间、有时间、有这样、那样。我们用这样的方式去套在一个根本套不住的东西上，就会变得不容易。

诠释：众生有妄想心，所以行为颠倒，行为颠倒，所以耽着人我相，以为实有，贪著名利及其它身外之物为己有；如果没有妄想，正念清净，就不会有颠倒行为，也不会耽着人我相及身外之名利，当下清清净净，这也是在日常修行最为得力的办法了。禅宗所谓一念清净即是此也。众生之所以随业造罪就因为没有修行功夫，被妄想所障，菩萨这样先明心罪性空，再论垢净实相是想要众生一方面从理上明达空性，另一方面要其“因修显性”，其圆融若此，宁不为之赞叹乎？！

（5）论述妄为垢本

经文：“优波离！一切法生灭不住，如幻如电。诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。’”

维摩诘居土把见地和戒律套在一起了。他说，“一切法（指世俗法）生灭不住，如幻如电”，这个很好理解。“诸法不相待”，即诸法不停留的意思，它不是不观待的意思，诸法就是观待的。“不相待”是说它没办法留，一点都留不住，乃至一念不住。也就是它没办法我等你、你等我，每个都在不停地流动，乃至念头一念都不住。

而且，你看到的诸法、体会到的诸法、想到的诸法，皆妄见，都是错的。这里的“妄”不是错误的意思。它不是我们普通人说的那种正确、错误，而是说它根本没有实质，它不是一种真实的存在。就像你打了自己一拳以后，眼冒金星，你看到的金星一样。你也看到了，但它不存在。

你要把这种想法运用到你的生活中，现在你坐的那一坨不存在。你就不干了，你的认知说，它就是存在的，一坨在那里，一点都不舒服。你说它不存在就不存在啊？痛死你。那是因为你认知虚幻的力量一点都不够，才造成了这样的结果。

“诸法皆妄见，如梦如焰”，“如梦”，即像梦一样，可以消失；“如焰”，就是阳焰。然后，“如水中月，如镜中像”，“水中月”，你看到有月亮吗？没有；“镜中像”，有像吗？看到像在，但它不是真实存在的。

它“以妄想生”，我们说的“妄想”，是指用头脑思考。而这里妄想的“想”不仅仅指思维，还包括直觉。比如，我们直觉到前面有个桌子，我们会说自己没有妄想，它就在，这是你的直觉觉得它在。把产生直觉的东西拿走了，它真的可以不在。所以说，“以妄想生”。

“其知此者，是名奉律”，如果你知道这样的道理，就是真正的奉律，即真正的守戒律。“其知此者，是名善解”，即知道这个道理的人，是名善解，你才真正地理解了戒律。前面是说，知道了一切如梦如幻，安住其中，是名真正的奉律，即真正地守了戒律。后面是说，你知道了这个道理，才是真正理解了戒律。

也就是说，如果你死守小乘的戒律，叫什么？戒禁取见。但很多时候，我们把它理解为，外道的戒律才是戒禁取见。这是一种二谛性的说法。真正到了最后，你不能说佛陀还在守戒嘛。安住在空性里面是无戒可守的，因为人我都没有，你拿戒套谁呢？成了佛以后，那个“金刚圈”就会取下来。你还是猴子时，要给你套上。《西游记》本来是想说这个道理。《西游记》里面说的不正确，它里面的很多东西是胡说八道。但也有很多正确的东西，以及比较有趣的比喻。

我们接着看。两个比丘听到这些话，肯定会很舒服，嗨到飞起。如果按照优波离所说的那样死持戒律，后果是很严重的。那个睡觉的比丘有什么错嘛？人家睡个觉，生理反应而已。按照通俗的话来讲，叫“晨勃”。人家睡个觉，没什么东西嘛，是采薪女来搞他，他又不知道。然后出了东西，你一刺激他，肯定会出，年轻人嘛。他当了比丘就没有欲望了？也有的。结果犯了淫戒。那不是很恼火嘛？

当时优波离一定会根据四分律去跟他分析：“那时候你有淫欲吗？你感到舒服吗？”他会说：“有啊！我的梦中好像见到了……”然后优波离说：“你犯戒了。”有一种情况是没有犯戒，比如当时莲华色比丘尼被两个外道强奸了，很多人说她犯了戒，但佛陀说她没有犯戒。为什么呢？因为她在被人强奸时，一点淫欲的念头都没有，所以她没有犯戒。这是以念头作为她有没有犯戒的根据。

那么，优波离也一定会这样去问那位比丘，那位比丘一定会如实说。这是没办法撒谎的，又没有人惩罚你，你自己的心在惩罚你自己。那位比丘的心里面确实有这些东西，那就完蛋了。

另外一位比丘去追采薪女，采薪女掉下去摔死了，他也没有想杀她啊，他只是愤怒，想帮他的同伴抓住她，斥责她一番，比丘是不会杀人的。但她摔死了，成了命案。那么，优波离一定会问他：“你追她的时候有没有愤怒啊？”他肯定有愤怒啊，把她逼死了。那就犯了根本戒，不能忏悔。其实也不能算绝对犯了根本戒，因为他没有杀她的心。

前面的那位犯淫戒的比丘还算是有动机，但对境不对，他应该在梦中见到了一个人，不知道是什么人，一定不是那个采薪女。说不定他见到采薪女，立即就清醒了。但是，他在梦中见到的人不同，恰好外面又有接触。那么，这到底是根本罪，还是支分罪呢？优波离一定会跟他分析这些。但一定会搞得他心里面疑惑。

那位让采薪女摔下去的比丘，优波离也会跟他分析这些。正因为比较复杂，所以两位比丘搞不清楚才来问他。如果直接是想杀人把她杀死了，就不用来问他了。或者是直接跟那个采薪女行淫，已经犯了戒，这有什么好说的？早就犯了。正是因为他们疑悔，优波离才跟他们如理如法地讲。维摩诘居土过来以后，连底都翻了。

这些东西我们听起来过瘾。但大家记住，这是两种见地的交流，具体行为我们要规矩一点。你比那两位比丘差远了。我们还是要“抉择见解如虚空，取舍因果如细粉”。你要安住在空性里面才可以这样。修到大圆满时，戒律就变了，叫“不舍无上”，即保持觉性是最高的戒律。只要你丢掉了觉性，即使再怎么守戒律，对大圆满来说，都是不行的。在一定程度上，都算丢失了觉性，但不算犯戒。也可以说是犯了最高的戒律。当然，那种戒容易忏悔。所以要保持无上，甚至梦中都要保持无上。“无上”就是觉性。

我们再看下面。

（6）比丘乐大法而舍小道

经文：于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。”我即答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也！”

两位比丘其实心里爽翻了，没有罪啊。他说：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。”即你这样优波离真的赶不上。虽然优波离持律第一，但他也说不出这些道理。所以说维摩诘是上智哉。

“我即答言：‘自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩，其智慧明达，为若此也。’”优波离回答说：“除了如来，从来没有声闻、阿罗汉以及菩萨，能超过维摩诘这样的说法。他的智慧明达，达到了这样的地步。”回过头来对维摩诘一通佩服。

诠释：二比丘听了大乘菩萨对戒律的真实见解，就鄙屑小乘固执见。同时，由此而欣慕赞叹菩萨的智慧辩才，不是强持戒律的优波离能望其项背的。优波离也不得不在大智的维摩诘面前拱手称臣，也随着二比丘的赞叹，赞叹说：除了佛陀以外，再也找不到一个声闻和菩萨是他的对手。

其实没有什么对手不对手，这是见地的高低。维摩诘居土本来就是佛，他是佛的化身，所以他的见地和佛是一样的，确实没办法超过他。这二比丘就因此获得了很大的利益。他要有这种见解，同时回去要修行。以这种见解去修行，罪真的会忏净。人我一旦消失，罪就不成立了。

4、比丘获益：

经文：时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：‘令一切众生皆得是辩！’故我不任诣彼问疾！”。

“时二比丘疑悔即除”，犯了事以后，肯定上上下下，可能多少个晚上没有睡觉。现在当下释然，心情大畅。然后发阿耨多罗三藐三菩提心，即发了要成佛的心。“作是愿言：‘令一切众生皆得是辩’”，甚至发愿，愿一切众生得到这样的真实的法义。这里的“辩”不是指辩论，而是辩的义——辩义。所以，优波离对佛陀说：“故我不任诣彼问疾。”即我不能承担你让我去问病的旨意，因为维摩诘太厉害了。

诠释：此段起首说有二比丘疑悔的表述，已说明其比丘是大乘根性，已经有了直下除罪的想法，再一经维摩一番论述，便“疑悔即除”，发起佛果菩提大心，而且发愿说，让所有的众生都能象维摩诘这样，得大智慧，得大辩才。优波离也总结自己说，因为以上这些原因，所以我不能奉命前去问疾。

这两段，一段说戒律，另一段说神通。说明什么呢？不同的见地，就会有不同的神通。同时大小乘持守戒律的目的、方法都会不一样。我们在修学中会不会遇到这些问题呢？肯定经常都会遇到。经常都有人来问戒律，问这样、那样。甚至我经常在网上可以看到很多攻击大乘的文章、视频。因为我喜欢看这些东西，所以网站就拼命给我推这些东西。乱七八糟的，说大乘非佛说，说大乘这样、那样。

要从理义上去说，其实是没有人能辩得过大乘。很多人都陷在一些非常局限的认知方式里面，但我又没办法当面跟他们讲这些东西。而且往往这些人很固执，他不讲理。但我们学大乘的人，特别是学密乘的人，一定要讲理。在见解上要讲理，理要说得过去。理都说不过去，你又说你追求真相、追求真理，那就有点搞笑了。

佛法就是真理，它不是神话，也不是以戒律为目的，这也不让你做、那也不让你做，毁灭人性。五四运动反儒家，说那些所谓的君君臣臣、父父子子、三纲五常都是封建的毒药，约束我们。那些都已经反得那么厉害了，那佛法岂不是更厉害？它比儒家要求得更过分，那不是更恼火吗？

所以，我们要搞清楚，佛法制定戒律，说这样不能做，那样能做，是为什么？我们修行怎么样才能得力？这是闻思的意义。希望大家用心去闻思。佛法也不仅仅只是打坐。如果没有正确的见解，以及见解的具体运用，你怎么打都等于零。

我们很多师兄已经打了十几年了。我们这个团体里面有师兄打坐打得非常好，一坐十几个小时。上次我跟你们说的受了具足戒的女师兄，她出家了，现在是比丘尼，她受了具足戒。她就能打十几个小时。但这样就能证悟吗？no，没有见地一样不行。有了这些基础，她还要找见地。见地就是见解和修行的一种结合。在见地的摄持之下，最后才能达到解脱。

我们也是一样的，虽然说禅七非常值得随喜，一坐三个七。但是，如果没有好好弄清楚真正的见解，以及在修行中怎么运用，那也是没办法解脱的。但这个过程很漫长，不是说两天你就找到了，那是不可能的。有时候要找很多年，参就是去找嘛。大家都说不找就对了，歇即菩提。那你歇啊，歇来试试看。如果一歇就是菩提，那所有的农夫、工人经常累了一歇，不见得是菩提啊。它真的是一种深深的智慧。而这种智慧一旦得到，那真的叫一了百了。

我们今天就“怼”到这里，后天继续“怼”，顺便随喜一下参加三个七的师兄，愿你们青春永驻，早点解脱。现在我们开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】