【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天第三个禅七开始了，你们那边可能已经开始一天了。发愿一次性打三个禅七的人应该不多。开始我以为只有二三十、四五十人，结果报上来的人数达到了七十多个。我不知道实际到底多少，万一你们虚报呢？我是开玩笑，虚报的可能性不大。能坚持三个禅七很不错。我们说过很多次了，不要说三个禅七，也许三十个禅七，你也没办法真的开悟。但是，每打一个禅七都可以在你的相续里面积累下很多修行的习气和种子。

如果不断地积累和培育这种种子，它会变成修行和禅修的习气。这种禅修里面哪怕没有正见、没有开悟，它也会对你内心的运行、相续的调伏或者情绪的控制，以及意志力的增强，起很大作用。哪怕一个人根本不懂佛教的空性、般若，只是习惯性地打坐，由于具有这样的品质，在现实生活中都会有好处。

所以，现在很多搞科研和金融的人，他们都喜欢打坐，因为他们用脑最多。在一定程度上，打坐可以帮助他们平复激烈用脑以后的那种疲惫、困倦、厌烦，从而获得一阵的平静，以及心灵的安宁。甚至很多有病的人，即身体不是非常健康，比较虚弱的人，通过打坐养气，再加上一定的锻炼，身体都会变好。所以，能参加三个禅七，一直坚持下去，无论怎么样都是一件好事，希望大家坚持。

当然，如果三个七你就开悟了，那就太值得了。但这种可能性不大。为什么这种可能性不大呢？不是说我们禅定的时间不够。其实很多时候真正开悟时，你会发现开悟和禅定可以说一点关系都没有。也就是说，六祖说的“惟论见性，不论禅定解脱”，其实是成立的。但我们为什么不行呢？因为证悟最重要的因素不体现在散乱上。禅定主要是对付散乱，我们觉得好像对付了散乱就能证悟，其实不是这样的。

真正不证悟的原因是我们有执，执会造成散乱。同时即使你不散乱，由于有人我执和法我执，你也没办法证悟。所以，无色界和色界的天人都打坐，不散乱，但他们也没办法证悟，因为他们有执。因此，去发现这些执，去掉这些执才是证悟的根本。

有些人打坐打得很好，但还是开不了悟。刚才我们已经说了，打坐，一是可以帮助我们调伏相续，而且起到很大的作用；二是可以帮助我们去掉人我执和法我执。因为去掉人我执和法我执走到深处时，靠的不是强力。当然，要靠一定的强力。但最终靠的是什么？靠的是非常清晰的般若智。最后你会发现人我执根本就不成立。它是一种智慧，是一种心里面的明亮。

有人开玩笑说“面带猪相，心中嘹亮”，哈哈哈。它是心里面的一种明亮，是一种般若智。这要靠自己观察来发现。而观察时要少我执，我执比较少时，容易清晰。这是我们要去掉人我执的原因。不然我们就会有很多误认。所以我们要发出离心、菩提心等等，让人我执和法我执所引起的心的障碍尽量少一些。

禅定也会帮助我们产生这样的观察能力，并且使它更加深细、广博，所以我们才需要修禅定。对于普通人来说，我们没有那种天生的般若智，不是很厉害的根器，一句话马上就明了，那我们就要通过闻思、禅修去，从闻思修入三摩地。以前观世音菩萨说的耳根圆通法门，首先就要从闻思修入三摩地。

最后一个七希望大家认真努力。今天讲完以后还有三堂课。今天的内容是《维摩诘经》里面的第五品《文殊问疾品》，我们尽量在这次禅七讲完。下个七就要讲后面的《不思议品》《入不二法门品》等等。这些品全都是一些非常深的见地。大家不要看这些经文似乎都是一些很熟的文字，特别是经常读中观、佛经的人，对那些文字都很熟。但又不明其内涵，有点不明觉厉的感觉。实际上它的每句话里面都包含了很多、很深的修行，也有很多很深的佛理、法理。

上堂课回顾

我们上堂课讲到，维摩诘居士回答文殊菩萨他为什么没有侍者。他说一切诸魔及外道都是自己的侍者。为什么会这样呢？我们上堂课说了原因，我是用本体和作用的关系来说的。维摩诘回答说，他不需要侍者，一切众魔及诸外道都是侍者。他是想说，一个证悟了的心，他与他心的游舞可以是一体的，他不害怕这些东西。这是从修行的角度去说。

当然，这句话有很多层面。可以从菩提心去看，即一切众魔和外道都是我的父母，可以做我的侍者，所有的众魔和外道带来的逆缘都是我修行的逆增上缘。这是从另外一种角度去解释。从闻思、思维的角度这么去想，可以消除对诸魔和外道的排斥，“但莫憎爱，洞然明白”。如果在思维中、感情上认为诸魔以及外道都是自己的父母，那要好一些。这是一种方式。

另一种方式，比如你修单空，把诸魔和外道都空了，它们不存在，是虚幻的。所以他可以做你的侍者，正好帮你修单空。还有一种方式，即我们昨天讲的空性，所有的呈现是空性的游舞，空性是主，显现是侍者。这是真正的色即是空，空即是色。可以这么去理解。

当然，你说：“我要从哪个层面去理解？”每个层面都要理解。不同的大德们解释不一样，但如果解释是合理合法的，每一种我们都可以去吸收。就我们这一群人来讲，主要要从修行的角度去理解。因为我们在网上共同学习都十多年了，很多人禅修打坐也都有十多年了。甚至我们团体还没有开始时，很多人都已经在修行了。修行了二十年的人都有。

现在接着上面的内容继续学习。回答完了刚才的那个问题以后，文殊菩萨又在问。这是另外一个小章节。

本堂课内容：

(六)、问病相而答病根

经文：文殊师利言：“居士所疾，为何等相？” 

维摩诘言：“我病无形不可见。”

又问：“此病身合耶？心合耶？”

答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”

这叫“问病相而答病根”。妙华法师分章时把这一段话分出来了。即文殊菩萨问维摩诘居士问的是病相——“居士所疾，为何等相”，也就是“你的病到底是怎么回事啊？哪里痛啊？是出了什么问题啊？”这是问病相，即这个病是怎么呈现出来的。

结果维摩诘是怎么回答他的？他一下就说到本质、病根——病的原因是什么。他说：“我病无形不可见。”关于这句话，我也看到了很多种解释，这里我说两种主要的解释。第一种解释，“我病无形不可见”的这个“我”指维摩诘本人，即我的病是菩提心病、大悲病，菩萨生病以大悲起嘛，这种病无形不可见，它是一种发心成熟的状态。这种发心的状态确实也是不可见的。

我们这个传承的人都会看华智仁波切的传记或者《大圆满前行引文》，它里面可以看到华智仁波切说自己生病的事。有一次他去一个地方，用生病的方式替当地的民众解除瘟疫。当时他生病躺在地上，当地的民众也不认识他。不像我们现在，不管哪个大德，他不认识我们，但我们都认识他。在互联网上的各种媒体里面都可以看到这些大德的样子。

当时不是这样的，当时只听到名声，不知道样子。华智仁波切生病以后就躺在地上，很多人从他旁边过来过去，都嘲笑他，问他得了什么病。华智仁波切就说，他的病一般人得不起，只有他的徒弟纽西龙多才有资格得。说菩提心是一种病，是以一种慈悲同时又有点幽默的感受去说的。所以，维摩诘说“我病无形不可见”。

第二种解释，“我病无形不可见”的这个“我”指我执，因为我执生病而不可见。

文殊菩萨又问：“此病身合耶？心合耶？”即“这个病是由身体引起的，还是心理现象引起的？”文殊菩萨纯粹是故意问的，他们两个肯定在演戏，他们都有他心通，为什么还要问呢？他们两个都是佛。所以，他们完全是故意这么问的。身合就算了，还心合耶？“此病身合耶？心合耶？”即你的这个病是由身体（物质）造成的，还是心理造成的？身体就是心肝脾肺肾等四大不调这些东西；心合就是抑郁、愁苦这些东西。

其实他问这些东西是让我们理解这些大菩萨们在生病时是怎么样的。这一大段问病的情况，一般会有几个层次的理解，一是通过经文告诉我们大菩萨生病是怎么回事；二是小菩萨生了病，我们要怎样去安慰他，大菩萨去安慰小菩萨，或者菩萨之间互相安慰；三是小菩萨们生了病，怎么样通过修行和调节自己的心去对付疾病。这一大段都在说疾病。

当然，他的这个“疾病”指的范畴特别大，有时候就是指我们平常说的生病——身体生病、心理生病；有时候说轮回就是病。经文，经文，经天纬地，一段话里面其实有很多内涵，所以解说的层次、角度也特别多。他们给我收集的关于《维摩诘经》的解释，大概有四到五十多种。当然，很多我只是看了个名字就溜过去了，没法再看，太多了。如果故意找一句话去解释，都会看到很多种解释。

那我们怎么办呢？我刚才已经说过了，我们这个团体大致的情况，应该是从教理和修行的角度去理解这些东西。为什么我说大概率呢？因为不可能全部，每个人都有自己的想法。有些人甚至从人天佛教的层面去讲《维摩诘经》。很奇怪的，完全讲本质的《维摩诘经》，禅宗以它为主要经论，但都有人用人天佛教的方式讲解它。可不可以呢？也可以，我们不要那么死板。但我们要从我们学的中观、唯识等教理和修行的角度去理解它。

维摩诘的回答是什么呢？“答曰：非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故”。这是从空性的角度说的。

我们刚才说了，“我病无形不可见”有两种解释，一种解释是“我病无形不可见”的“我”指维摩诘自己；另一种解释是这个“我”指我执，因为我执生病而不可见。轮回就是一场大病，而轮回的根本原因是什么？我执，有了个体才会生病。没有个体的人生什么病？就是维摩诘本身的那种病，即因大悲而起的那种菩提心的病。维摩诘本身是八地以上的菩萨，他是因众生生病，他才生病。前面有一句经文是“菩萨病者，以大悲起”。

还有一种解释是“我病无形不可见”的“我”指我执，即因我执而生病，我执这种根本的病，你也见不到，因为根本没有一个“我”。我们学的唯识会说，六根的外境没有实质。眼识呈现的色相和形相，比如眼睛看到一个杯子，经过分析，它没有实质，但眼睛可以看得到，你用手触碰杯子，可以有冷热、坚硬的感受，有这些相。而我执你怎么都找不到，它的相你真的完全找不到，它完全是个误会。按照唯识的说法，心误认阿赖耶识的那种光明的能力，把它当成了我执。所以，心执著的那个我，实际上是没有的。

我们分析我执时，经常会去找我执——你看你的手背是不是“我”、屁股是不是“我”、十二指肠是不是“我”、你的想法是不是“我”……一顿找，找不到，然后就说没有我执。这种说法会把人搞懵。如果你不深入思考和解释，你去找“我”到底是什么，找不到就认为没有我，但我明明在这里嘛。其实这中间有个思考的关键点，即组织者产生一切的根本是什么，它不是我，而是心。我们找不到一个主宰者，但心在运动。真正的心是没有二元、没有我执的。实际上我们的心只是依着因缘在动，我们误认为有我，导致了心的运行能力。

心的光明是一种能力。现在有个词汇叫“能量”，我经常把这种能力解释为什么？能量。它是心本具的一种能力，是没有来源的，就是所谓心的光明。如果我们在光明里面生成分裂，就有了我执。它的运动方式就是去看、去感受。不管你是人、动物，还是地狱的众生、天界的天人，都是这样运用这种光明。只是在运用这种光明时，因为你自己的业力，以“我”的方式呈现为不同的众生，呈现为人就是人的身体，呈现为动物就是动物的身体；呈现为天人就是天人的身体。

同时还呈现出相应的环境。以我们的身体，就看到这么一个世界；换一个动物来看，它的世界真的又不一样了。如果是鬼来看，又完全不同了。但是，不管是鬼、天人，还是人，他用的都是那种最根本的光明。那种光明不是我，它不具人我的那种个体性。甚至它没有独立、唯一这些东西。但我们把它误认成这样了。在误认的同时导致光明成了阿赖耶识。

我们找不到我执，但我们又在动、在想，这是怎么回事呢？“啪”地一巴掌打过来，自己打自己也在痛。这些东西是心产生的现象，但这种运行里面实际上真的没有一个主宰者。我们所有的行为，都是有原因的。你说“我想吃饭”，是你在主宰吗？是你的肚子饿了，然后思维导致你去找饭吃。其实真的没有一个主动的决定一切的承担者。心是承担者，心是最终的主宰者。心因为误认才产生了这一切。

我们经常说“念佛是谁”，你最后找到那个念佛的人，他就是那个没有人我和法我的佛。但实际上在运行的过程中，中间已经隔了一个我们误认为的“我”。而这种认为是非观念性的，它是呈现性的，即我们早上一起来，自然就开始了。观念性的，已经是很后面的头脑在想了。观念性的东西是我们利用思维观察这些现象以后得出的结果。如果我们体会到这个个体（自己的身体），包括思维都是幻相，我们就会开始放弃这些东西。

身体是幻相我们还可以理解，因为人死了好像身体就没有了。但思维是幻相我们很难理解，你也做不到。为什么单空修得好的人会断掉怀疑呢？他认为用思维决定一切、看待一切、思考一切已经是很落后、很粗大的东西了，他会用觉知让它融化在觉知里面。他认为心产生认知作用最好的方式不是思维，心的直接认知才是最准确的、最底层的。所以，思考这些东西会融化在单空所形成的觉受里面。

我说的是单空，没有说空性，空性就更厉害了。因为单空里面其实还是有迷妄和无明，还不明白心彻底的空性。由于不明白这种东西，心才会这么大量地运行。我们找不到自己，不代表真的证悟了无我。我们的“找不到”是头脑思维性的，即“身体里面没有我，脚不是我，腿不是我……没有主宰者”。这样从理论上好像确实找不到一个“我”，但你还是没办法真正明白什么是无我。

原因是什么？你是用头脑的方式去找的，头脑的运行（意识）本身就是“我”，是“我”在做。一个人想东西时，另外一个人想的可能跟他完全不同。而真正完全沉浸在觉性里面，你会知道所有人的想法都是你在想。比如佛陀，他完全沉浸在法性里面，沉浸在每一个思维的底部，所以他会遍知所有人的想法。

我们肯定做不到，我们是利用思维去找我执，而思维本身就是从我执那里出来的。这在禅宗里面叫什么？贼喊捉贼。所以，我们修行时，用思维去参是不行的，参到后来思维肯定会停止。如果你要朝正确的路上走，就一定要停止，不停止是没有用的，完全没有用。所以我们找不到。

至于找不到的原因，从理论上去想，在一定程度上可能想得通。但实际上通过思维这种方式去找，最多从闻思上能得到一点点感受。从修的角度去看，就是要慢慢地停下来。所以我们要采取夺的方式，夺是直接认知。很多时候我们相信直接认知，但直接认知也会有错，所以要辨析。

为什么直接认知会有错呢？举例：概念里面说吃饭、喝茶能吃饱，我们肯定不相信。最多让我们激发点口水出来，比如望梅止渴。但如果真的想吃饭吃饱，喝茶喝好，用思维去肯定不行。我肯定不会相信思维。但你真正去吃饭、喝茶时，也可能吃到毒药，或者吃到没有营养的东西。我们现在在网互联网上看到的吃的，全是没有营养的。吃了以后一样不饱，还可能生病，所以要辨析。思维是比量，我们不相信。直接吃是现量吧？比如现在我们去餐馆吃饭，吃了地沟油，你吃得出来吗？吃不出来。那也是直接认知、觉知。所以，觉知到后来也要辨析。

我们用觉知直接去体会我执到底是怎么回事。第一、要有方法；第二、要辨析；第三、要稳定。这是修行的路数。具体要怎么去做呢？要去找自己真正修行的上师。这靠闻思去就不行了。如果基础打得好，两下就搞定了。如果基础打得不好，那就要先打基础，然后慢慢地诱导你的心一步步去直接体会——“这个是、这个不是、这个是……”可能当时你体会到了，但根本就不稳定，出来被人搞了几下，故意刺激你，就不行了。

人的我执很容易被撩起来，你会愤怒、怀疑、痛苦，会有一些乱七八糟的想法（胡思乱想），会有各种各样的沮丧、孤独，其实这些都是我执所带来的作用。它们很容易被撩起来。所以，如果说一个修得好，你就对着他一阵胡来，明知道他是对的，故意说他是错的，他本来确实是对的，你说他是错的，他真的就错了，哈哈哈哈。很多上师都是这么干的。本来他的描述是对的，然后你故意说不对，他的我执就被撩起来了，从对的地方一下就出来了，一下就变成错的了。这是一些方法。

但这些小技巧根本都不算什么，你真正要做的就是无休止地这么修下去。你说：“何时是个头啊？”这个东西没有毕业证，毕业证就是你发现自己的烦恼没有了，痛苦消失了，你确定自己真的解脱了。它不是一种想象，不是一种预期，而是真实地安住在解脱里面。我们现在的想象、预期，甚至是一种虚妄。虚妄就是妄人，上面一个“亡”字，下面一个“女”字。为什么“妄”字要用亡女呢？女人不见了就妄，妄人是一种愚痴。这也没关系，妄人也可以把女的找回来，亡女之妄，女的找回来，女归是什么？哈哈哈，我乱说。

“我病无形不可见”，按照中观的说法，即我的这个病是找不到的，它没有形状，因为它是大悲心。再把它具体化，文殊菩萨又问他：“这个病是身体的原因，还是心的原因呢？”维摩诘居士说“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故”。“非身合，身相离故”，即不是身体的原因，因为身体根本就不是真实的。“身相离”，即身和病是离开的，因为菩萨从来都不执著身体是真实的，没有真实的东西，也不可能有真实的病。身相离，其实也就是病相离。

“亦非心合，心如幻故”，其实身本来是心的一种呈现。我们说的身无非是地水火风。从四大这个角度来讲，身体是地火水风的一种组合。依据什么组合？业力。我们普通人的身体就是依据业力把四大组合起来。当然，组合的方式很精彩。从唯识的角度来讲，就是无明缘行、行缘识，缘识时其实就入胎了。从科学的角度来讲，就是父母的精卵结合，精卵结合时，我们的心识就投胎了。然后在子宫里面开始生长。

从根本哲理上讲，身体的根本是我们心的阿赖耶识的流转，实际上是心分别的一种流转。即使是地火水风这些长出来的骨头血肉，它其实也是心的一种分别。有些分别很明显，我们能看到，比如我们可以看到自己的身体、看到自己的手、抚摸自己的身体、打自己耳光、感觉到撞击等等，这是很粗大的。

还有一些分别也在运行，但它不在表层，我们体会不到，比如血液的循环。当然，激烈的时候，你也体会得到，心跳一百八。我们这里有师兄一百三都不得了。那时候你会感觉恼火，体会到了。或者心跳很慢时，你也开始体会得到了。但是，如果不告诉你这是什么原因，你也只是觉得身体不好。

其实所有的这一切，比如血液循环等，不管我们能不能体会到，其实都是心的幻化。其实人类对自身的认知力挺弱的，人类把头脑大量地用去发展概念了，因为概念帮助人类统治了地球。那是很厉害的，不要说到概念大家就觉得不好。人类就是因为概念才厉害的。我们用概念进行归纳、总结、记忆，真的是厉害到一塌糊涂。动物是不行的，你跟动物说什么词汇是不行的。听说最聪明的边牧（狗）可以记一千多个单词。但它也不能用那些单词写一篇美好的文章出来。

还有数学、科技，全部是靠概念。有人会说：“科技怎么靠概念呢？”科技当然要靠概念。虽然科技具体的材料或者机器的组合，好像不是概念，但它们是由概念的运行造作出来的东西。所以，人类运用概念是非常厉害的。人类把所有的心力都用在概念上，对自身的观照和直接觉知就弱了，非常之弱。我们没办法感觉到自己血液的循环。我们现在对气脉的认知都不如古人了。那时候很多古人通过打坐，就知道中脉、十二经奇脉是什么样的。也就是我们现在中医的那一套。我们在书本上看到说，中医是几千年来劳动人民的积累。这怎么积累啊？不丢失就已经很好了，还积累？

那个东西是自观（内观），或者他观造成的。内观是通过对内的觉知去观，力量很强大时，可以知道气脉运行的状况。他观是通过一定的神通力去观。对一般人来讲，其实对内看得很清楚时，已经是神通力了。但实际上那都不算什么真正的神通。如果我们把人类的这种心力弄去修禅定，集中内观身体，很快就会发现这些。然后再去看其他人，也会看到跟自己身心运行大致相同的情况。所以才会有中医这一套出来。

最早的中医就是这样的。扁鹊那一类人，大概就是这样的。他先后三次见到蔡桓公时分别说，“君有疾在腠理，不治将恐深”“君之病在肌肤，不治将益深”“君之病在骨髓，臣是以无请也”。他是怎么说的？望闻问切，即从里到外把各种器官探测一遍。最厉害的应该是第一个“望”。我们现在的“望”就是看脸色，看看手指甲是不是有竖纹，看看耳朵又怎么样啦，闻一闻臭不臭，嘴巴张开哈气——好臭啊，肠胃有问题……就是这些探测方式。“切”，即检查脉的运行。古代真正的望闻切问，最厉害的是“望”，他们一凝神（我们现在叫定），就知道你身体大体的情况了。

古人不像我们现在这样。现在很多小孩还会有一些莫名其妙、模模糊糊、时起时伏的小神通。甚至有些小孩还记得起前世。但等他到七八岁，再试试看，你是他妈，他都不记得。哈哈哈，这是开玩笑，没那么夸张，自己妈妈还是记得起来的。他从小被灌输很多东西，比如小孩不能输在起跑线上，生下来就看各种各样的小漫画书，玩杂七杂八的玩具，这些东西充斥他的头脑，他被灌输各种各样的概念。这样会把他的觉知力大量地引向概念。

我们刚才说了，人类依据概念取得了很多成就。我们现在看得到的，比如科技，我们都要登上月球了。有人会说：“觉知往内有什么好处？能上月球飞宇宙吗？”我想回问你一句话：不管是上月球，还是上火星，关你什么事啊？你的觉知回来才关你的事嘛。这两个本来就是都可以拥有的。这是我们娑婆世界的人，抉择生命方向的问题。

当然，你要关心人类的问题，比如有些人画的大饼——像马斯克那样上火星，那你去拜马斯克就完了，这个没问题。但它对每个个体生命真的有好处吗？如果轮回成立，你上了火星就不老、不死、不轮回？当你的觉知能完全自在时，那叫解脱，真的就不死了，也很有用。

所以，佛陀当年根本就不会教你科学。教你科学，你拿它来干嘛呢？我们上来就建立了“科学生产物质非常好”这么一种观点。然后拿它去套一切，形成了现在的主流世界观、价值观。这是非常混乱和可怕的。真实的世界观告诉我们，世界和生命是怎么回事，我们应该怎样去对待自己这个实在是太不容易的暇满人身。这是由佛法决定的。所以，佛陀当年不会告诉你勾股定理。

但不代表佛陀不懂这些。怎么可以证明呢？时轮金刚香巴拉国，那里的科技非常吓人。到现在为止，根据密续里面所讲，我们娑婆世界的一切都在被监视中。想起来好沮丧啊！伟大的人类居然被人监视，不行，全体人类团结起来，一致对外，打到香巴拉去，哈哈哈。几百年以后人类就是这么想的，然后打了一天就被人家收拾了，彻底完蛋。

所以说，身体这一切其实是心的一种幻化、游舞。我们不要去想象它，什么叫做游舞？我们经常说“法性游舞”这个词，你捏自己的手、戳自己的脸……这一切实实在在的感受就是游舞。但我们的觉知力很弱，有一部分游舞我们感受不到。它依据业力在游舞，比如血液循环、肠胃蠕动、身体慢慢地衰老，乃至于各种长期积累的病痛，或者那种看似偶然实际上有因的病痛，其实就是在游舞。只是这种游舞的根本力量——推动者，叫业力，即我们说的“业”。

其实业力也是空性的，那业力本身是什么呢？是被二元化了的觉性。如果我们在认知里面确定了什么东西不是二元化，或者二元化是一种假相，我们的心能安住在非二元化里面时，业力就成了法性，那就是法性在游舞。所以“非身合，身相离故，亦非心合，心如幻故”。

那么，“心如幻”的意思是什么？心本身如幻，心的作用也如幻。心本身如幻，即你根本就找不到心。其实“心本身如幻”这个东西不成立，应该是心的作用如幻。心本身完全没有实有的体，它就是一种你找不到的觉知。你不停地在用它，但根本找不到，只能说像虚空。说它像虚空这种说法，或者把“虚空”这个词套上一种状态，其实都是在用它，都不是本体。只有停下来的那种虚空，才是心真正的虚空。

由于它的本体是这样的，那本体捏造出来的这些物质，都不可能如是实有。所以，不管心怎么样游舞，游舞出了身体、情绪等，它都是虚幻的。维摩诘回答说“亦非心合，心如幻故”，即所有的病，也不是我的心造成的，对于我来说，心已经如幻了。他是从病的根上去回答的，回到它的根上是找不到的，也就是没有真正的病，这是一种示现。

这一段的意思就是，文殊菩萨问维摩诘：“居士，你的病是何等相啊？”维摩诘说：“我的病是不可见的。”文殊菩萨又说：“那你的病是身体的还是心理的？”维摩诘说：“对于我来说，身体是不存在的，心所有的作用全都是幻相，没有什么真正的病。”大概意味就是这样的。

这实际上是在告诉我们什么？大菩萨的病是一种示现，说起来就是演给你看的。那么，大菩萨到底是什么？大菩萨不是躺在床上的那个维摩诘。为什么呢？因为维摩诘有很多化身，比如诘摩维、诘维摩、法王如意宝等等一大堆。那到底哪个是维摩诘？哪个都不是，他是应众生的缘而呈现的幻相。他的身体都是应众生的缘而呈现的幻相，那他身上的病是什么？一样是幻相。他在告诉我们，大菩萨的生病就是那么回事。

这个话题还得继续深下去。我们凡夫对病的了解，也不会是简简单单这几句话，我们对病还是有很多了解的。中医的《黄帝内经》都是说病的。西医就更厉害了，现在西方探病的机器很先进。我在漂亮国的医院里面，感受到了现代科技的压迫，真的吓人啊。有一次我生病了，半边脸垮下来了，他们怀疑我是脑溢血。本来喜笑颜开好好的，突然医生推着担架过来了，几个大汉站在旁边，让我躺在床上，“砰砰砰砰”把药插上去，推着担架车就进去了。我觉得自己好像要被推进焚化炉里面了。动作好快呀，本来好好地还在说话，然后一下就把我送到一个大机器里面，像个坑洞，不知道是什么，反正就是检查。他们用这种方法探病。只要对外境产生研究，就一定会出现西方科技那样的东西。

因为我们的心其实是有规律的。由于我们的心有规律，那么在一定程度上，它产生的世界就会有规律。我们人类的心有规律，天人心的规律更强，而且更殊妙。如果我们的心过于混乱或糟糕，就会出现地狱、饿鬼这样的状况，那种痛苦非常真切和混乱。由于我们的心有规律，所以诞生的外界（物质世界）就会有一定的规律。依据这种规律，慢慢地去掌握它，越来越细腻，就会出现科学。科学一定会对病痛这方面有研究。

我们再看下面的经文，这又是文殊菩萨在问。

经文：又问：“地大水大火大风大，于此四大，何大之病？”

答曰：“是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。”

这个意义非常简单。古人认为生病叫什么？四大不调。其实古人也经常有问病的文化性记录。四大不调是哪四大不调？四大不调在中医里面还会衍生出很多，归纳为阴阳不调、四大不调、脉络混乱、热病、冷病……在西医里面，器质性的东西特别多，即哪个器官有问题。比如血管、肾脏有问题，或者某种病菌的菌群不平衡（人的身体是一个非常大的细菌仓库）等等。归纳起来，就是“地火水风”四大不调。

人的身体实际上是通过业力把四大捏合起来的一个东西。在科学里面也承认这个，什么叫做“地”？比较硬的，比如骨头、肉。“水”，即血液、各种内分泌。“火”，即温度，为什么人一定要运行？他要动，要有能量，就一定会形成温度。“风”，即呼吸，风不仅是呼吸，带动能量、营养在身体里面运化的这些能量，也可以叫做风。

我们修风，大家以为是修呼吸，其实不是。修呼吸是其中一种，我们要专注在呼吸上，让它轻缓、悠长。在呼吸的同时，我们心的觉知能力，一定会去内观身体的某一个区域、部位，比如意守丹田，让能量往丹田里面集中，也就是让风往里面集中。因为丹田在中脉上，那么风（能量）集中在丹田里面，就等于风入中脉。

我们的中脉大概有十个口。十个口是什么意思呢？即有十个容易风入中脉（气入中脉）的地方，气和风是一个东西。哪十个口呢？八个轮加中脉的底部和顶部，这些地方气容易进去，意守丹田是最保险的一个地方。气进入中脉以后，分别念，特别是贪嗔的分别念，就会慢慢地停息。贪嗔的分别念运行时，需要的能量支持要通过左脉和右脉。

气入中脉时，如果左右脉很厉害，贪、嗔这两种念头就会开始息灭。如果气在中脉太往下面，就会很平静，处于痴的状态。阿赖耶识也是一种痴——安静。如果我们要产生一定的观力，就要把气往上提，提到心轮这里，就开始脱离痴了。如果气滞在头脑里面，就会形成慢。那就要把气往下引，引到心轮去。

密宗的修行方法真的非常合理，它不是乱来的，都有相应的法理。但不管怎么样，我们认为的病，在文化上（在印度也一样），都被认为是四大不调，不管是阴阳不调，还是五行缺金，其实就是四大的不和谐，某一方面的力量强大了就要出问题。

当然，器质性的损坏也要出问题。比如摔跤，或者长期用一个脏器、过分地劳累，都要出问题。比如，在学院待久了，心脏要出问题。为什么呢？因为学院缺氧，心脏要努力去泵血，就会造成过重的心脏负担，慢慢地心脏就会肥大。一样地，像我这样长期吃碳水，很不节制，吃完以后，能量就在肝里面堆积，所以长成了脂肪肝。这些归纳起来就是四大不调。

文殊菩萨问维摩诘：“你是哪大？何大之病？”维摩诘是怎么回答的？“是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病”。这时候的病范畴很大，包括他自己和所有众生。他说肯定没有一个人单单因为地大生病，那是不可能的。为什么呢？一个因产生另外一种结果，在中观里面是怎么破的？一因生一果，那是不可能的。所有的病都是很多因和缘凑在一起的。哪怕你摔在地上，也一定有因。

假如你摔在地上把手或者腿摔断了，那一定有一个导致这种结果的恶业（因），然后有很多因素造成的缘，你走到那里，踩到一个地方，那天穿的鞋不好，甚至走在路上时，突然有人叫你，你一晃神……诸如此类，有很多各种各样的因素。甚至哪天不小心，穿的鞋子坏了，你没有站稳。总有一个因和各种的缘导致了这么一种结果。

那么，病也是一样的，一定有这么一个因，同时也离不开身体这个外缘，造成病痛的感受。生病时的受是痛和不爽嘛，你不会说“我生这个病好舒服、好安逸啊”，那应该不叫病吧！当然，如果看得范畴（范围）大一点，把病的含义扩大一点，从轮回来说，那也叫病，叫贪病。比如你去吸毒，当下好舒服嘛。

我们经常说的病，还是指疼痛这种受（病）。这种病不离地大，但也绝对不是单纯的一个地大，地火水风，亦复如是。它绝对不会离开任何一个外缘。当然，也绝对不是只靠一个外缘。比如，火病是什么？如果一个人发高烧，那叫火病。单纯是火的原因吗？不是嘛，它有很多原因，但也离不开火大。

水病也是一样的，我们的内分泌出了问题就是水病。比如给你吃个含笑半步癫，吃了以后你就这样、那样，烦躁得不得了，那就是内分泌出了问题，属于水大。也就是说，你不离开它，但也一定有其他因，至少要给你吃个东西嘛。比如是水造成你的内分泌出了问题。但一定有个更厉害的因——我要害你嘛。我为什么要害你？因为你前世害过我。诸如此类，推起来就很厉害了。

他说众生病是从四大起。为什么从四大起？众生生病肯定是四大不调。虽然有很多因，但表现出来就是四大不调，地水火风总是要出问题。那么，他的病是因为众生病，即“以其有病，是故我病”。也就是说，众生的病是从四大起，但我维摩诘的病是因为众生病，两种病是不同的。我们的病肯定就是四大起。四大起的意思就是四大的聚合加上各种各样的因缘，它表现在四大上，叫“四大起”。

这是文殊菩萨问，维摩诘答，关于病是什么原因。他说是离不开四大，但也不是四大。对此妙华法师做了总结。

以上共有三问：

一问病因，表明菩萨因体达法界本没有病，因不舍众生而示现有病，以表菩萨的大悲心。

二问室空，表明不但室空，诸佛国土也空，“空无分别”一尘不立，示现般若大智。

前面我们讲了维摩诘住的地方，侍者和家具全部搬空了。

三问病相，明病无形相，不即不离，法身之理幽玄超绝，以明大理。

即病找不到，但也不会离开我们的感受。他想通过病来明白更深的道理。

三问合一的宗旨在于：阐扬最上一乘，显明赞叹大乘的最高意趣。 

整个《维摩诘经》都在表达大乘的最高意趣，都在说法性。所以，禅宗才把它当成必读的经典。禅宗有一些必读的经典，比如《楞严经》《维摩诘经》《圆觉经》等很多经典。一般学禅宗的人一边说不立文字，一边读得比谁都多。如果以后期——现代或者明清时代来说，那就更多了，比如《景德传灯录》《五灯会元》……各个大德的书。一边说不立文字，一边翻书；一边言语道断，一边翻书。

他们说的“不立文字”不是不看书，而是说我们在体会法性时，思维和文字是没办法表达的。所有的文字都是指月的手，它本身不是月亮。这句话本来是这个意思，但我们把它理解为不要文字，那是不行的，不立文字和不要文字是两回事。

上面是关于病问了一通。下面是说如何慰喻有病的菩萨，以及怎么去调伏内心等等。我们再看经文。

八、文殊问问病办法

第八个大章节是文殊问问病的办法，即我们要怎么去问病。文殊本身是来问病的嘛，但他还问维摩诘“我们要怎么去问有病的菩萨？”翻译成现在的话说，即“如果一个菩萨有病，我们要怎么去问他？怎么跟他说话好呢？”好像文殊菩萨不懂这些一样。不是文殊菩萨不懂，是我们不懂。

很多大乘经典，都要有一个菩萨来问，然后佛陀或者其他大菩萨来回答。其实问的人都清楚他是为什么，他是为我们问。比如《圆觉经》，有十二大菩萨，像文殊菩萨、普贤菩萨等都已经是成了佛的菩萨，他们都要去问释迦牟尼佛各种法理性的问题。为什么？他们不懂这些吗？当然懂，文殊菩萨怎么会不懂呢？他问是要让我们这些不懂的人去听。

经文：尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”

维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭。说悔先罪，而不说入于过去。以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦；当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼；常起精进。当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”

即告诉我们，如果有人生病，我们怎么去安慰他。大家听到这些会说，“都是一些大话，最好的安慰就是带红包来。如果没有带红包，照顾我的护士都走了，今晚上你陪我。至于你说的这些大话，我自己会去看”。我们一定是这样要求的。但是，对真修行的菩萨说这些话，他们会立即引入修行。而修行到那种程度的人，这些东西就会起作用。对于我们来说，因为我们没有修行，这些话看起来真的就像空话。

很多佛教经典，为什么大家读起来都像空话？不是不懂，而是没用。原因是什么？因为你没有修行，这些话在你来说，就是头脑里面的思维。一方面，我们的精力用于概念和思维，诞生了科学、文艺、宗教等等，我们拼命用这些东西；一方面，我们根本不信这些东西。一般来说，实际上我们最信的还是对我们的感受直接有用的东西。为什么我们相信金钱呢？因为金钱可以马上买来对我们的感受有用的东西，比如我们要吃得饱、吃得好、住得好，还可以旅行自由。最厉害的是我们钱多可以有什么？立即换来其他人的尊重。我们需要这些东西。这些会直接带来我们的感受。

我们去学这些概念性的东西，也是为了换这些东西。我们认为的人生赢家一定是换取了这些东西，而且拿到的多才好。但对一个有出离心，追求精神解脱的菩萨来说，真的不是这样的。我们不要认为自己现在真的脱离了前面的那种只求换取直接感受（物质）的状态，其实不是，我们大部分修行人都还是在那种状态里面。也就是没有出离心。

有出离心就是我们要摆脱这种快乐方式、追求方式，而去追求心灵的解脱。其实这个真的不容易。很多人修不上去，你怎么修得上去啊？你的快乐感、快乐机制其实大量地还是集中在物质、人际关系、别人怎么看你、你拥有了多少财富、你的名声如何……这样你怎么解脱啊？

你的一切都系于周围的变化上，变好一点，你就开心；稍稍一点点不好的变化，立即就栽了。你怎么解脱啊？没法解脱。我们把解脱当成什么？身体消失了，屁股上出个莲花飞起来。那叫特效，不叫解脱。所以，要离开这些，其实真的不容易。我们要去训练我们的心，慢慢地你会发现解脱才是真实的。这个转换的过程真的不容易。有时候观念的不正确导致我们的修行也不正确，很多人上座以后就追求境界，希望有个境界出来，比如身体消失了等等。

我总说身体消失，其实身体消失也不容易，但它也不是个很厉害的事。或者感受到什么东西，就觉得不得了。那是个屁，你要产生各种各样的觉受、感受，你去喝点快乐水，整点毒品这些东西，感受马上就出来了。所以说，我们不是追求这些。首先我们的心灵要转变，所以要闻思。禅修也会帮助心灵转变。转变的第一步是要调伏心灵，第二步是要切断心灵。也就是我们说的调伏相续、切断相续。

心灵为什么得不到调伏呢？受影响环境。环境是什么？为什么会受环境影响？就是因为我们的心渴望得到这些让我们的心直接产生快乐的东西。我们要切断这些。所以，古代的修行人要往山洞里面跑，我们现在的修行人也要闭关。就是要切断这些东西，内心里面要“不以物喜，不以己悲”。这是范仲淹说的，虽然他的目的不是解脱，但这句话挺好。还有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是儒家思想，他想的是皇帝的天下。你把它变成众生，就是“先众生之忧而忧，后众生之乐而乐”，一下就变成了菩萨。

建立这么一种快乐机制是不容易的。这种快乐机制一旦建立就是菩提心，你就是菩萨。这个容易吗？不容易。你看自己所有的一切，哪怕你在打坐，追求的都是自己的快乐。而且你在想象中就是希望要出现一些什么样的境界。会出境界的，你自然会有境界，不可能没有境界。但是，出现境界的目的是什么？你一定要搞清楚这个，不然修行一定会出错，一定会走入误区。

道理说起来又直又白，但做起来十万八千里。所以，要去除掉渗透于我们骨子里面的获取快乐的运行机制，是非常不容易的。我们一句一句来解释经文。

文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”即菩萨如何去慰喻有病的菩萨？其实“疾病”这两个字在古代是有分类的，但这个书上好像没怎么分。怎么分类呢？“疾”是小病；“病”是大病。所以有些史书里面会说“偶有小疾”。

文殊师利问了他以后，维摩诘是怎么回答的呢？“说身无常，不说厌离于身”。这些话翻译出来就是怎么去安慰这些菩萨，即身体都是无常的，它一定会生病。因为它是个组合体，不是独立、唯一、不变的东西。组合体无常就是要动，动的时候不可能一直顺畅，特别是人道。哪怕是天道，到了最后几天也会出现天人五衰，人道就更不用说了。

无常的意思就是苦。为什么呢？无常就是变化嘛，身心的变化。但是，如果我们的身心不停地变化，心会感到不适。我们说“不适”，好像是一点轻微的不适，但当不适达到激烈的程度时，就是痛苦。

比如物价飞涨，物价一点点地涨，叫不适；但当物价涨得很快，一个鸡蛋卖80块时，那就不是不适了，而是痛苦。当然，这无非就是涨价的事情嘛。病痛也是一样的，刚才说了疾和病，疾就小疾，病就是大病，很多时候疾病就是因为不适。而不适有断灭的无常和逐渐的无常，但都是无常，无常就会产生病。对于激烈的无常，我们会感到非常痛苦。不激烈的无常，我们会在最后感到痛苦。

激烈的病，在三苦里面叫什么？苦苦。逐渐变化的苦叫什么？变苦。最小的刹那变化的苦，叫行苦。但行苦要色界天以上修禅定的天人才能感受得到，我们感受不到。因为感受不到行苦，有时候我们会觉得幸福生活万年长。这是人类快乐的一个原因。假如一时的状况非常好，让他很满足，他的感受中就会觉得可以一直这么好下去。因为他的心感受不到刹那的变化，没有危机感。

如果是修行很好的人，心越细越能感觉到变化，同时这种细在整个事相上越会到底层，所以他能感知到更长时间的未来或者过去的相状。而我们对未来和过去，只靠头脑的思维，才诞生了人类的认知方式，即利用概念、名相的方式进行思考。对未来进行设想，对过去进行回忆。

如果我们要去感受行苦，就要去禅定，越来越深、越来越深。不管什么样的过去和未来，其实都是各种各样心的行运行的结果。如果我们的心感受的层面越来越深，它涉及到的时间跨度就会长很多，这就是宿命通的原因。宿命通有两种，这是禅定产生的宿命通，它的程度很有限。还有一种是觉性本身产生的宿命通，它是不会坏的，而且会一直扩展下去。

所以说，安慰有病的菩萨时可以说，身体就是无常的，生病就是应该的。虽然身体是无常的，生病是应该的，但是不要厌离于身。身体是无常的，本来就是要坏的，那你从楼上跳下去嘛，病就结束了——厌离于身，死了；或者你拿把枪来“砰”；又或者是要死得好一点——吃点含笑半步癫，在微笑中死去。厌离于身就是这样的。也就是说，你会生病，生病是应该的，它是无常的，但你不要讨厌这个身体。

为什么呢？菩萨，暇满人身，生点病很正常，无常就是正常。但你不能因此而讨厌身体。讨厌身体会产生很多负面的作用，你会沮丧、想离开痛苦，特别是生病时，想死。尤其是一些情绪比较激烈的人，动辄都想死。当然，他不是真的想死，有时候他威胁自己，也威胁别人。还有些人是真的想死。但你不能厌离于身，你是暇满人身。而且并不会因为厌恶身体，你就能离开身体，你离开不了，它是你心的一种游舞。如果你讨厌它，这是心的作用，这种讨厌又下去了，成了种子，又在阿赖耶识里面了。

死亡以后，现在这个身体没有了，下一个身体又出来了。出来以后，不管是身体的形象，还是将来的遭遇，一定会受这种厌烦情绪的影响。你会长得很难看，或者长得一脸苦相。甚至这种苦相会影响到别人。也就是会影响到外缘，你的外缘也可能不好。所以，要告诉有病的菩萨，身体无常，但不能厌离于身。

“说身有苦，不说乐于涅槃”，这是对有一定修行的菩萨说的，即身体是有苦的，这是业力的呈现。消灭这种苦的最好方法是什么？涅槃。涅槃是什么？即直接圆寂。由于我们是大乘菩萨，所以不能告诉他“你不是有禅定吗？入灭尽定，马上就没病了”。如果这么讲，那就是阿罗汉，

“嗝”进去了。你不要说“我们不行”，你当然不行。人家是对谁说的？你涅槃的方式是什么？拿把菜刀“扑哧”一下，那叫涅槃吗？对很多有修行的菩萨，就要这么告诉他、慰藉他。这里说“菩萨应云何慰喻有疾菩萨”，也就是对另外的菩萨说的。虽说身有苦，但不能说身有苦我们就去涅槃，不顾众生，这样不行。

“说身无我，而说教导众生”，即身体根本就没有一个真实的主宰者。那是不是我们干脆就不管这个身体了？不是，身体还是要在。要用这个身体干什么？去教导众生，因为你是菩萨，哪怕它有病，它根本就没有个真实的主宰者。既然没有主宰者，那就不管了，随意离开。从这个因缘里面离开，病就消失了。有些菩萨是化身菩萨，如果要切断这种因缘，他说死就死，根本毫无顾虑。但这是不行的。这就是身体无我的一种特征。

我们在概念里面领悟身体无我、没有主宰者，是没有用的。它是没有主宰者，但业力主宰你呀！要你痛你就痛。你想不痛行吗？为什么你那么重视钱呢？因为要钱去治病。为什么要买各种险呢？它在主宰你。但有些菩萨不是这样的，到了一定程度，他认为身体就是个幻相，以及他那个身体所处的世界里面的所有因缘——亲人、朋友、仇敌等，全都是幻相。

既然是幻相，恰好有因缘又有病，如果我们不负责任走人了，那是不行的，菩萨本来就要承担众生病。虽然身无我，但是你也不能随便走，而说教导众生，因为你有救度众生的责任。后面的一大串话可能都是说这些。

“说身空寂，不说毕竟寂灭”，这个更厉害了，他说的程度越来越高。“说身无常，不说厌离于身”，这句话的修行程度还不是很高，身无常，但不能厌离。“说身有苦，不说乐于涅槃”，能涅槃的人已经不错了。“说身无我，而说教导众生”，这已经从阿罗汉的涅槃到无我的层面了，而说教导众生。这里更厉害，说身空寂。无我有很多种表现层面，比如人无我。身空寂，在法相的层面，从自续和应成来说，就是身体的本质完全无有。但它不是断灭性的那种无有。“无有”这个词不是说断灭，不是说没有，而是说它的本体是彻底的空寂。

什么叫做本体呢？比如，一个人的身体在那里，这是它的外相，我们用离一多因去找身体的本质，完全找不到。那么，这时候我们就会说，身体的性质造成外相本身的性质完全是空性。空性不能是断灭，如果是断灭，那为什么会有这种假的外相呢？我们的心要去认知这种外相和空寂。当我们的心这个能认知，与我们认知的空——完全没有，处在一起时，才能叫做空寂。不然就是一种对境性的空，叫单空。单空要有心去认知它呀！不然你怎么认知单空呢？你怎么知道自己证悟了单空呢？心和单空的空，完全处在一起时，才能叫做空寂。

这时候就是真正的空性，也就是心的空性。是的，身体本身也是空性的。但是，不说毕竟寂灭。“毕竟寂灭”不是我们所说的包含了显现和本质的那种大空性，而是小乘阿罗汉的灭尽定。是的，身体本身是空性的一种游舞。但你不能因为有了病痛，就放弃这种游舞，然后进入灭尽定，不说毕竟寂灭。这一大串——“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭”，全是对修行很厉害的菩萨讲的。

能达到厌离于身还好一点，一般的修行。虽然说厌离于身还好一点，好像修行程度不是那么高，但是一般的凡夫能厌离于身吗？大部分人都不行，他只是要把身体治好，不会厌离于身。他怕死，因为他不知道死是什么。后面的第二句“说身有苦，不说乐入涅槃”，也很厉害了。对我们这种普通人说：“你有病，但你也不要涅槃。”那不是个笑话嘛？比如现在你生病了，组织上派工会的人来看你，拎了三个苹果、两罐水果罐头，说“张先生（李先生），生病就是有苦的，但你不要涅槃哦”。所以，它一定是对很厉害的菩萨讲的，乐入涅槃。

下一句“说身无我，而说教导众生”，更是对菩萨说的。虽然身体是无我的，但是你不能因为无我，就随便切断对众生的缘，你要去教导众生。工会的人去看生病的人时会这么说吗？一定是菩萨对菩萨才能这么说。

“说身空寂，不说毕竟寂灭”，这个就更厉害了。身体的本性就是空性，它在游舞。虽然在生病，但是你不要放弃这种游舞，又回到灭尽定里面去了。这一大段话全是对一些大菩萨讲的。

后面的“说悔先罪，而不说入于过去。以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦；当念饶益一切众生”，这是对稍稍次一级，没那么厉害的菩萨说的，不要说空寂、涅槃。为什么呢？他已经在说悔了。

“说悔先罪，而不说入于过去”，这句话是什么意思呢？即我们可以忏悔过去，因为生病是过去的因，我们要忏悔过去的因。但这种忏悔并不是说你能穿越过去，把过去的业改了，病马上就能好。这是我们很多人产生的一种误会，认为生病以后，一忏悔就会好。其实不是，在一定程度上，我们可以改变病因。但并不是说修了很多遍金刚萨埵，你就完全不生病，好像完全回去以后就能彻底改变。

是可以改变，当然，也可以彻底改变。如果你真的很厉害，可以立地成佛，比如像恩扎国王那样，就可以。但绝大部分人不行。我们可以悔先罪，比如忏悔杀人，但并不是说，忏悔以后就像完全穿越回去，没有杀人一样，没有做过这件事情。也不是这样的，但真的可以改变。这句话的意思就是说，没有什么真正的定业，你可以后悔，可以修忏悔等等。但不是说，通过忏悔的方式可以当没做过这件事一样，因为你现在就在生病。

有人会问：“金刚萨埵百字明和《如意宝珠》上面不是说所有的罪都能忏净吗？”忏净的意思是可以利用这种忏悔的方式修行成佛。并不是说，通过忏悔所有的过失完全都没有了，那是不可能的。如果是这样，忏悔立即就会成佛。事实上是不行的。但有没有那种非常极端的例子，一忏悔就能成佛呢？有，恩扎国王。因为真正的忏悔就是见到真正的金刚萨埵。而真正的金刚萨埵其实就是心的空性。完全陷入心的空性时，不承认任何罪恶，没有任何罪恶。这其实就是大圆满的修行。

那时候他已经见到空性了，是真正的菩萨。但即使这样，由于他不切断与众生的缘，他的身体呈现在这种因缘里面，也一样生病。即使是释迦牟尼佛，也会显示生病。所以，说悔先罪，而不说入于过去。关于这句话我看到很多不同的解释，但大量的解释是说定业不存在，但也不能彻底否定定业。有些解释说定业存在，但定业也可以动摇。不管从哪个角度说，其实都是一样的意思，即我们可以忏悔，可以把过去造罪的因进行一定程度的破坏。但一部分显现出来的东西，我们是改变不了的。

他是在慰喻有疾的菩萨嘛，疾已经出来了。你可以把一些因改变掉，但已经呈现出有疾，你不能说一忏悔，病马上就好了。其实很少这样的人。比如，现在有人得了癌症，你对他说“你忏悔一下，然后马上就出院”，这是做不到的。它有各种各样的说法。但其实不管怎么样，我们过去造的这些恶业可以忏悔。

但是，你要说一忏悔马上就入于过去，等于完全没有做，那几乎是不可能的。忏悔的力度、四对治力能不能圆满，对每个人来说都是一个具体的问题。另外，有些业已经呈现出来了，通过忏悔的方式就不行了，要以改变因缘的方式来进行。改变因缘有哪些？吃药、动手术，这是最现代化的改变因缘。

还有一种方式是什么？修气脉，通过观想的方式去。后面会讲这些，通过一些观修的方式来改变病痛。但是，这也要相应的有真正观修能力的人才做得到。对我们普通的师兄来说，生病以后，你要他意守丹田，想一下有个自我吗？没有自我，所以病就好了。这是做不到的。但是，如果是有修行能力的人，利用这样的方法，真的会起到效果。

“以己之疾，愍于彼疾”，就是菩萨以自己的病，同时悲悯其他众生。

“当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生”，首先是通过自己的病知道众生生病也很苦，而且知道宿世无始以来所有的众生都在受苦，也知道自己无始以来也受了这么多苦。然后我们应该怎么办？愿意以自己的苦，替代众生的苦。这是对我们这些刚学菩萨的初心菩萨讲的，以己之疾，愍于彼疾。

我们大部分人生病时会说：“我怎么这么惨啊？运气太不好了，新冠刚刚好，又得了旧冠”。不停地搞，我们愍于自身。而菩萨生病时的心态不应该这样，他会想：“我在生病，那么其他众生肯定也很苦，而且无始劫来很多众生都在这么受苦，所以我现在愿意以自己的苦，去代替其他众生的苦。”

我们有这样的修行方法嘛，但实际上我们会认为这是一种说词，大部分人不会这么去想。生了病，痛起来，心情又糟糕，身体又在痛，哪里有心思去想这些？什么以己之病，代众生之病？其实不是的，你要是真的学菩萨，就要真的这么去想，不要认为它无用。我们这帮修行人很奇怪，特别是男性修行人，他认为的修行就是要打坐出很多神通、奇妙的感受，以及很厉害的感觉、很深邃的见地。

哪怕一个人打坐坐到禅定非常深，身体可以从座上腾飞起来，手可以穿到墙壁里面去，这种人够厉害了吧？但也绝对不如一个人想代替其他众生生病。他不是概念性的、完成任务性的，或者祈求功德性的——这样想功德大，以己之病代替众生所有的病，因为功德大所以这么去想，而是真诚地想用自己的病代替其他众生的病。如果真的这么去想，功德绝对大于那个身体屁股抬起来、飞起来的人。

屁股抬起来很容易，搞个飞行包背在背上，就可以飞起来。这是一种因缘性的，通过气脉的修行，有时候真的可以腾空而起。我们看到屁股上长莲花，腾空而起的人，第一反应是马上全体爬下去，特别是男性，因为他们是功能主义者。他们觉得修行得到一些功能，就可以得到崇拜，可以吹牛，他是这么一种感受，他们认为这才是佛法。实际上这是功能法。

真正的佛法是消灭人我和法我。从缘起的角度来说，菩提心是要利益众生。一些男性师兄的心态非常难转，他们在嘴上、概念上不会反对，而且会认同，说发菩提心是对的。但是，一旦提到学习修行窍诀，修行产生了什么什么东西，他的注意力一下就过去了。他认为修行是一种技巧，是一种禅定的功能、状态。这是一种认知错误。

这样你绝对修不上去，随便怎么整。所以很多人折腾了几十年都不行，也许他会修出一些功能，手真的压到了石板里面、人腾在了空中。但不要说解脱、成佛、成菩萨，弄得不好连恶道都离开不了。有这样的功能是很厉害，崇拜者一大堆，谁都不敢说你是普通人，会说你是大成就者。而内心里面对众生没有一点真正的悲悯心，那是不可能解脱的。

没有悲悯心说明你有强烈的自我，这种自我是轮回的因，说明你解脱不了。然后你又以大成就者的身份享用很多人的恭敬，那会耗尽所有的福报。这些功能有可能是一种缘起的结果。禅定会让缘起比较高级、殊胜。但它要依靠这么一个身体，特别是我们欲界的众生，当身体一坏，禅定就消失了。消失了以后，业力该怎么走就怎么走。所以说，我们的这些观念要改过来。“以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生”，把它具体化，就是我们经常去干这些事。

我们经常说要很当真才行，要去训练自己当真。怎么叫开始当真了？它有个标准，即你不再忧愁自己的病了。它会痛，但你不忧了。痛和忧是两回事。生病了身体不舒服，不舒服就不舒服。这种不舒服可以代替其他众生的不舒服，所以不舒服就不舒服。有一个例子可以帮助我们理解这件事，母亲和孩子，很多时候孩子生病，母亲是愿意自己代替的。如果你生病时告诉你，你生病了，你的儿子就不生病了，你好了，他马上就会不好。你会说：“我愿意生病。”很多母亲会这样。

这叫“爱见悲”，是一种不真实的悲心。第一，你认为自己的儿子是真实的；第二，你只这样对自己的儿子，是因为你爱他。这是一种要被淘汰的悲心。菩萨为什么不是爱见悲呢？因为他不仅仅爱自己的儿子，他视众生为子。而且他不认为有真正的众生和他自己。所以他脱离了爱见悲。

但不管怎么样，通过爱见悲，我们可以体会到菩萨是怎么样当真去干这种事的。这种事不容易，这是最大的神通，没有神通大得过这种神通。当你真心祈祷“我生病真的是为众生病，病就病吧”，要当真哦。那你肯定（百分之百）成就，比打坐屁股腾起来厉害无量倍，只能这么讲。

那后面的那些功能呢？那些功能是本具的。当你把人我执和法我执，通过这些方式去掉以后，它自然就出来了。但是，没有出离心和菩提心，通过禅定或者一些窍诀、方法，也会产生这种功能。但其实比不过天人，随便找个天人，甚至找个鬼都比你厉害，有些鬼的神通大过我们。

大乘很难让人理解。我们大部分人会把佛法当成功能修行术，产生各种很神奇的现象、体验，看到各种刹土等等。确实会有这些东西，但要达成这些东西的前提是什么？生起真正的菩提心。所以，他是对一些开始修行的菩萨讲的。“以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生”。

还有什么？“忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进”。即生病时要经常回忆自己所修的福，而不要总是沉浸在“又生病了……”的忧愁中间。当回忆自己所修的福时，其实心会比较愉悦、开心。“念于净命”是什么？即以前不是以邪命生活，要回忆自己所修的福，精勤思考自己如何如理如法地生存，没有伤害其他众生，并且为此感到欣慰。经常思考这些，心态会不一样。这样就会勿生忧恼。而且你在思考这些东西时就是精进。一个人想什么想多了以后，一定会产生相应的情绪和心态。

如果一个人常处在忧愁里面，比如他认为周围的人都在整他，他就一定会很警惕地看着周围。慢慢地神态就变了，心境也变了。人家稍稍一个行为，根本就不是伤害他，他也会误认为是在针对他，慢慢地心里就开始变态。这些人生起病来也特别痛苦，真的是这样的。如果一个人经常回忆自己修的福，同时也愿意以后长期去修福，而且如理如法地念于净命，即不要邪命，不靠伤害其他众生的工作、生活方式获得生存资源，忧恼真的会越来越少。

有人说最初刚刚开始修行的人都比较快乐，为什么？因为他有很多美好的想象。刚刚开始进入佛教的人都像打了鸡血，很快乐，他没有意识到环境以及人心的幽怨、曲折，“盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡”。他想象佛教里面都是这样、那样。虽然这些不真实，但是刚刚开始时，那种想象会让他很快乐。不过很快会被现实打得稀巴烂，由此产生退心。我们很多人都是这样的，现实中看到根本就不是想象中那样。这时候往往要往好的地方想。

“当作医王，疗治众病”，即要把自己当成医王，疗治众病。其实这是一种愿力——我要做医王，让所有众生不生病，我愿意用我的病去代替一切众生的病，并且最后像佛陀一样成为医王。经里面又说佛是大医王，“当作医王”。然后“疗治众病”，“众病”不但指四大的病，同时轮回是最大的病。

“菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜”，即没有生病的菩萨应该这样跟生病的菩萨说这些话，提醒他，“忆所修福，念于净命；勿生忧恼；常起精进，以己之疾，愍于彼疾”，诸如此类。也就是说，要对有病的菩萨说这些话，让他们心生欢喜。心生欢喜后，病会不会好呢？对于我们来说，生起了欢喜以后病不一定会好，但心理上的压力会减轻。

其实病无非就是身心两苦，心理上的压力、沮丧、痛苦减轻了以后，起码心苦减少了，身苦慢慢再治，身苦是因缘性的。但是，对一些很好的修行人来讲，身体真的是心的游舞，利用禅修、各种观想，或者一些佛教专门修病的法门，可以治愈相应的病。

当然，我们现在连基本的禅修基础都不具备，观想能力、念力也特别弱。什么叫做念力弱？我们人类有五类能力，第一个是信心，第二个是念力，第三个是精进，第四个是禅定，第五个是智慧。我们的念力特别弱，念力弱的一个表现是什么？即我们的心念会轻而易举地被周围的环境、别人的言语或者自己产生的一些想法所干扰、破坏。

比如，好不容易发起了菩提心，人家跑过来“呸，你个傻瓜”，菩提心瞬间就没了。一个人禅定刚刚打坐打得很好时，突然看到有人用眼神看了自己一下，就会想“他不满我”，禅定立即被破坏了。本来打坐打得很好、很舒服，突然空调被人打开了，冷风一吹，就会说“你怎么开空调……”非常容易被破坏。所以，我们的念力非常弱。当我们的念力强大以后，这些话会变成具体的修行。比如我们刚才说的我们念力很强，观修以后那种力量很大，若我们真诚地这么去想“以己之病，去代众生之病”，立即就会起作用。

如果是一些修行很厉害的菩萨，他可能站起来病马上就好了。但马上会出现一个问题，有人会问：“你这不是用众生的病让自己好这种方法换取了自己的利益吗？你这不是自私吗？”扯淡，好像菩萨修行就是为了让自己生病一样。每个人修行都是为了让自己不生病，同时也让众生不生病。如果一个菩萨这样想了以后，病就好了能站起来，说明他修行很好。他不是用这种想法又换取了自己的利益。好像我们学佛就是要让自己苦一样。所有佛法修行不是要让自己苦，是要让自己离苦得乐。但又不能这么自私，只让自己离苦得乐。大乘是这样的。

下面是文殊问调伏之法，第九个。这就要说到怎么去对付生病了。我们看经文：

九、文殊问调伏之法  

经文：文殊师利言：“居士！有疾菩萨云何调伏其心？”

说到具体方法了，前面只说安慰菩萨的话。这里又说居士，有疾的菩萨，我们应该怎么让他通过修行来调伏其心。调伏其心也有调伏其病的意思。

经文：维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我；又此病起，皆由著我，是故于我，不应生著。’”

即有病的菩萨应该这样想。他说了一种总的修行方法——修人无我。大家听了会说太不靠谱了。我在生病，你跟我说：“并没有真实的病，它只是四大的假合，你的身体也是个假名（就像《金刚经》所说，你的身体不是真实的身体，是名身体），它由四大组成。四大没有一个真实的主宰者，所以身体不存在我。这个病起，是由你的心执著我，如果你不执著我，那病就好了。”

你做得到吗？如果这么跟你说，你会说“神经病”，哈哈哈。对于普通人来说是不行的。但它真的就是一种修行方法。对于一些有观修能力的人来说，他真的做得到。如果听到这些话生不起任何感应，或者认为它不对、没有意义，说明这个人根本一点修行都没有，纯粹不懂。

“有疾菩萨应作是念”，即维摩诘说，有疾菩萨生病时应该这么去想。

“今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生”，即今天我生了病，生病的原因是什么呢？皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，也就是一切境相由心现，现出来的病就是由心造成的。心是怎么造成的呢？心（阿赖耶识）里面有很多很多种子、很多很多可能性，遇缘触发，就变成了这么一种病。生病产生不好的感受，它一定是烦恼，是由过去的罪业（业力）造成的。但是，不管是什么业力（因或缘），都不是个真实的东西，无有实法。病不是实法，因也不是实法，缘也不是实法。

话是这么说，落实到修行里面怎么办呢？概念里面我们会说“无有实法”，但你不痛啊？一样痛死你。所以，这时候真的可以检验你平常有没有在修单空。如果身心安住在单空里面，真的处在把身体夺空的状态，达到一定程度、境界时，病痛的受可能会消失。

我们以前说过关于单空的九个名词，其中有一个是境界。哪九个名词呢？即思维、观修、觉知、觉受、观照、觉照、见地、境界、明智。当境界比较稳定时，调起这种境界，病痛的受可能会消失。再运用一些气脉的运行方法，可能某些病也会消失。当然，这要看病的深浅程度，以及它的因是怎么回事。如果你前世杀了什么重要的人，比如目犍连，他的修行够厉害吧？但业力没有消去之前，也被外道打死了，这样的业力是不行的，病因不要很沉重的病才行。

如果处在那种境界里面，身体的病也会消失。这要怎么做得到呢？稍稍有点禅定基础的人，可能可以对付感冒。有点感冒时，很多人说要吃康泰克。但有禅定基础的人可以打坐，运用一些方法，先把气养足，然后让气在气脉里面运行，憋出汗来，感冒可能立即就好了。或者多盖点被子，捂出汗来，然后借助修行打一座可能也好了。

在现实生活中，我们有很多人都做得到。我们做不到的原因，是根本就没有认认真真去修行。而且我们缺少了一些气脉运行的方法。那么，产生这些东西的原因是什么？基础的哲理就是病不是真实的东西，它是个缘起法，无有实法。这是通过因缘去解释。

还可以通过无我去解释。他说：“谁受病者！所以者何？”即你要明白没有一个真正的承受病痛的人，也就不应该著我。那怎么样才能不著我啊？这就牵扯到人无我的修行了。在单空里面，除了观察到身体在因缘上是假的，四大无我，同时你要观察到没有主宰者。心导致的身体的呈现、病痛的呈现以及各种感受的呈现，全部没有主宰者，是因缘的自然流动。如果心完全处在没有主宰者的禅定里面，这种苦的感受会消失。

让苦的感受消失的方法有两大类：一是靠因缘把它切断。比如生病了，西医的方式就是打一针麻药，或者一刀把它切了；中医的方式就是调和。但这两种方式都去不掉病因，可以暂时把病医治好，但接下来可能会再犯。如果我们处在无我中进行观修，可能会把病的种子去掉，或者把承受体去掉，再反过头来改变一些因缘，那样病会彻底消失。当然，这要修行很好的人才行。

所以有些大菩萨们会示现生病，医生说不行了，很快就要死了，结果第二天，或者过十来二十天、三四十天，病就好了。有一件九十年代真实的事，藏地学院的一位大活佛到医院去治病，今天是肝病，医生说这么重的肝病怎么怎么样，第二天肝病好了，肾病又出来了。不停地生病不停地好，这样连续一个月。把医院的医生搞得目瞪口呆，后来干脆不治了，随便开点药。这是真实发生的事情，这位活佛我认识，名字我就不说了。他不会像我们这样威风，看起来很普通，但真的是这么一个人。要想达到那种程度，真的要去修。

“所以者何！四大合故，假名为身”，即四大是假的，只是我们给了它一个名称叫做身体。但实际上是由四大组合而成的。而四大——地水火风，根本就没有个主宰者。整个身体里面也没有一个叫“我”的东西，我们平常学人无我的观念时就学过，身体不是我。它当然不是我，你的身体每天都在变化。身体的哪一部分是我啊？“我”是我们概念里面凝结的一种执著，我们认为有个主宰者、有个承受者，但根本就找不到一个“我”。

我们可以找到心，找到阿赖耶识。再找下去，你会发现阿赖耶识其实都不是个真实的东西。正是因为“我”这种执，心将一些因缘进行凝结。如果你发现我执是假的，心不去凝结了，就不再造业了。然后回到觉性里面，凝结的过去的那些种子也会慢慢被消化掉，犹如波浪融入水。所以，安住在觉性里面，就是等所有的因缘完全融入无执的觉性，大圆满的修行就是这样的。

所以，“四大无主，身亦无我，又此病起，皆由著我，是故于我，不应生著”。所有病的根本原因是有一个主宰者，有主宰者才会有病，主宰者消灭了以后，就没办法有病了。如果想让主宰者暂时不起作用，可以靠禅定——色界天、无色界天的禅定。如果禅定之前我执的习气已经没有了，然后进入定，就成了灭尽定。这时候就是完全不著我，而没有病人。

阿罗汉的“我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有”有两种，一种是像目犍连那种还活着的人，他其实所作还没有完全办，最后消一个业，被外道打死了，然后进入灭尽定。这种人完全不著我，也不会有病了。但这是阿罗汉的行为，菩萨不能这样，不能入于涅槃，要去教导众生。大家还记得吗？我们前面讲了。

但不管怎么样，病完全是因为我造成了阿赖耶识。心分裂以后，所境和认知点进行连接，所有的所境其实是心的一种游舞，所有的游舞都跟你的认知产生了连接。认知的个体感就是所谓的人我执。你的所看、所听、所想，比如屁股坐到的东西，眼睛看到的东西，全都跟你形成了独特的关系。一个杯子放在这里，我看到的是我看到的杯子，别人看到的是他看到的杯子。两个角度拍出来的照片都会不一样。

你的所见全部是你阿赖耶识里面种子的呈现，是因为你的认知体造成的。你把这种认知体感受成自我，把认知体和周围的事物感受成现象，那么这些现象在你心里形成的力量就叫做阿赖耶识的种子。如果你把认知体的个体感在修行里面完全解除了，你是感觉不到痛的，因为法性里面不会有痛，也就不会有病了。所以，完全是因为你把它集中起来感受了。

而且这种感受会形成不同的身体，福报好是天人，福报不好是人、地狱。这个身体跟过去世认知体造的业力连接在一起，不停地反作用于这个认知体，这就是所谓的因果报应。它不会在一生中把这个过程全部完成，因为相续无穷无尽。心的本性是无穷无尽的，它没有起、没有落，无始无终。你在里面一起分别就是轮回。这种分别不停息，就会永远一直这么轮回下去。所以说，是“我”才造成了这种心的现象，造成了病苦。如果不著我，“是故于我，不应生著”，真的不著我，病就会消失。

但是，我们已经讲过了，如果你想以语言、思考的方式完成这个东西，那是不可能的。实际上我们现在说“我”，其实全部基于语言、概念、思维。在我们这个层面，语言、概念、思维全部来源于我。所以你想的、你的语言，甚至一个概念里面的内涵，都跟别人不一样，跟别的“我”不一样。所以，唯识里面说，意识的根（基础）是末那识，就是执我这种个体感。末那识（我执）是所有思维的基础动力。所以，我们的行为和所有感受，全部来源于自我。那么，这些痛苦也来源于自我。

但是，内心里面很难感受到自我。通过长期反观，比如去除了一些执著以后，我们会发现心思运作成自我的状况是怎么回事。当我们知道它是一种假相时，心会立即放弃它。知道它的同时，我们就会知道所有痛苦是因为它，所以知幻即离。

最大的幻什么？就是人我这种虚幻，即我们认为有我这种虚幻。你真的知道这个幻吗？不知道。你在嘴巴上说“我知道它是个幻相”，其实你的心根本就不知道它是幻相。你感受到的身体还是有血有肉、活生生的生命。活生生的生命，在你的概念里面就是血、肉、血管这些东西。所以，死亡以后，我们会觉得一个活生生的生命消失了。看到战场上血肉横飞，我们会感到很恼火，好残酷啊。千刀万剐时，我们也会觉得好残忍啊。因为我们觉得一个人的生命就是这些东西。

其实真正的生命的本质，根本不会受任何东西的影响，无我的心是不受这些影响的。所以，“无我”这件事，不能仅仅通过观念去，要通过修行去。你要直觉体会到无我，体会到“我”这种执著是一种幻相。当你真的体会到“我”这种执著是一种幻相，那是什么？《圆觉经》里面是怎么讲的？“知幻即离，离幻即觉”。但你不知，愚痴。哪怕你觉得你知道了一些东西，其实只是人我的另外一种化现，它的基础认知还是人我。

所以，一定要消除基础认知，我们凡夫的基础认知就是人我，以人我为基础。在唯识里面是怎么说的？阿赖耶识就像仓库，所有的种子都放在仓库里面。当它们呈现出来时，中间要经过一个管家，也就是种子被搬出来变成现象之前，守门口的是谁啊？末那识。所以，末那识和阿赖耶识是一对夫妻档，他们互不离开，凑在一起造成了轮回。经过我执以后，呈现出来的相完全变了，变成了自己的现象。所以每个人有每个人的世界。当然有类似的地方，就是同道。我们都在人道，我们的世界差不多。人道里面我们这一群人更差不多。

但是，我执拿掉以后，心没有了各种各样的偏颇、角度，那时候你是谁？那是真正的菩萨。八地以后的菩萨就是这样的，初地菩萨粗大的遍计执没有了。八地菩萨完全没办法去说谁是谁，他的相续不能以个体的方式来表达，只能以他心的倾向性。因为证悟前他有各种不同的因缘，这些因缘造成了他相续的倾向性。比如，他跟这边的众生联系多一点，是因为他的誓言是跟这样的众生有联系，所以他的相续就以这样的方式来表达。而不会像我们这样以个体的方式来表达。

所以说，个体是苦的根源、是病的根源。他说“又此病起，皆由著我”，即皆因为我的执著。“是故于我”，也就是于人我。“不应生著”，“著”是执著的意思。这是这一大段话的意思。

这是调伏之法的前面，后面有很多讲调伏的方法，其实就是讲修行。这是调伏的总纲，后面是具体调伏的方法，我们要下一堂课再讲了，今天就讲到这里。不知道大家听不听得懂。这些内容讲得我累得不得了。听得懂吗？有人说：“概念听懂。”你要实际能听懂，那就不听了。如果听到没有一点感受的人，说明根本就不是修行人。修行人不一定听得懂，但会有点感受，就这么简单。

现在开始回向。

课后问答：

问题：个体是苦的根源。

回答：个体不是苦的根源，个体感才是苦的根源。个体指的是我们身体的感受等等，它是苦的因缘。比如我们的手、大脑、肠、肝、肚、肺，这是个体。它是个体感的缘，因是个体感，个体感是我执，是心里面内在的执著力量。它才是根源。这个根源是因，它要依靠缘来生起，缘就是你的身体。如果没有身体，你怎么会生病呢？身体是不会有病的。但是会有心病，即使是心病，一定程度上也要身体来配合。

比如抑郁症，它是心病。但实际上，如果没有身体，抑郁症也没办法生起来。你也不会有抑郁症的苦闷。所以有些抑郁症吃药是吃得好的。它切断了心里面因和缘的联系，让它们凑合不起来。有很多这样的病都可以治。比如，有一种最可怕、残忍的方法是什么？把一个人抓到监狱里面，切断脑前额叶（这是物质性的），切断以后，这个人就完全平静了。有些药物就会起到这种作用。以前有一部电影叫《追捕》，追捕人吃了一种叫AX的药，它其实就起到这样的作用。让心里面的因和外界身体的缘，即让个体感和个体没办法配合，所以心病也起不来。

这就是为什么药可以医治抑郁症。但要解决根源，就要解决因，所以要通过修行去。修行就要发大乘菩提心才行。如果不发菩提心，抑郁症很难治。但是，你让有抑郁症的人发菩提心，太困难了。抑郁症的根本原因是过分重视个体，它是一种自私。但这种自私并不是说他不喜欢钱，他很坏。不一定，他可能很好。但他太在乎个人感受了，这样就会造成抑郁症。太在乎个人感受，任何一点变化，就会导致心里面难受、慌。如果用一些药物切断物质配合，在一定程度上抑郁症也会得到医治。所以说，个体感才是根源，我们的身体是个缘。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】