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今天已经是第一个七的第五天了，这个七马上就要结束了。一七等三年，现在你们差不多修了两年半了，哈哈哈。有没有一个人修瘸呢？我们以前连续最多打了五个七。一般打三个七都会很苦，二七特别苦，第三个七的苦到后面就开始尽了。他们说一般要到第四个七，才会开始进入状态。那时候参念佛是谁，才会比较好参。

禅宗是参念佛是谁，我们修单空，那时候功夫就比较落堂了。当然，它也不是相续性的落堂，是功夫性的落堂。什么叫做相续性的落堂？这就厉害了，即该空掉的东西连种子都空掉了，遍计的种子全部空掉了，那时候人的性子都变了。功夫性的落堂是功夫上来时，它就被压住了。如果是修单空，那时候你坐上去什么都空了，然后你要让单空形成境界，甚至达到单空明智。

单空形成境界，它有一个一个的境界。什么叫“明智”呢？就是相应的智慧。单空也是一种智慧，虽然它不究竟。阿罗汉就是一种单空的智慧，他把相应的人我执都解决了。阿罗汉解决得比较厉害，他连俱生我执都解决了。我们解决不了，因为我们修不到那么深。那么，遍计的我执我们开始解决了，那时候你的那些乱七八糟的习气就会变轻。各种傲慢、自私、忧离，以及让别人难受、让自己难堪的一些情绪、念头都会消失。在做功夫时，或者那一段时间有相应的境界，就叫功夫落堂。

但大部分人三个七不一定会达到这种效果。有可能他会很快乐，他只是禅定做得很好。现在清迈的那些人禅定大部分都不好，新来的师兄们就不用说了。清迈的师兄们禅定好的都已经离开了，不离开的也不见得那么好。即使禅定都没有走到那种程度。有坐三四个小时的人，但要说在这种定里面消除了多少执著（如果有观的话就能消除执著），应该不多，大部分人打坐就是有清凉、愉悦，这起不到什么太大作用。

所以说，革命尚未成功，同志仍需努力。一个七屁都不是，所以要多放几个屁，才能臭死你，哈哈哈。大家要继续坚持，现在一个七还没过去，我也不知道会有什么样具体的修行状况出来，你们自己最清楚。而且每个人都不一样。每个人的情况都不同，但总的来说，一个七不算多。

我们有些师兄打油了，可能大家不知道什么叫打油了。禅七打油了的师兄不是一两个，是成批的，他打惯了，他懂得在什么时候休息一下，那种苦感他没有，乐感也没有，但日子也挺好过，这就叫打油了。痛了他就不修了，打坐肯定要痛的，要么是屁股痛，要么是腿痛，有时候甚至是心痛（心里烦）。总有这样的一些现象出现。那么，这种情况呢？他就知道休息一下，一天打个一两座、两三座，日子挺好过。这种人就是油子。

这样有没有作用呢？有作用。他每天也打一两座，但他不会让自己感苦。同时他也不会有狠狠地收拾了自己以后，偶尔迸发出的一些比较好的觉受。这样的话，不要说三个禅七、五个禅七，两百个禅七照打，日子挺好过。这样会不会修得很好呢？其实也能修出一定的东西，但要通过“一七等三年”这种方式克期取证迅速拿到结果，那就不行了。

我们是哪种人呢？你要自己去称，其实分析起来还有很多种，我们不要去分析这些了，大家去修。每个人根据自己不同的情况，会出很多很多不同的感受和反应。这只是一个过程，很多人都说打禅七好，虚云老和尚和来果老和尚当时都是通过打禅七开悟的，所以大家都以为自己可以。其实除了他们两个是在禅堂上开悟的，近代有记录的你还能找几个出来？

当然，有些人会说自己禅七以后怎么怎么样。我在网上或者一些书籍上看到这些，他们大部分都是在吹牛、扯淡。那是不是禅七就不能成就呢？当然不是，都有模板，来果老和尚和虚云老和尚。而且，我们打禅七并不像禅宗那样，一定要以参话头、参公案这样的方式。它只是一种禅修，一种集体的共修。通过这种共修的方式，获得修行上的一些进展，或养成修行上的一些习惯，这个最重要。

当然，有些人也可以利用这种密集的修行。比如，我刚才说的油子，你可以反过来以反油子的方式修行，现在每天六座或者七座，你都打满，咬着牙打满。我以前参加禅七时就是打满，打到咬牙切齿。有师兄们和我们一起跑香，脚上跑出了血泡，袜子就和血泡粘在了一起，脱袜子时连皮都撕掉了。

我记得第一次打五个七时，我有很重的哮喘，那是冬天，春节以后，我晚上整夜整夜咳嗽，跟我一起打七的师兄，认为我要死了。咳了一晚上，第二天起来又打一天，然后晚上又咳一晚上。第二个禅七时就不咳了，我也不知道是咳嗽好了，还是打坐真的有了效果。没那么神，反正就是不咳了。那时候我真的是咳出血来，支气管扩张。

也就是说，也有这么一批人，通过禅七苦出一种结果来。我们修行真的不是来感受舒服、享福，或者经历一些神奇古怪的事情，你想多了。修行是对自我开战，对自我的一些习惯、期待，以及维护自我的观念开战，你要弄明白它。弄明白它，甚至还要开战，有些人弄都弄不明白。自我是什么？我们经常说的末那识是什么？其实你心里面都不清楚，只是个概念。你要去做这些，哪有什么好的？哪能舒舒服服学一下，你就那么开心、那么快乐？大家要有这种精神基础。

我们这里不会给大家发天上的馅饼——“你来修了以后，就能怎么怎样”。你能怎么样啊？我觉得你来就是浪费粮食，没什么其他的。也就是不能怎么样。修行是一个长期堆积、累积的过程，别抱幻想，朝自己开战。说什么你修了以后，家里父慈子孝，亏损了的工厂也好了，关税战都不打了，贸易战就停了，甚至原子弹到你头上，“嘭”地一下把别人炸死了，你一个人留下来了。没那些神奇故事，这样那样好、舒服，没有。

有些人禅修会有一些感受。比如南传佛教的十日禅，有些人去参加，修着修着会有一些感受。特别是规矩严格的地方，修了会有一些感受。但那些感受在禅七结束后，回去三天就干干净净，什么都没有了。这是通过这种禅修获得一些感受、经历。那有什么作用？有作用。但它不能造成你世俗上的发财，甚至都不一定能改变你的性格，更谈不上开悟，转凡成圣。所以我们这里没有馅饼，只有踏踏实实的修行。

但是，长期通过这样的禅修、观坐，你会慢慢地开始熟悉自己的心，养成修行的习惯。甚至最差你也获得了禅修的乐，坐在那里不是总是受苦，慢慢地开始有点禅修的乐了，其实都是有效果了。然后慢慢逐步通过闻思、学习，一点一点知道原来你们说的缘起性空、心无执著是这么回事，原来离开四边是这样的，有无到底是什么？那些稀奇古怪，听起来很玄乎的禅宗故事讲的到底是什么？中观里面的那些理论怎么具体运用？你就开始熟悉了。

然后，你再通过一系列长期的磨砺让见解更精致，让自己的觉受更普遍、更清楚、更深入。再去听上师的窍诀，那就有可能会开悟。或者自己在修行的过程中，遇到什么比较好的机缘，磕着碰着，“杯子跌落地，响声明历历”，那也不是不可能。实际上我们要做的就是这个。堆积、堆积，再堆积，没办法不堆积。

其实我们所有的禅修、参公案都属于渐修的方式，都不是禅宗说的祖师禅——直指人心，见性成佛。我们没有这样的英雄豪杰，大才。但实际上，古代说的祖师禅，即一句话就开悟的人，也非常少。大部分人都经过了长期的修行。比如，我们经常说的“赵州八十犹行脚”，赵州禅师到了八十岁都还在行脚去参。

所以，并不是说我们期望通过一两个禅七就能怎么样，这是做不到的。大家也别抱有这样的期待心。甚至在座中，你说想修出法喜、各种定，都不一定做得到。我这样说，可能会让很多现场参加的师兄，或者网上的师兄感到寒心——那还有什么意义呢？恰好就是这样一个接一个的努力坚持——“但去妄，莫求真”，说不定哪天就开出了那朵花——般若花。那朵般若花一定要开，你做的这个过程，实际上就是在培土、浇水。

很多时候这种逐渐的增长，是在不知不觉中发生的。并不是我们每天都知道自己的进步。每天都知道自己的进步，这种人是什么？他们叫上根器。以前学院里面说，上根每天都知道自己在进步，中根每个月都知道在自己在进步，下根每年都知道自己在进步。我们呢？我们每年都知道自己好退步，哈哈哈。所以，这是一种持续的努力，并不是说我们每个人都是上根，每天都知道自己的进步，这是不可能的。 

AI把那首诗打出来了，“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱”。这是宋朝的张无尽写的。什么意思呢？赵州到了八十岁都还在行脚参禅。为什么？因为心头没有悄然，即没有完全安心，没有完全透彻地明了。也就是对超越生死这个东西，他还没有绝对的把握。所以他不干了，还要去参。到最后真的参透了，回来以后发现“其实我本来就是解脱的”。

我们嘴上可以说自己本来就是解脱的，在概念里面每个人都可以讲这句话。就算你不知道，听说了以后也可以讲。但要真的领略我们本来就是解脱的，那是一件不简单的事。它说的是“郁郁黄花皆是般若，烦恼执著也是菩提”，这样的话嘴上好说，若真的要产生相应的智慧和直接的境界是不容易的。境界都不是，真的只能叫做一种智慧。这是非常难的，不容易。

但是，恰好你产生了那种智慧以后，就会发现你本来就是这样的。无非就是你深深地明白了自己本来就是解脱的这么一件事。所以才知道前面的东跑西跑去行脚，是空费草鞋钱。古代行脚不像我们现在，可以坐飞机、坐汽车，他们要走路，所以是要穿草鞋。以前的路白走了，空费草鞋钱。那你们从国内坐飞机到清迈来参。如果本来就是解脱，你是不是空费机票钱嘛？可以买好多双草鞋了。那怎么办？三个七才去了三分之一，趁现在出去玩？不能，我们做不到，我们就是要先费了草鞋钱再说。

上课前跟大家闲侃几句。我们继续学习暂生缘八无暇和断缘心八无暇。上堂课我们已经学了断缘心八无暇的前两个，分别是“为今束缚”和“人格恶劣”，这两种状况极有可能让我们没办法解脱。

今天要学什么呢？第三，无出离心。没有出离心的人没法解脱，这就不用说了，没有出离心肯定没法解脱。出离心的意思大家都知道，不愿意离开世间，就叫做没有出离心。但我们很多时候把它理解为概念。

记得2011年，我们公开举办禅七的第一堂课讲的是什么？《概念的出离心与真实的出离心》。那时候讲得比较粗泛，但已经告诉大家了。我们读了《大圆满前行引导文》，上面写了四前行——轮回过患、人身难得、寿命无常、因果不虚这些东西，我们以为学了以后就可以有出离心。其实不然，学了以后，它只是让我们有了出离心的观念。而且这种观念我们是不是真的相信，真的拿它来指挥我们的思想和行为？真的不是这样的。

我们每个人观察一下自己的生活，回顾一下自己的生活，生活中我们的行为、语言、思考、情绪是在出离心还是世俗心的驱使之下？甚至是一些莫名其妙的习气或情绪的驱使之下？大部分人的思想、行为等堆积自己相续的这一系列东西，根本就不是以出离心作为背景的。很多时候都是生活环境中的这些人和事，乱七八糟，这里有、那里无，还有深藏于骨子里面的贪欲、恐惧。

恐惧什么？没有安全感就是恐惧。为什么恐惧？害怕自己没有钱，害怕被人欺负，这就是恐惧。因为这些你总得做点什么，没有钱就要去挣钱，经常被人欺负就要找依靠。周围的人际关系就是谁对你好，谁对你不好，天天在上面纠结。这些是出离心的行为吗？不是。有时候你可能会拿出离心的概念，帮自己内心运行的一些东西做掩护、做伪饰、做装饰。比如，你去做一件事情，本来是因为一个情绪或者贪欲就去做了，但你却说这是为了出离心。真的有可能会这样。

但你真的是想出离吗？很多人嘴上都会说“轮回不好，我要出离”。真的是这样吗？你嘴上会这么说。比如单独修行久了的女孩子，她碰到可能会产生轮回中最厉害的东西——情爱的相应对境时，马上就会变成“轮回是不好，但谈恋爱挺好的”。甚至会为这种行为找借口——我跟他在一起互相帮助好修行。会不会这样？一定会。

男性就更不用说了。但他会把它解释为我们是为了解脱。想到这些我就很想把我的1911（枪）掏出来了，“嘭”一下，把根给你断了，哈哈哈，开玩笑哈。我是想告诉大家，我们的很多行为不是真的想解脱。你没有出离心，只是一种观念。你想离开的轮回，你观念里面都没有搞清楚，你就觉得它不好，要出离。

世间的好东西，你是不想出离的。你想离开你的那个亲爱的他（她）吗？或者晚上睡觉时，不去想一些你跟谁已经发生过或者还没有发生的故事吗？你是不是躺在床上，右手撑住脸，右侧睡，狮子卧，然后观上师在心间，或者一个白色的ཨ字，一片坦然、放松，接着悄然进入梦境，出现任何状况都是心性在游舞，最后一变多，多变少，出现刹土……有吗？你都不知道自己在想什么。

你没有真正的出离心。我只举了一个例子，其他的太多了。不一定总是男女的事，还有很多其他的事，比如子女、父母、金钱、隔壁邻居、周围道友等等。又或者是“那个人总是得罪我，说我不好”“他对我好，他是什么想法呢？”都是这些东西。我相信你们在会场打坐时，一定会发生很多这样的事，你看我不顺眼，我看你不舒服。而且你的心根本就没办法离开这些东西，这就叫做没有出离心。

你的心思不集中在自己的修行上，而是对其他与你的修行无关，甚至相反的一些事物非常在意。甚至你不想在意都要在意，臣妾做不到不在意。这就叫做没有出离心，这是非常糟糕的事情，出离心的概念我们懂。如果这种东西太多了，你是没办法成就的。并不是说，我们去谈恋爱、组织家庭或者旅游就不好，而是这些太占用时间了。大部分人的修行都没有养成势。如果你真的养成势了，甚至已经开悟了，这些东西不会影响你的。

这个世界上没有任何事情不是法性在游舞。如果你领略了法性，什么都好说。在没有领略之前，你要集中精力去领略法性，否则那些话听起来好听，比如烦恼即菩提，五毒即五甘露，法性游舞，郁郁黄花皆是般若，但就是一些话，你根本就做不到。我们每个人都要去证悟，而每个人都是不同的，也许你强用一生，也不见得能开悟，更何况这一生中你还没有多少时间在修行。所以，你花太多时间、心思去搞这些东西，是没办法证悟的。

不是概念里面懂得出离心，你就能解脱，就能明白本性。内心里面一定要有真实的体验。出离心的真实体验是什么？你大量的心思和精力用去修行，这就叫做出离心的具体体现了。这是其一。其二，你会离开很多曾经把你捆得很牢，让你很苦的人和事，能坦然地离开这些东西，就叫出离心的具体体现。你别背那些概念。

也就是说，曾经让你忧，让你愁，让你睡不着觉，让你才下眉头却上心头的这些东西慢慢没有了。然后，大量的空闲时间，你开始思考佛法，思考解脱了，你在内观了。这就是出离心在我们相续里面的一种具体表达。所以我们要去思考和培养这样的心的势力。

如果没有这样的心的势力，你根本不可能成就。哪怕我们说的那些很大的大德，比如虚云老和尚，他五十六岁才开悟。他开悟之前经过了多少修行啊？他磕头从家乡一直磕到五台山，磕了三年，在路上差点被冻死。文殊菩萨化身为一个叫文吉的人把他救了。他开悟前到高旻寺打七时，还掉进了江里，差点被淹死。被一对打鱼的夫妇用网把他网起来了。经过很多各种各样的修行和磋磨、挫折，最后才开悟。而且这个过程中从来没有一天是在浪费时间。而我们整天这样、那样，怎么可能开悟呢？

我这样说可能会把大家吓到。大家会说：“那不行了。”其实不然，虽然我们这个时代有不好的地方。不好的地方是什么？媒体太发达了，供给你胡思乱想、胡说八道、整天胡乱用心的因素太多了。但是，我们这个时代也有这个时代的好处，我们能接受到古今中外汉藏两地所有佛法的精髓。虚云老和尚那个时代不见得能接受到这些东西，很难的。

你以为像我们这样，动辄用手机给上师发个微信，回应马上就来了？那时候要参，要跑江湖。跑江湖就是这么来的，不是卖狗皮膏药。大家都知道，禅宗马祖禅师和石头禅师把弟子互相推来推去，在江西和湖北走来走去，所以叫跑江湖。他们互相到处去参，所以要磨穿草鞋。

他们那时候很难啊。而且也不可能像我们这样，一个手机、电脑就可以把所有的窍诀、经论都收集在里面，想看什么看什么，半夜爬起来，打开电脑看。昨晚上我就半夜爬起来打开电脑，看了一会儿视频。很多时候我会半夜爬起来，打开手机看佛教的一个观点，想起来觉得不对，两本书上说的不一样，我经常这么干。所以，我们有很多优势，有很多方法也可以进行比较，我也经常这么干。

虽然苦修非常好，像虚云老和尚、密勒日巴那样苦修，但是我们这个时代的人，其实不太适合那样去苦修，你做不到。不是说那样不好，你做得到吗？我经常跟清迈的师兄开玩笑，清迈那边有个素贴山，你们要是做得到的话，我还是有能力挖几个洞的。我会把洞挖得比较好，还给你在洞里面安个有马桶的厕所。门由我来封，你们去不去嘛？在座的师兄，如果愿意去的，举手，我负责你的一切。洞给你挖好，马桶给你装好，门我来封。先签个法律文件——你死了以后，我不负责任，哈哈哈。你根本就做不到。

所以，我们现在不需要那么苦，但我们需要持续地、长期地、坚持地去修行。还要把各派、各种文化里面殊胜的法，比如藏传的、汉传的，乃至于南传的，怎么样优化集中到我们身上，因为每个人不一样。如果我们做到了，就不必那么去苦修了。

但是，我们刚才说了，长期持续不断地修行需要什么？真实的出离心。如果没有真实的出离心，你做不到。稍稍受环境的影响，世间的利欲、妙欲等世间八风一吹，你就开始歪歪倒倒，不修了，离开团体了，这是大的。小的，即使待在团体里面，也开始懈怠、混日子了，变成油子了。所以，无出离心，修行想成就是不可能的。我们看看老人家是怎么说的：

3、无出离心：对于地狱、饿鬼、旁生三恶趣的剧烈痛苦，或者人间的生老病死、天人的死堕、非天的战争之苦，或者生存于世所饱受的种种身心痛苦，如果生不起一丝一毫的畏惧感，还觉得这个世界多么美好幸福，那根本无法产生作为趋入佛法之因的出离心。

老人家说的范畴比较大，他是针对所有的学子。你要真的相信地狱、饿鬼和旁生，知道它们的痛苦很可怕。我们知不知道呢？概念里面知道，我们都学过这些东西。但说老实话，你真的相信有地狱和饿鬼吗？旁生你肯定相信，但你也不觉得大部分旁生很苦。甚至我们会看到那些猫啊、狗啊很可爱！特别是现在的九零后和零零后，猫狗齐全。小视频上全都是人和动物多么友好，萌宠有多可爱呀等等。你会觉得旁生好安逸啊。也就是我们概念上知道有地狱和恶鬼，但实际上并不会对地狱和饿鬼道众生的那种剧烈的痛苦真的有畏惧感。

而且，我们也相信因果，会说因果不虚这些东西。但实际上因果不虚真的在指挥我们的思想和行为吗？不见得。会指导一部分，不然你们也不会来清迈修行。但每一个行为和念头，都以因果不虚这种思想作为背后的考量，以及作为支持自己的思想和行为的根本力量吗？肯定不是，很多时候就是习气和情绪。

另外，我们是不是觉得这个世界多美好、幸福呢？我刚才说了，表面上你不会这么认为，嘴上也会说三界如火宅，你也知道这些概念。但你们来到清迈，不觉得自己坐的这个蒲团很美好吗？我不知道你们晚上吃不吃包子，以前我们打禅七时，每天晚上的包子太美好了。我们会觉得这个世界很美好，并且贪著很多事情。你说：“那是不是要我觉得什么都不好才行呢？”其实不是这样。出离心并不排斥所有事情，而是说对所有事情，即使是非常美好的事情，也不会生起离不开的那种贪著，这个才重要。它套住你的心思。

比如，你们现在在清迈的大佛堂里面，那个佛堂很漂亮，但你会贪著它吗？打坐时，你还会觉得它好，感叹一下，但走了以后，你也不会天天想它——“哎呀，梦回清迈，佛发寺的禅堂，我看不到它会泪流满面”，你不会这样。但有些事情你会，比如你的钱包、藏在你心底的那块最柔软的秘密基地，每个人都有，不知道是什么。那种东西被触碰，或者受伤离开，你会痛。如果真的有出离心，无常修得很好，你不会痛。因为这个世界就是这样的，最美好的也会离开。

所以，你可以去享受这个禅堂，享受晚上打禅七的包子（可能你们还没吃过），你可以去享受这些。但你不会因为再也见不到它或者离开它，而没办法安睡以及痛苦。这样你的心可以随时迅速抽出来去修行。以前佛经里面讲，如果一个比丘有出离心，他可以拥有全世界。出离心达到顶点，其实就是空性。至少是自续派的空性，到自续程度的空性。

什么意思呢？就是没有任何东西值得我们去留恋，因为没有东西是真实的。我说的是佛教的真实，不是世俗说的真实。也就是没有任何东西是实有的。既然没有任何东西是实有的，那我们去贪它，就是一种愚痴和无明，因为它会变化。不管是爱情，还是亲情，还是我们广泛说的这样爱、那样爱，这些东西都会消失，它不是实有的。这就是出离心达到了顶点。

甚至连我去贪的那个主体都是不成立的。离开了那个主体，好了，就叫做出离心圆满了。阿罗汉的出离心就已经圆满了。并不是说我们要马上达到阿罗汉的程度，但起码我们要离开世间很多让我们劳心、纠结的东西。然后把心拿过来，去体会佛法教给我们的应该去体会的东西，出离心要有这样的程度。如果你觉得一个事物很美好，完全不能离开它，心思整天围着它转，那你解脱什么呢？那个东西就套住你的心了。

什么叫做没有出离心？本来一切都是心的显现，我们应该回到本体上去，这叫大乘的解脱。但我们做不到，我们的心只在某一种呈现里面，我们认为这种呈现很美好，不管是亲情、爱情，还是晚上的包子、美好的禅堂，我们系在它上面，就叫做没有出离心。那个东西离开以后，我们就会痛。

另外，还要离开人我，离不开人我会出现什么东西呢？没有安全感，孤独。如果心离开了人我（没有人我就是离开了人我），孤独感会消失，恐惧也会消失，因为你不用再保护什么了。你会发现真正产生一切的根本——念佛的那个东西，它是非人我的，只是心的一种光明性。而且，不但你自己是这样的，任何有情都是这样的。所以你就没有这种自私感了，也不会怕什么，刀砍、火烧都会不起作用。

而我们现在的人我是什么？我们立即就会觉得是这个身体，它是最粗大、最普通、最原始的。所以汽车朝我们开过来时，我们会自动地闪避。这是一种最粗大的执著。当然，最微细的执著就是我们经常说的末那识，我们会认为有个主宰者，在听、在看。这是不用去想的，心自然就会变成那样。心要去发现并放弃它，那时候你不能故意（有意）去放弃，那是做不到的。因为“有意”本身就是在自我的驱动之下产生的东西。

你要回头去观，其实能观者、能看者是不成立的。最后发现根本没有人我。但这样的观想和修行，要花大量的时间。如果我们的心套在一种心的呈现上，不管是亲情、爱情，还是世界上其他多么美好的东西，都不行。所以，我们要去培养真实的出离心。并不是说，我们仅仅读一下四前行，或者做一些相应的观修就行了。其实不然，出离心要一直修下去，修到你开悟为止。

为什么是修到开悟为止？因为开悟以后，你会经常在悟境中间，而悟境本身就出离了一切。当然，表面上你可以什么都不出离，因为你认为什么都是法性。这种认为不是概念性的认为，而是悟境中什么都是法性，所以你不用出离什么。但实际上你什么都出离完了。所以你什么都不修，但也不散乱，就是这样的。

我们普通人不同，我们要有意识地去离开系缚、捆绑我们的一些心的对境。这种对境可能是精神性的，也可能是物质性的，还可能是心和物质捏合在一起的，比如你的爱人、你的亲人，心和物质都有。物质性的，就是你的汽车、房子；精神性的，就是你的某种爱好、情绪、念头、感觉。我们要去训练自己离开这些东西。那要花大量时间，不然你根本就没办法解脱。

并不是说，我们读一下轮回过患就完了，根本不可能。读完半年以后，你可能连那些内容都忘记了，你只记得四个题目——轮回过患、人身难得、因果不虚、寿命无常。而这些话的内涵对你的心起不起作用呢？那就不一定了。半年以后，可能就不起作用了。甚至半年之内都不一定起作用。所以，出离心要一直修。

你要告诉自己，这个世界真的是虚幻的，而且毫无意义，不管它是好还是坏。你要告诉自己，死亡以后这些都会没有，不管是欢乐还是痛苦，你现在拥有的都会不存在。但是，死亡以后，你的业力会随着你到下一世。我们要死死地记住这些东西。所以你要把心的力量用在解决自己的业力上，要增加往生的业、解脱的业，消灭轮回的业、痛苦的业。要去做这些事。其实就是积资清障。

积资净障有很多方法，比如修出离心、菩提心、空性、光明，都是积资净障。这是我把出离心的内容扩大了，或者修行化了。但我说的东西大家真的要当真。如果你们认为我是想来忽悠你们。这怎么忽悠啊？不是忽悠，我不是真正的大德，你们不想听就不听。我绝对不会说，现在很想去模仿一下佛陀——“若一众生未得度，我佛终宵有泪痕”。我做不到，看到那么多众生不解脱，我好像没什么泪痕。但我会把关于修行解脱的这些思想尽量告诉大家，希望大家当真。

我们再看具体内容：

原来也讲过吧，美国一个道友曾给我打电话说：“我们这里特别快乐！美国旧金山多么美丽，波士顿如何如何壮观……”当时我就开玩笑：“你不要天天贪著这些啊，不然，你一刹那的出离心也生不起来。”

我就不看屏幕上清迈的师兄了，我把头从右到左环绕一下，看一下我们卡拉巴萨斯的这十几二十个猴猴。我们这里不是旧金山，也不是波士顿，我们是洛杉矶卡拉巴萨斯，也有点美丽，但不是很壮观，也有点安逸，日子很好过。

什么叫做天天贪著这些东西？你不去修行就是贪著这些。你只是在享用这些东西，而不去修行，心里面没有出离心、菩提心，没有想到自己要去解脱，没有想到还有很多众生没有解脱，而是自己过得好安逸、好舒服。其实这种东西都不用去想，你沉醉在里面就是了。那种沉醉也不用表现出来——“哎呀，好沉醉啊”，不用这样。甚至可能生活中还会产生一些冲突。但只要你不去修行，就叫没出离心。所以，我们一定要去修行，想想自己活着要干嘛？再好的环境，你死了以后，它就不在了。

我们要认认真真去思考这件事——我一定要做到什么。而且一定要按照三宝、佛陀、上师所说的去做。特别是我们现在这个社会，包括国内的师兄们，虽然现在贸易战打起来了，人们的经济开始下滑了，可能很多师兄们开始知道三界真的如火宅了，但经济发展的余威还在。为什么余威还在？你们现在都还有点钱飞到清迈，至少机票钱有嘛，买几双草鞋的钱还有嘛。再等几年就不一定了。

去年和现在相比，很多人已经穷了很多了。到我手机上来说破产的、找工作的有很多。上次你们来的人比现在多二十几个，很多就是因为没有钱。有人会说：“难道说连一千多的机票钱都付不起吗？”真的不只是一千多块钱的事，他要想到以后要生存。以后我们慢慢地会感受到经济下滑、环境不好的压力。以前你们可以在国内随便组团来学佛，现在可以吗？为什么我们要飞到清迈？广州不好吗？成都不好吗？好，但不行了。为什么？我就不想说了，大家都知道，众所周知的原因。所以会越来越不好。

那么，通过这些我们可以知道，三界如火宅，会有很多危难。但这些东西能激发你修行吗？不见得。你不一定会把这种苦难变成你修行的动力。甚至会把这种苦难变成你不修行的理由。但是，若真的有出离心，就不会是这样了。不管环境是好是坏，他都会去修行。因为环境的好坏不能作为是否去修行的依据。

修行的依据是什么？任何时候再好的环境、再坏的环境，都是假的，都是要过去的。甚至我们感受环境的身体和心灵，都不是一个恒常的东西。学佛其实就是要目光长远，不能让我们的心思和感觉只停留在当下。我说的这个“当下”不是真正解脱的当下。你要是真的停留在了解脱的当下、究竟的当下，即他们说的“十方四时，不离当下”的那个当下，那就厉害了，你就开悟了。

我是说我们不能只停留在短短的这段时间，当下的这点感觉、这点想法。也就是我们不能短视，我们要看什么？看来生。很多人说我们迷信，因为他看不到来生，他要的就是这一生的利益。但佛法恰好相反——我要的是解脱。这一生的利益要不要呢？甚至要认为这一生的利益就是修行，这就是有出离心了。

在修行中，出离心和利益之间还有一种区分方式，即你修行是为了这一生的利益，还是想把这一生的利益换成修行？如果你将这一生的所有利益，比如你挣的钱、你读的书、你的才华，全部转过去发出离心修行，那你是真的有出离心。而有些人说，他想利用出离心、菩提心去发心、供养、布施、念咒、绕塔，为了这一生能活得长一点、挣更多的钱，甚至能找到男朋友、女朋友，或者治好什么病，那就不是出离心了，那叫人天佛法。

我们要去衡量自己做这些的目的是什么？你们从国内来到清迈的目的是什么？很多时候都不知道目的是什么，“朋友叫我去，我就去了，反正闲着也是闲着”。这不叫出离心，这叫什么？这叫姐妹情或者兄弟情，闲着没事就去了。你真的要去想你要干嘛？要确立自己生活的目标，活着到底为了什么？终极目标是什么？而且随时要提起这种思考、想法，要求自己在思考和行为里面都用出离心去督促、监督自己。不然真的不行。

这就是我们在传统佛法里面经常说的什么？念无常、念死、知苦念死。我们要经常想到死，要经常思考无常。然后慢慢养成这种心态。有无常心态的那种人，他是很豁达的。反正任何事情都是无常的，有的可以无，好的可以坏，活的可以死，世间的一切都是如此。慢慢地发展下去，心态真的会影响修行。长期这样思考，就会形成心态，心态就会影响修行。

的确，现在有些人身体没有病，地位、事业、家庭各方面不错时，觉得这个世间还是很美好，却不知一切有为法皆为痛苦的道理。这些人看三界轮回不像火宅，反而像天堂，由于缺少出离心，根本没有趋入佛法的机会。尤其是缺乏因果观念的人，一讲起地狱、饿鬼、旁生的痛苦，内心一点感觉都没有，就像无垢光尊者所批评的，这种人的心真如铁球，或像石头一样没有心，已经断了解脱的因缘。

说得很严重哦。这是老人家讲的，不是我捏造出来威胁你们的。我们是不是这样的？很多人学佛法是锦上添花——“我现在已经很好了，佛法是一种真理，再学一学也不错，佛法可以让人变得善良，还有很多好处”。这样好不好呢？初入佛门是可以的，但这不是出离心。这是把佛法当成一种精神上的商品进行享用，我们叫“消费佛法”。

还有一部分人，即我们前面说的求乐救怖的那种人，他有痛苦，在社会上受了伤，或者不被理解，又或者是有一些佛缘，从而进入佛教找个精神依靠。这对不对呢？也可以。但是，如果就只是这样，也不叫真正的出离心。这也不是在出离心的驱使之下应该有的思考。

至于地狱、饿鬼、旁生的痛苦，我们大部分人可能都只是在书上看一下，不会认认真真地去思考。甚至大部分人连肉眼能见到的旁生的痛苦都不会去思考。以前刚刚开始学佛时，慈诚罗珠堪布要求成都的师兄们看一部叫《地球公民》的记录片。看那些动物被杀，看起来真的是刺激啊。大家有机会去看一看，很多人应该都看过，但可以再看一遍。哎，看了真的是很受不了。但那种刺激过了就算了，大家也不愿意再看。我现在都不愿意再看，看到真的受不了。

但是，有时候为了刺激自己要有出离心，真的要去看。看的时候你要怎么想呢？那些正在被剥皮、被宰杀的动物，其实就是你。如果你没有解脱，那就是你的未来。那些被剥皮、被宰杀的动物，不但是未来的你，也是过去的你。如果你不解脱，就是未来的你。要这样去看，慢慢地你就会有出离心。当然，你要真的相信有轮回，通过中观、唯识，从理性上可以断定有轮回。但看这些东西，从情感、直觉上也会让你相信有轮回。

至于饿鬼和地狱，你根本就看不到。有时候去读书，比如看《大圆满前行引导文》，可以看到一些地狱，比如号叫地狱、寒冰地狱等，我们会想象，但那种想象过一阵就算了，起不到太大的对心灵震撼、驱动的作用。但《地球公民》里面讲的那些动物、旁生的痛苦，你看得到的。你想象自己没有解脱之前，会经历很多次那样的宰杀、剥皮，慢慢地你就会有一些感受。如果这样都生不起感受，那就如老人家所说——这种人的心真如铁球，或者像石头一样。我相信大部分人是不会的，特别是我们学佛的人，看到那样的片子，我看很多师兄一边看一边流泪。

假如没有出离心，我们是否会生起更高的境界呢？这很难说。有些人声称：“出离心是小乘法，我修的是大乘密法，绝不用靠下乘的出离心。”这也有点言过其实了。为什么呢？因为没有基础的话，你的高楼大厦不会很稳固。佛陀在《地藏十轮经》里也说：“无力饮池河，讵能吞大海？不习二乘法，何能学大乘？”意思就是，若没有能力饮用池水、河水，又岂能吞下整个大海？同样，假如不修习小乘法，又岂能学习大乘法呢？

出离心是小乘法。很多人说：“我要修大乘法。”其实很多人没有小乘出离心的基础，大乘法是修不起来的。出离心就是要离开世间，离开很多烦恼，是这样的强烈心态。如果没有这种心态，你很难生起利益他人的心，因为你的心要放在你离不开的那些事物上。

以前上课时我跟大家举例，为什么没有菩提心呢？两个人在一起时，面前放着一坨金子，如果你对这坨金子有完全出离的心，那随随便便就可以把它给别人，你愿意给别人。但是，当有强烈的贪心时，如果要拿这坨金子利益他人，你就不干了。所以说，如果我们没有出离心，学菩提心可以生起一些想法、感受，很多人都会泪流满面，但真的去利益别人时，若伤害到自己，立即不干。大家可以观察。

原因是什么呢？就是没有出离心。那么，这样菩提心能走到哪种程度呢？就只是在思维上，在自己的情绪上，或者在自己流泪的那种爽快上，达到这种程度就可以了。没办法真的达到愿意牺牲自己——“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”的那种程度，你做不到。为什么呢？因为前期出离心的基础不够。

当有了强大的出离心以后，很多东西对你来说是离开的，自我是可以受到伤损的。那时候你就做得到一些利益别人而伤害自己的行为。这样在修菩提心的同时，出离心也会越来越强大。那么，菩提心就会反过来反哺出离心了。但是，有时候也反哺不了。因为没有出离心，这种强烈的执著的心态会迅速把菩提心丢了。

我们的现实生活中，或者修行团体里面经常看到这种事嘛。稍稍有一点点问题，两个人马上开始闹矛盾。有菩提心的人，怎么会去搞别人呢？当他生起了不满或者不爽时，他会立即去回观——“我又在不满”，发现自己又堕入人我的那种嗔、那种不舒服里面去了。而我们很多师兄根本就不是这样的，你不舒服他，他不舒服你，他有多坏啊，他又怎么样、他又怎么样……全都是这样的。这种强烈的不满就不是菩提心。

菩提心是当看到他们犯了错时，怎么办？我要帮他们。你不会有恨，很简单，有点像父母对儿女一样，儿女犯了错，父母会不满，但他们不会说“收拾他”，或者是愤怒，他们是带有爱意的。所以，我们前期一定要去修行出离心，让自己的心离开很多执著和粗大的烦恼。不然这些强大的执著和粗大的烦恼，让我们根本没办法生起菩提心。

上课、说大话是可以的，但真实地要去利益别人，你就不干了，因为很多时候利益别人时会伤害自己。有时候物质上受一点伤害，还是可以的。但一旦伤害到自己精神层面的东西，绝对不干，肯定不行，“你要是看不起我？你看不起我？”他看不起你，说明你没有我。你的那个“我”真的需要看得起吗？你意识不到这些东西。

如果没有出离心，我执就会表现得很粗大。那种粗大并不是像男性拿着刀砍的那种武力性的粗大，而是你始终不忘自己的利益，哪怕一点细小的利益你都不忘。比如别人瞥了你一眼，眼神里面一点温和的成分都没有，你会想“他居然敢瞧不起我？翻了我一个大白眼”，你的心里面马上会不舒服。

或者打坐打得正好时，旁边的人突然发出了一点点声音，破坏了你的那种愉悦，立即回观当时的那种心境——“他肯定不是个修行人”，就开始了。这样其实你是让自己不愉快。没有菩提心的人，他的心是紧的，他不快乐、不宽广、不坦然。充满爱意的心才会放松。不然你就会长期在生气、烦恼、斥责里面滚。你好像都对了，都正确了，但总是在为别人的错误买单。而这个单叫不解脱，代价太大了。其实就是基于前面没有出离心。所以一定要去训练自己的出离心，不要看不起出离心。

没有出离心很难修好大乘菩提心。并不是说，我们概念上想解脱，就有了出离心。大家记住，我反复讲这个。进入佛教的人没有一个不想解脱，因为我们不知道解脱是什么，以为解脱就是会遇到很多好事，坏的全部拿出去，好的全部收进来。就像我们过春节唱的歌一样，“最好的请过来，不好的请走开……”如果是那样的话，那他们个个都有出离心，还穿一个对襟衫。那叫出离心吗？那不叫出离心，那叫轮回心。如果我们学佛也这样，那不搞笑吗？所以说，没有出离心，你发不起真正的菩提心。而且发的质量不会高，走不到一定的程度。

现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的，以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。

一个安住在自然本智的大瑜伽士，那个心本身就是出离心，也是菩提心，也是空性心。空性是一种综合对治，如果一个人证悟了空性，那佛陀的三十七道品、八万四千法门，他全部证悟完了。因为所有法门瞄准的就那个东西。所以，一个安住在自然本智中的大瑜伽士，他不可能看不起小乘的出离心，也绝不可能看不起比丘戒和居土戒，他会非常重视这些东西。

如果说你是大瑜伽士，却瞧不起小乘，那一听就不对，你在分别嘛。而且你分别的是一个很殊胜的对境——佛法。我们经常说大乘、小乘的见解时，会把小乘的见解批得一塌糊涂。比如学中论、入中论的人，他们不遗余力地攻击小乘。他们是攻击小乘的见解，因为它的见解不彻底。他们绝对没有攻击小乘的出离心或者戒律。他们甚至要在修行中去用小乘的东西。

佛法的见解会越来越高，密乘会说显教的一些东西太过呆板，不太灵活，好就是好，坏就是坏，不能烦恼即菩提。那是更高一层，但它也不会攻击大乘的菩提心和菩萨戒。高层面的见地一定会包容下面的，甚至会用下面的做基础。如果我们没有这些基础，要修上去是很困难的。

也就是说，爬楼你只爬四楼，前面三楼你不爬。这是不可能的，你会摔死的。或者说吃包子，假如四个包子才能吃饱，前三个你不吃，直接吃第四个，这是鬼扯。你要一个、二个、三个、四个这样吃，吃四个才叫真的是吃了第四个。

不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。

现在城市里面媒体发达了，也会有一个大毛病，即我们马上就能听到很高的法。以前《上师心滴》这样的书籍，在淘宝上就可以买得到。现在买不到了，现在书店里面都买不到了。大家能买到的，最好收集一下，放在家里面供起来。那上面很多很深的脱噶、彻却、大手印等各方面的书，到处都买得到，随便看。

很多学佛的人，或者对佛法有兴趣的人，根本不去看下面的内容。我当年是看《贤愚经》和《百业经》开始学佛的，看了讨厌得不得了。最开始是以哲学的方式读了舍尔巴茨基的《小乘佛学》和《大乘佛教》，后来又借了《贤愚经》，那时候图书馆里面只能借得到这些书。重庆大学的图书馆还是比较大的。

看了《贤愚经》和《百业经》以后，啊，这说的就是我啊！全部是要下地狱的东西，假的，就不看了。但后来还是慢慢地去看了，因为那时候很高级的书还找不到。但现在进入佛门的人，皈依了不到两三个月都在翻《上师心滴》。你以为中观的离开四边等内容很容易吗？什么叫“有”？什么叫“无”？什么叫“真”“假”呀？

很多人在手机上问我问题，我完全都不想回答，烦得不得了，但又被逼还要回答。这些东西你去读书嘛，中观、唯识这些初级的问题你来问我？你自己要去读。当然，也不是初级问题，很高级，高级到可以跟大圆满一样。而我们学的这个层面，其实在书上随便都可以翻得到，但大家都不去翻。

反过来说，我们刚开始就是这些很高级的理论和修法。然后，我们就觉得简单的出离心、菩提心没必要看了。但是，如果你真的修行，恰好不是这样的。最后你会发现，出离心和菩提心几乎是我们读到的大圆满、大中观的基础，绝对的基础，没有这些你根本实现不了。如果没有这些东西，你学的中观、唯识、大手印、大圆满，全都是一些话，你以语言和逻辑的方式在头脑里面旋转。然后，你会拿这些旋转的东西去套自己的心境，或自己禅修出来的某种感受。全部都是这样的，心相续没有一点真实的转变。六七因上没有转，五八果上也没有圆。

我们这个团体里面，有些人打坐快乐得不得了，乐受已经起来了。但完全就是禅定造成的功效。他因乐受产生了一些出离心，但这种出离心并不是要绝对出离世间的一切，而是因为这个东西太快乐了，还要去追它，或者是觉得越过这种快乐，还有更好的东西。其实这只是对一种好东西的向往，并不是坚决要离开贪嗔这些不好的分别念。所以，他的修行里面其实是有偏向的，但他自己不知道。原因是什么？因为他对出离心没有领会和理解。

还有一些师兄打坐打到身体消失，不止一两个，有很多个。其实这也是禅定造成的一种状态，下座以后，他同样贪、同样嗔。原因是什么？因为他也没有真实地去训练过出离心。所以，那种禅定的愉悦、身体的消失，只不过是他通过修行相续中产生的一种状态而已，也是轮回中一种比较好的状态。有时候和吸个大麻、打个麻醉针也没什么差别。我们的修行经常连方向都找不到。

但是，其实方向我们一开始就学了，即要出离，世间的一切都要出离。三界如火宅，什么不能出离？什么都要出离。当然，出离是循序渐进的，不是说马上要把什么都丢了。我们要去训练这些东西，心要去观察、思考、体受这些东西。这才是真正的修行，想解脱的人一定要这样。除非你真的是那种一句话就开悟的人，所有的一切都呈现为法性。

如果所有的一切都呈现为法性，这个人就没有疑问了。那种快乐有什么好疑惑的？它本身就是一种法性嘛，它可以消失，也可以有。身体消失了，它还是一种法性的游舞。当法性游舞成我们的身体，它存在时，是法性游舞，身体消失了，还是法性游舞嘛，有什么好追的？那时候所有的追求都会消失，你本来就是解脱的，就现在了，没有其他时候。你愿意相信这个吗？根本就轮不到你信不信，你听到就是话。原因是什么？前面的各种基础都没有打好。所以，我们不能忽视这些听起来好像比较简单的东西。

华智仁波切的每一句话，希望大家务必要记住。那天学院个别人已发愿背诵《大圆满前行引导文》，希望你们一定要善始善终，如果真能背下来，我敢保证你会变成很好的修行人。其实能背诵这个的话，里面所有教言都记得住；如果不能背，光是在书上走马观花、囫囵吞枣，其中很深的教言无法深入体会。我经常想：“这每一句所讲的，要是能永远记在心里多好啊！”二十年前我刚听这部法时，就这样认为，现在仍有这种感觉，这里面的金刚语，跟世间的任何语言都不相同。

《大圆满前行引导文》，也就是《普贤上师言教》，我们很多人都读过嘛。我觉得只要是学这个系列的法的人，或者是学其他宗派的人，都要看一下，非常好的书。大家不要认为自己都懂，其实那里面的东西你很难真懂。那些概念你要记住是很容易的。关键是真的要让那些东西在心相续里面一个一个地兑现，那个不容易。

前不久我看了一本书，是个很有学问的人写的，里面说每天至少要看十分钟的书，让自己的智慧充充电，否则，你的思想会停滞不前。既然世间人都这么认为，希望大家也对出世间这么好的法——《大圆满前行》，每天能看一点、记一点，这样久而久之、长期下来，脑海中就会有非常深的印象。所谓修行，并不是一步登天，而需要长期的熏习，这一点，从那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出来。

我希望大家有空没空都去读一读这本书，我现在每天都在修行打坐，我旁边的师兄们可以去看我右边有一摞书，里面一定有一本书叫《大圆满前行引导文》，你们可以现在马上去看。也就是说，我现在都还偶尔把它拿出来翻一翻。你们知不知道我看了多少书啊？当然，跟那些饱学老究没法比，但跟很多师兄比起来，我看了很多书，也深得不得了。我把学院关于密法的书全部看完，而且很多都不止一两遍，看了很多遍。直到现在我还在看《大圆满前行引导文》。我绝对不是吹牛，这也没什么了不起，比我了不起的人多了。所以大家要去看，不去看的话，很快就忘了，“嗯嗯啊啊”就这么过日子，人很快就过去了。

我刚刚开始读佛法书籍时，只有十八岁。我现在还记得我去借那些佛教书籍时的场景，那个图书馆管理员，是个漂亮的女老师，对我翻了好几个大白眼，我现在还记恨她，哈哈哈哈。估计她在想“你看的都是什么书啊？不借武侠小说，不借琼瑶的书，不借金庸的书，你居然借《百业经》？”她翻白眼有两层意思，第一、你在干嘛？第二、你看得懂吗？

我们要讲快一点了，如果再拖堂，你们有意见吗？有意见的举手。没有意见的举手。都没有意见啊，这叫做群众胁迫，PUA的一种方式。本来他不愿意，你就故意说有反对意见的举手，他不敢，因为大家都没有举手。那没办法，你被PUA了，哈哈哈。

4、无有正信：如果对佛陀的教法、证法，还有给我们传讲真实不虚教言的上师，连一丝一毫的信心都没有——比如说，《大圆满前行》的法本来了，你觉得跟一张报纸没什么两样；给你传讲最甚深法要的上师来了，你就随便应付一下：“噢，您来了，要不要吃点东西？好，拜拜！”那显然已封闭了佛法的入门，这样一来，也就不能踏上解脱正道。

怎么说呢？汉人的文化里面有尊师重道的传统，但五四运动以后就被破坏了。文化大革命时期还要破除师道尊严，学生打老师的成堆。后期变好了一些，但由于西方文化的介入，也不像我们过去那样尊师重道了。另外，老人家讲的，藏密里面是上师本位制，它把上师作为三宝的总集，尤其是牵扯到密法，特别重视上师。甚至要求要视师如佛，我们学的十四条根本戒里面都讲了，对上师一个不好的念头都不能起。

对上师一个不好的念头都不能起，这就牵扯到修行了。这是一种极高的修行方法，它会把人的心逼到没有分别，逼到很虔诚，在虔诚的状态下没有分别。而且虔诚的对境是佛法，那种情况下，容易领悟能所一如。这实际上是一种强行的修行成分，你可以说是殊胜，也可以说是强行，甚至可以说它是PUA，也没问题。

但是，大家记住，PUA有一个特征，它不允许你思考、比较。而藏传佛教不是这样的，他先要求你择师，你要思考个够。但我们现在的汉人是很扯的，他不判断，听说哪个神，哪个伟大，他就去了。去了以后，马上就磕头拜师，接受灌顶，接受传教。拜了以后，马上又开始起分别念，这样不妥、那样不妥。这是很糟糕的，其实不能这样。

当然，这也是因为文化环境和现在的政治环境造成的。因为你没办法像以前西藏人那样，他们可以长期观察，听周围的人讲，他们的整个政治环境允许这样，所以可以去观察。我们现在怎么可能呢？地理环境、文化环境、政治环境都不允许。你说哪个上师伟大，你知道个什么啊？你还不是听人说的啊。说他具备菩提心，具备这样、那样的德相，你怎么知道啊？很多时候都是在自嗨而已。所以，这个真的很麻烦。我知道这是最麻烦的，它是一个根本无解的问题。

那怎么办呢？我跟大家讲过很多次了，真的要靠大量的闻思和修行。然后你有问题就去问。如果真的是修行很厉害，而且适合教你的人，他一定要回答这些问题。有两种情况，你可以不选他为上师：一、他回答不出来，真的不行，那他就解决不了你的问题；二、他回答得出来，但不愿意回答你，那也可以不选择他为上师。为什么呢？因为可能因缘不对。

但是，如果你自己都没有修行、闻思，这些东西你怎么判断呢？就听别人说“这个殊胜”。那些大成就者旁边的侍者，你们真的要小心，花里胡哨，在藏地那是个行业哦。所以，你们要读书闻思，《大圆满前行引导文》要看啊。如果有时间，再去读其他的。

读这些书可以增加我们的判别能力。你修行会有很多觉受和状态，你去问他，一方面可以解决你的疑问，同时可以检验他是否能指导你，作为抉择的一个考量而已。但是不是能因此而找到真正具德的上师呢？不一定。绝对拿不出一种绝对的方法。如果有，书上早说了，或者那些大上师早就告诉我们了，没有。如果真的有一种绝对的方法，也不会有这么多欺骗了。哇，太多欺骗了，千万不要看那些道貌岸然的，不见得是真的，谁都会装，找个演员都能装得好。那个演皇阿玛的张铁林都成了大活佛嘛，搞笑死了。要是没有人揭穿他，演得像啊，装得太真了。

佛法是一件非常非常实际的事情。比量上，逻辑要自恰、圆满，各种细节都要知道，各种逻辑都要通达；修行上，整个过程的细节都要明白，这样才能做上师。你说你要观察他守不守戒，有没有菩提心，你怎么观察啊？你都有神通能观察他了，那还有什么好说的？说不定你要教他了。所以，这是很难观察的。我说的是老实话，你怎么观察啊？你们来观察一下我嘛。你观察什么啊？不允许观察，我就不是真的，不准观察。

很简单，你不用观察我，我们只是交流沟通，省了那个事，多好啊。你接受了一些东西，有用就用，没有用扔到一边去就完了。但是，你要是真的去跟随一个人，那就不同了。因为一旦跟错，至少你会浪费时间。你的这些时间可能会跟随一位很好的上师修行，但你把时间放在一个二百五身上去了。暇满人身啊，时间是很贵的，这个才重要。

那怎么办呢？没有判定的方法，就像我刚才说的，你只能去多闻思、多修行，不要道听途说，不要靠想象，不要靠自我感动。很多所谓的虔诚心就是自我感动，不要搞这些，要实实际际——这个问题要解决，不解决不干。我说得非常野蛮，但我说的都是心里话。一定要解决，佛法就是一个一个的问题，一段一段的心，一个一个的念头、情绪、见解、见地、境界、觉受、觉知就是这些。它都在你的内心里面发生，在我们这个阶段，它跟那些神话传说什么关系都没有。

我们不否认它，但你给我来点书上说的那些境界嘛，你没有，连看都看不到。不去信那些，也不要相信学了佛以后就能发财等等。不能，你们都学了那么多年佛，有几个发了财的？站起来。很多人供养把钱都搞没了。所以别相信这些。大家记住，我没有说供养、布施不能发财，绝对不是。发财就要靠供养、布施，这是因果报应。

但不是马上就能发财。很多人一会儿荟供，一会儿修寺庙，一会儿这样、那样，弄不完。你只要接上一单，后面会有很多单等着你，总有一单适合你。我没有说这些不好，但你的精力不能只拿来干这个哦。你要去修行轮回过患、寿命无常、离开四边，以及安住本性。要让自己生起“为利众生愿成佛”这种实际有用的东西。这是一个佛教圈里面的老混混---我，给你们的忠告。

你可以不听，不听拉倒。我没什么损失，你也没什么收获。但你真的要听一下，不然吃亏的是你。这样殊胜、那样厉害，扯淡，二十年代藏传佛教就到了汉地，比如诺那活佛、贡噶大师，这是大手印的，后来能海上师又把格鲁派的传承带过来了，五明佛学院带过来的更多。已经几十年了，有看到你们听说的神奇故事出现吗？也许有，但你看到过吗？我不否认有这些，肯定会有，修到后来你自己都会遇到。

但你现在需要的不是这些神奇故事。你需要的是踏踏实实地生起出离心、菩提心，掌握空性正见、空性正观，而这些是可以做得到的。一个人一生肯定做得到，不是很难的。你别把精力用错方向了，别上当，耗了你的暇满人身。我说老实话，这不是什么教言不教言的，这就是个老实话。

在修行的过程中，信心和智慧相当重要。若没有智慧，不可能通达一切万法的实相；若没有信心，则无法趋入这样的法门。正如龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中所言：“具信故依法，具慧故知真，此二主为慧，前行即信心。”有了信心以后，我们才会希求佛法；有了智慧以后，才能通达人无我、法无我，或是佛教中四法印的道理等。而在智慧和信心这二者中，智慧是占主要地位的，因为依此可通达万法世俗谛和胜义谛的真相。但要入于这样的境界，必须依靠信心来推动，就像《宝性论》中所说，殊胜的胜义空性也要依靠信心方可证悟。如果你点滴信心也没有，绝不可能入于佛法之门；假如你信心很不错，像有些老修行人、老居士一样，那即使不具足通达万法的智慧，也永远不会在佛法的光明中退转。

对于我们显教的师兄来说，一定要对佛法具足信心。如果我们学的是净土，一定要对净土有信心，对持名有信心。如果我们学的是密法，一定要对佛法以及上师有信心。我刚才讲了一大堆鉴别上师的问题，我希望大家认认真真地学习、闻思以后，再去拜上师。拜了上师以后，就不要随随便便犯戒。犯戒以后，后面会有很多后果。

但很多人都意识不到，他无所谓。特别是汉人，他不知道厉害。刚开始是没有什么，说老实话，拜了上师以后，你在肚子里面骂他一千遍，当时真的不会有什么，天不会一下就黑了，太阳一下就落地了。你多伟大呀？你犯个戒，太阳都为你落地。不会这样，什么都不会出现。但有一点可以保证，你绝对没办法再修上去，肯定不行。这是其一。其二，慢慢地所有黑色的东西----灾难，都会朝你集中，它是逐渐来的。有些可能会很厉害，有些看起来不厉害，但到了最后，如果不忏悔，也会非常厉害，这是真的。

为什么？因为三昧耶戒是这样的。我也经常思考三昧耶戒合不合理，但这是佛陀建立的东西，我敢说它合不合理啊？只能是合理的。但有时候想起来挺可怕的。它是依据最根本的东西建立的。别解脱戒是依靠身、语建立的，意都不介入。比如杀人，你可以想杀人，但你没有杀就不算，因为没有动作——身的加入。再比如妄语，谎话是要用语说出来，你想去骗他，但若没有说出来也不算。别解脱戒是约束身语的。

到菩提心，它是约束心态的。如果你丢失了菩提心这种利他的心态，就算犯戒，这就不容易了。最好守的是别解脱戒，不做出来就可以，心里面一万匹马在奔腾，但还是没有犯戒。菩提心戒就不容易了，当你的心里面丧失了对一个人的慈悲心时，基本上就已经临近犯戒的边缘了。

但密乘戒不是这样的，它是针对心念的，你一动念就犯戒，所以你一定会犯。密乘戒有个好处，就是可以忏悔。因为密乘的见解认为所有的念头都是虚幻的，所以我们可以忏悔。它依据最根本的东西来立戒，也依据最根本的东西来忏悔。所以我们每天要念二十一遍百字明。也就是你天天都会犯戒。犯戒没问题，但你要及时忏悔。如果你长期这么犯了又忏悔，犯了又忏悔，它会影响你修行。慢慢地很当真时，你就不犯了。

而前面择师的问题，我解决不了。我看了那么多人，包括现在都还有很多人，天天在上当。这没办法，我学了那么多年，我认为在自己所认知的范围之内，解决的方法就是认认真真地闻思和学习，当真！别迷信——“哎呀，他好殊胜啊，他好灵啊，他又是什么什么的传承啊，他的弟子是什么，他又是什么”。别听这些，很简单，你去读书、学习，学了以后，有问题就来问。

当然，我的这种方法有时候挺狭隘的。有些真正的大德，他也答不出来你的问题，那他就不是大德了？他也是。但是，你要找一个能帮自己的修行人啊！那些很好的大德，你供养一下走了就算了。如果要依止，他一定要能帮你！就像古代的禅宗，师父一定要指导徒弟，要直指他的心，让他见性成佛，要斗机锋，用棒喝的方式让他领悟才行啊！佛法老师不是拿来让你崇拜的，你要跟着他去学习。我们要找这样的老师。找到以后，要少起不好的分别念。如果起了，要去忏悔。这是学密法的师兄。

学显教的师兄们，很简单，你真的要闻思。闻思以后，你会相信佛法。但是，说老实话，闻思也不是那么容易。一个人闻思好像有点通了，但稍稍一问，或者拐个方法，就又不行了，很难通达。还有一些师兄们，虽然说闻思通达了，但是修行总是修不上去。慢慢地就开始怀疑自己学的东西了。

所以，要保持信心真的不容易。生起信心是可以的，但要一直这么保持下去的人真的不多。有些人看了一些书，听了一些课，就信心充满。但一旦真的接触，三天就翻了。这样的人和事有很多，见多了以后就不奇怪了。所以说，保持信心真的不容易。

那要怎么办呢？自己去修行、闻思，只有这种方法，我现在看不到其他方法。我们这个时代有这个时代的毛病，骗子特别多，但我们这个时代媒体发达啊！我刚才就说了，我们在淘宝里面都能买到《上师心滴》，其他书也买得到，我们可以看到很多书、小视频，现在还有ChatGPT和Deepseek，你可以在上面去问。但上面说的东西不一定是真的。也就是说，有大量的信息可以供我们思考，佛法到底是不是真的？什么是真正的佛法？从而慢慢地脱离迷信。

另外，既然你相信佛法可以帮你，而佛法不是简单的两个字，它有三宝、护法，那你可以长期磕头、供养，求三宝给你一个好老师、好善知识、好上师。只有这些方法了，没有其他的。

一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好——“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！

很多人就是这样的。他到一个团体里面，需要的是赞扬、顺从、别人的友好——既然是学佛的，大家都要友好嘛。扯淡，学佛的最麻烦。我们现在处的团体是个良善的团队，大家都是学佛的。但绝对没有我当年处的流氓团体恩爱。我们当年不恩爱不行，我们出去砍人，要背靠背。而且我们也不会像你们这样，一个芝麻掉在地上的这种小事，一下变成好像须弥山倒下来了一样。

佛教团队里面无事生非、孽海深波，真的很扯淡。我们当年砍人,那真的要团结，大口喝酒、大口吃碳水。为什么要团结呢？不团结会被砍死。大家一定要讲义气，不讲义气很快就会被弄死。当然，狠起来也狠心，真的会互相砍。而佛教团体不会这样，不会互相砍死，但一点小事就弄得很不得了。对对错错、是是非非，可笑至极。

如果面前有十万、八万，打一架还可以嘛。但有时候为了一句话，为了一点习气就开干，真的是具诤世界。大家好好想想，这样下去你修不了什么，扯淡，凑在一起就是来闹矛盾的。你何必呢？本来我们共修是要利用大家共同的虔诚、共同修行的力量互相利益，结果变成了什么？变成了互相折腾。这就是没有出离心，没有菩提心。当然，也缺乏忍耐、安忍的心。

要知道，发心或修行十分圆满的人，肯定会遇到很多很多违缘、障碍，最后之所以他能成功，就是因为忍得下来。像法王如意宝，不管是摄受弟子、建立道场、弘法利生，都曾遇到很多人不理解，甚至无端诽谤、说种种过失，但上师只要觉得自己的原则和方向没有错，就不在乎这些。

是这样的，你们现在听到法王如意宝，可能都是一些非常伟大、非常好的东西。我刚开始学佛时，法王如意宝没有过世，还在世间，我在藏地听到很多关于法王如意宝的不好的说法。如果你们当时听到的话，很多人都会失去信心。什么乱七八糟的说法都有，很扯淡，很多还是藏人说的。所以，你要是听人讲的话，是讲不完的。很多事情不要听人说，自己判断，自己去学、自己去看，这样才行。

所以，大家今后学习也好、弘扬佛法也罢，有坚强的忍耐心非常非常重要，这也是信心的一种标志。看过《中观宝鬘论释》的人都知道，里面讲了智慧的标志和信心的标志，其中，不会离开法、不会离开上师，就是具足信心的标志。

不会离开法，就不会离开修行。不会离开上师，就是具足信心的标志。什么是智慧的标志？开悟。当然，表现出来是修行日新月异，每天都在进步，这是智慧的标志。但要达到真正的每天进步，基本上要开悟才知道。你去安住法性，就会感受到那种觉知力的细微、广阔，以及深刻。然后，对于佛教里面说的那些越来越玄的东西，比如禅宗的公案机锋，你一看就懂了。这种懂不是概念性的懂，你马上就会知道它在说什么，指的修行是什么。

比如，有公案说，“白天做不做得了主啊？做得了主”，你会知道这个做主是怎么回事。“晚上做不做得了主？做得了主”，你也知道晚上做主的是什么。然后问你：“无梦无想时，主人翁在哪里？”你也知道它说的是什么。听到这些话，你马上就明白了。通过大量的修行和安住，你一定会知道这个。那么，这就要开悟以后才行，这就是智慧的标志。

我们现在起码要有信心的标志。具足信心的标志是什么？不要离开法，即要坚持修行，以及不要离开上师。很多人是什么？他有了一点点修行的成就、感觉，他就要离开上师。他要自成一派，或者是要独立拥有什么东西。这其实是开始进入魔道了。他把这些东西当成了一种技艺或方便，去捞取他自我需要的一些东西。很多人都不知道，其实他在这样想时，就证明他绝对没有开悟，肯定不是开悟。

当然，并不是说你一定要死跟着那个上师。你可以到处去跟很多上师，只要是真正的上师。但是，如果起了我刚才说的那种心，不管你跟哪个上师，都是一样的。你不过是想利用佛法来满足自己的一些东西而已。如果连这种内观都没有，这种很粗大的执著都没有拿掉，那肯定不是开悟。

还有一些人，他稍稍受了点委屈、冲击以后，就开始要走了。很简单，其实也是自我受伤了。自我受伤以后，他就要找个地方重新满足自我，回避这些东西。这种人也肯定没有开悟。开悟的人不会觉得受伤的，很多事他会一笑了之。很多人会说：“你说得容易，做起来难。”是的，做起来是有点难哦，是不容易。人有时候可以受点金钱上的伤，没问题，但面子的伤是不能受的——“不蒸包子，争口气”。我一定不争口气，我蒸包子。先有包子，吃完了包子再来争气，哈哈哈。

作为人，自我会体现在方方面面。如果连这种粗大的执著都观察不了，你说你开悟了？扯淡。我们有很多各种各样的情绪、想法、感受，它的底层都是自我。开悟的人不会这样，他真的是随时随地处在觉性里面。你问他什么是觉性？那就是觉性，什么都不是，觉性，它是一切。那种人，他会感觉到修行的日新月异。这叫做智慧的标志。在《中观宝鬘论释》里面有。

因此，有信心的人最好不要离开上师，也不要离开法。倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。

是的，我们修行最好是长期依止、一门深入。但很多人不是这样的，他东跑西跑，觉得这里好、那里好。我们这个团体的流动量其实不算很大。为什么流动量不大呢？不要认为我们这个团体很好。大家知道吗？为什么啊？要不要我告诉大家真相，很扎心的。我们是个公司，要发工资。如果不发工资你试试看？流得比谁都快，我骂两句就跑了。但为了钱，骂他他也忍了。

很多人问我：“为什么他修得那么好啊？”很简单，我回答他，因为穷，他离不开，就这么简单。我是说老实话，并不是我们有多了不起，我们团队有什么了不起啊？所以我们的流动量不大，就是这个原因，不是我们这些人都是很好。当然，换一个层面说，我们这帮人里面确实有很多人很虔诚，特别是现在，慢慢地开始虔诚了。他们也不怕我的脏话了，哈哈哈。

但很多地方的流动量之大啊。为什么？他看了一些学佛的书籍、故事以后，想象学佛的团体，即使地上是泥土，也会发出金子一样的光；钱包掉到地上，一万双手捡过来，送给他——“我捡到你的钱包了”。你想多了，如果是这样的地方，那叫净土，我们还没有去，要死了以后才能去。

佛教团体里面的人，其实都充满了各种习气。他们只是有了学佛的因缘，以及一定的学佛的信心，但每个人都充满了习气，充满了迷惑。甚至很多人受了伤，有很多伤痛。伤痛有时候还意味着偏执，意味着狭隘，你不能去碰他受伤的那一块，一碰马上就点起来了。那是一个暗藏的火药桶，就算不炸伤你，他也会炸伤自己——他会抑郁，“为伊消得人憔悴”。

所以，团体里面一定会产生各种各样的冲突和毛病，那么每个人都需要对对方修安忍，这就是菩提心。至于刚才说到的有信心不离开，是要靠真正的闻思和修行。但是，对周围充满安忍和爱意，那是基本的出离心和菩提心造成的结果。如果连基本的出离心、菩提心，哪怕一个善心都没有，是不可能修好的。你的心为什么那么坏嘛？因为自我需要满足自己，而不惜去伤害别人，就变成了坏嘛。

大家要好好思考！我讲这些真的有点扎心，我也不想这么讲，那怎么办嘛？要不下课嘛。我讲大圆满、大手印、单空的修行时，大家注意力好集中啊。讲到这些东西时，大家就特别平静（师兄模仿表情），特别是被砸到了以后，就很不开心（师兄模仿表情）。

所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师——“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

这种人多不多呢？佛教圈子里面很多这种人。我们这个圈子里面为什么不多呢？因为大家都不会那么对我。虽然我有点胖，但不庄严，也不可爱。一旦不好，就要挨骂。所以大家不会这么去想。那更应该离开啊，但他又不离开，为什么呢？工资卡上很空虚，虽然不多，但还是需要。当然，我这是开玩笑。有一部分人确实是要闻思、修行，因为他们突然发现这个有点胖又不那么庄严的师兄那里，还是有点东西的。所以就留下来了。

但是，变没变，走没走？很多人来来去去，看得太多了。所以我根本不在意这些东西，我已经完全无所谓了。但是，如果你想解脱，确实需要找到一个稳定的团体、稳定的地方、稳定的上师。不然修了一半再去换一种修法，是很麻烦的，哪怕是同一个宗派的。

比如，我们可以通过两种方式证悟大圆满，一种是通过闻思，以观的方式修止；一种是通过大手印，以止的方式去找观（找见解）。在宁玛派，这两种方式都可以达到一个结果。但是，如果你想换来换去，是很麻烦的。除非你是个大才，两种方法上去就能掌握，那是再来人。

大部分人要一步一步去修，比如由观入止，要不停地夺，夺了安住，夺了安住，反反复复。而且要配合各种各样的教言和窍诀不断地去体会。这样修了很久，突然让他换，那是很难的。而由止入观的，他就直接修止了，以一种方式修止，进去。再比如上师教过的空乐大手印的修法，通过拙火去，又是一种方法。要修一种方法，你就要搞下去。

如果修一半又换其他方法，换来换去，最后什么都不行。更不能说在这里修了一段时间，又跑到那里去，总觉得有什么新鲜的、新奇的，能一按头，天灵盖就开了。那是什么？是菜刀。哪有这样的方法啊？如果有这样的修法，还轮得到你们啊？我最先去了，玩狡猾、玩手段、玩有钱我都可以去。如果上师按一下，就把我按开悟了，我马上去了。至少要把我按开了以后，才轮得到你们。

没有这样的东西，东跑西跑，这是很扯淡的，他总觉得有机会。也许也应该这样，如果你在一个团体里面，发现修行修不下去，确实可以合理地离开去找其他上师。但要修好一个法，真的还是要待在一个稳定的地方。一定要先选好，呆在一个稳定的地方，一直对一个法门持续地修下去。因为要修好一个法门，对普通人来讲，很多时候都要十到二十年的时间。不然为什么历代大德们修一个法都要修很长时间呢？

5、喜爱恶行：喜爱不如法恶行之人，身口意三门桀骜不驯、刚强难化，远离闻思修行、恭敬供养三宝等一切功德，拒正法于千里之外。

这个“喜爱恶行”，跟前面说的“五毒粗重”差不多。五毒粗重是内在的，喜爱恶行会具化到一些具体的习气和行为上。

有些人可能是前世的业力吧，对善法没有多大兴趣，对恶法却兴致勃勃、极有信心，这种习气很难对治。阿琼堪布在《前行备忘录》中也说：“喜爱恶行，无以对治。”这种人真的很恶劣，对行持佛法一点兴趣都没有，整天在社会上造恶业，做些不如法的行为，如上网、打麻将、喝酒、抽烟、杀生，甚至吸毒等等。《格言宝藏论》专门有一个“恶行品”，就讲了很多恶劣的行为。

上师说的这些比较激烈。其实他说的恶行，比如喝酒、抽烟、杀生，我们犯的人不会多。上网、打麻将呢？那要看上的是什么网。你们上网学佛法也叫上网嘛。如果上网去看乱七八糟的东西，那是不行的。打麻将呢？天天打，真的是不行的。而且打麻将还牵扯到赌博，那也不行，赌博很凶，偶尔打一打可以。但还要看戒律，如果灌了大幻化网顶的人是不能打的。大幻化网的戒律要求不准赌博。

其实他说的是这些我们很多人不会犯。我认为我们喜爱的恶行，恶的程度不一定达到那么深。我们的恶行是什么？不停地刷手机，不停地把心和情绪用在一些无聊的事情上。我们把这些称之为恶行，要更往上抬一点。我们这些人不会喝酒、抽烟、杀生。

外面的很多人会这样，你让他学佛真的很难，让他戒烟都不干。我有个大学同学，他跟我一起去接受了大圆满灌顶，但他就是不愿意戒烟。还有一个跟我在一起几十年的哥们，他跟我一起去多昂活佛那里灌大圆满的顶，到门口他停止了，不去了。为什么不去呢？他说：“我要抽烟，学佛不能抽烟，我不干，我要抽烟。”结果为了抽烟，就没有去接受灌顶。我们公司很多人都认识这个人。这真的是一些很恶的行为。

但已经进入到佛教团体的很多人不会这样。我们的恶行是什么？其实就是很多乱七八糟的习气。我已经讲过很多了，比如贪小便宜，互相之间搞矛盾，把心思用在杂七杂八的乱事情上，不停地上网、刷手机，不用来修行，这些都叫恶行，懈怠，极大的懈怠。而懈怠的时间拿去干什么？干一些打了引号的“恶行”，它会极大地影响我们修行。

所以，益西彭措堪布要求跟他学的一些弟子，到了一定年龄要完全戒手机。甚至我们认为的一些很好的，我们总是在手机上弄的一些与修行无关的东西，其实都是挺扯的。除非你说你已经开悟了，手机也是法性游舞。

喜爱恶行的有些人，也跟自己的业力有关，今生中怎样也无法调柔。如云：“恶人住林亦粗暴，正士住城亦温顺。”恶人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，口口声声说要闭关，跟谁都不接触，可是一接触人，就差点把人家吃掉，哪怕在寂静地方住一万年，性格也没办法变得调柔。而正士即使住在喧嚣的城市里，仍然是温雅又善良，如同骏马一样，纵然身处闹市也非常温顺。

这里说的是性格。有些人性格很狂暴，即使再好的环境，他也很狂暴。有些人性格很温和，哪怕在一些激烈的环境里面，他也很温和。但现在我们不谈温和或狂暴，我们谈愿不愿意修行。如果一个人愿意修行，不在那些乱七八糟的事情上耗费心思，任何东西他都可以把它变成修行。比如，有些人念佛，做任何事时他都念佛，座上念，座下也念。他愿意这么做时，什么时候都能变成修行。如果不愿意修行，你让他修行，把他关在屋子里面，他也搞不下去。

而且闲下来以后，就想玩自己喜欢的东西。现在几乎所有修行人有个共同喜欢玩的东西——手机，iPhone 、华为、三星，不管什么牌子的手机，就喜欢在上面去搞。你稍稍搞一搞也没关系，但搞多了真的不好，总之不能影响你的修行。其他恶行，比如抽烟、喝酒、杀生这些我们基本上不会做，吸毒更不可能。我说的是我们这个团体，不说其他的。很简单，我要是发现你抽烟、喝酒或者吸毒，那我很不客气的，马上就会赶你走。你上网，我没办法赶你嘛，偶尔打打麻将，也没法赶。但要是去麻将馆赌博，那也不行。

我们不会沾染这些比较厉害的东西，但我们把心思花到刷手机、看各种无聊的视频，跟上网、打麻将、喝酒、抽烟也差不了多少。现在玩手机这种瘾，我觉得比抽烟还重，你们离得开手机吗？它基本上变成你们的一个器官了。有些人说去一个地方，生活差一点没问题，吃什么都可以，穿什么也不在乎，一定要有Wifi，没有WIfi都活不下去。从某种程度上来说，如果这个东西影响你修行，那就是一种恶行。我们不要去看其他恶行。不然你会说：“上网、打麻将、喝酒、抽烟、杀生我都没有，那我肯定没有恶行了。”其实不然，我们把内容换一下。

很多恶人好像没有善根一样，所有的罪业、恶行方面，他有能力、有兴趣、有欢喜心，而善法方面，一点希求都没有。

是的。对刷手机、搞各种乱七八糟的事情兴趣大得很。而对真正的修行、打坐、观修就没兴趣了。

按弥勒菩萨《经庄严论》的观点，这种人就是断绝解脱缘分者，如颂云：“一向行恶行，普断诸白法，无有解脱分，善少亦无因。”一心想造恶、喜欢恶行的人，完全断绝了一切善法，从而没有解脱的缘分，善法方面一点因缘都没有。但后来麦彭仁波切解释时说：所谓“一点因缘都没有”，只是低劣加否定而已，说明此人距离解脱极其遥远，并不是他永远不能解脱，否则就有不具如来藏的过失了。

“一点都没有”是一种语气词，不是一种哲学描述。如果是哲学描述就麻烦了，那就否定《宝性论》了。《宝性论》上说所有的众生都具如来藏，都具备解脱的可能性。但是，如果你太过地喜欢世法，喜欢各种各样和修行无关的东西，那你确实没有解脱的善根。世法中很恶的那部分法，它会很毁坏你的心相续，种下很多恶劣的种子，产生很多不利于修行的内外因缘。

你本身喜欢这些东西，就是不利于你修行的内因缘，然后还会因此产生外因缘。比如，你吸毒就会有毒友，打麻将就会有麻友。不可能说你一个人在空中，不跟人接触就开始吸毒，你一定要去买毒品嘛。各种各样恶劣的习气会产生恶劣的外缘，这些外缘又会反过来让你内心种下更多的恶种子。然后根本就没法修行。

刷手机也是一样的，我们不说那么严重的。刷了手机以后，那些东西在你的头脑里面不会是法性，而是乱七八糟、各种各样的东西。而这些东西反过头来又会让你更加放逸。刷手机甚至会让我们的认知习惯变成粹片化的一些东西。现在很多师兄已经没办法很长时间去读一本书了，甚至一个四五十分钟的视频都看不完。如果你手机刷多了以后，一定会这样。

那么，它对修禅定是非常大的一个障碍。你还不如把精力集中放在一件事情上，培养一种把注意力很长时间放在一件事情上的能力，那就算是一种专注了。所有世俗的成功者都需要这种专注能力。只不过我们佛教把这种专注的能力放大了、放深刻了。放大了就是禅定，让你不仅仅专注在一件事情上。深刻了是什么？你得有见解。在世俗的事情上要取得成就，你就要非常专注在这件事情上很长时间。

但我们总是在手机上去刷这些毫无意义的东西，你不是成就者，别玩这个。当然，也不是说完全不看，你有手机，不看是不可能的，但要少看点。如果能不看，就最好了。我们把这些叫做恶行。不然你会觉得上面说的恶行自己都没有，还以为自己真的没有，其实不然

对治：喜欢造恶业、喜爱恶事的人，哪怕来多少佛陀或者善知识，也很难以救度。

是的，你天天刷手机，天天搞这些无聊的事情，随便哪个善知识都救不了你。

对于这种人，有没有方法对治呢？阿琼堪布说“无以对治”。

手机刷多了，无以对治，哈哈哈。

我也想不出好办法来，因为跟这些人怎么讲，他也当成耳边风，觉得自己喜欢的是最好的，所以善知识说了也没用，法本看了也生不起兴趣，这种人还是很难调伏的。一旦我们转生成这样，对佛法肯定无力希求，故也是一种无暇处。

是的。你的心总是沉浸在一些跟佛法修行无关的恶事上。还有一些事，虽然跟佛法无关，但还是善事。比如，你去搞慈善，这还是善事，还好，可能会引发一些好的修行机会。但是，如果你总是去参加一些伤害人、伤害其他生命，或者无聊地耗费自己精力的事，比如天天看黄色网站（我不知道现在的女孩子看不看，但男孩子肯定看），好像你没有做这种恶行，但这件事本身就是一种恶行，你的身心就沉浸在里面去了。你看了以后不可能不想，你肯定会想。甚至会引发一些生理上的冲动，很难安静下去修行、闻思、修禅定。

偶尔一两次几次没什么，这是正常的生理、心理现象。但是，如果天天这样，你会生病。就算身体不病，心理都病了。所以我们要注意这些，这就是恶行。虽然看了黄色网站，但你并没有真的到外面去乱做，有些人已经乱做了，而且还离不开这些东西。那就会严重影响修行。喜爱这样恶行的人真的很难解脱，几乎不可能。大家要记住这些。

我要加快速度讲了，认为要加快速度的人举右手，认为不用加快速度的人举左手。两个手都举起来是什么意思？加不加快速度啊？不举手什么意思啊？心里面矛盾啊！观察自己。有时候我们观察自己的心理会觉得很好玩。当你把自己的心观察熟了以后，你看别人也会一眼看透。人同此心，心同此理。虽然有些偏颇，有些不同，但是大体上是一样的。

6、心离正法：（刚才是从喜爱恶法的角度讲的，此处是从对善法没兴趣的侧面讲。）对不具备善法功德与正法光明的人来说，就像在狗面前放青草或牦牛面前放骨头一样，对闻思修、放生、听经等正法毫无兴趣，一听上师讲这些就兴趣索然，结果自相续也不会生起功德。

很简单，这一段话就是你不喜欢做善法，不喜欢修行这些具体的事情。

当然，不信佛教的人，我们暂时不谈。而信佛教的人当中，有些得到一个法本，就非常欢喜，好像获得如意宝一样，但有些人得到法本时，从表情上也看得出来，他一点感觉都没有，“没事，就放那儿吧！”这种人即使活了一百年，恐怕也生不起什么功德。

不喜欢法本，也不喜欢修行，会不会有这样的人？有，真的有。有些人就是这样的，并不是他真的不喜欢（也可以叫真的不喜欢），因为他做这些事情没有快乐，或者是做这些事情让他生起了不愉悦。一个是无聊，一个是不愉悦。比如，打坐打久了屁股痛，那是不愉悦。再比如，很多人念咒、放生或者绕塔久了以后，他认为无聊。因为他做了这些事情以后，没有马上看到生起的作用。

但大家要知道，任何修行，做这些事要起作用，你要长期延续。如果你起了懈怠或者麻木的心理，它就是没有作用，大部分人都会退。所以一定要坚持，真的要坚持，有时候很苦的时候要熬下去。

而且，即使当修行生起了很好的感受时，我们都要想到它很可能会过去。过去以后，往往很长时候都回不来了。要达到一种稳定的觉受，是很不容易的。要稳定地开悟更不容易。开悟以后的稳定是很不容易的，刚刚开始碰一碰会很容易，但根本什么用都没有，有时候会引发误区。这里我说的是开悟。

开悟前面还有各种各样的觉受，比如感动、出离心的决绝、菩提心心胸的宽广和扩大，以及禅定的生起，心真的像无风的蜡烛，在那里维持很长时间。但是，这些都会过去，好的东西也都会过去。而且修了很久不起作用。一定会这样，大家记住。不要看到那些传奇的故事以后，觉得修了马上就怎么怎么样，其实中间会经历很多苦难，有很多细节。所以，我们得有耐心，对善法要保持长久的兴趣，要做下去。其实有时候修行要有一种什么样的心态？他们叫什么？“但问耕耘，莫问收获”，一直做下去。这是非常难的。

《法句经》云：“若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。”意思是说，有些人活了一百岁，但邪见伪装的不如法行为，不可能产生真实的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。

我们可以把它理解为什么？如果我们这样三心二意地学法，要当真又不当真又当真，稀稀松松、平平常常，完全不用心，还不如认认真真、专心致志地修一天。然后两天、三天、一个礼拜、一个七、两个七、三个七……这么扩展下去。要认真、非常认真，而认真里面就牵扯到一个东西——你得捱苦。

认真的人一般都怀有期待——我这么用心地不顾一切，最后我肯定要得到什么。而恰好你这么认真得不到什么，大部分时间都得不到什么。但是，一旦你修到有了稳定的境界，其他的会汹涌而来，后面的东西会像泉水一样涌出来。但前面的这个过程，真的是路漫漫其修远兮。所以要忍耐。

有些人活的时间很长，可是每天浑浑噩噩，一辈子没有什么实义，这在当今社会上数不胜数。有时候看这些人，一生只是吃饭、睡觉、与人交往，在轮回中生了又死、死了又生，一直不断地流转，自己却不知寻求解脱，真的很悲哀。

这个不用说了，我们很多人都是这样的，世界上到处都是这样。即使我们进入了佛教团体，也有很多人都是这样的。

如果我们跟他们一模一样，这叫做心离正法，没有修行的机会，即使你修了，也不会产生任何功德，因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来，这一点很重要。比如说，你今天求密法，若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华，自己有缘听闻极为难得，有这样一分恭敬心，那么依靠传承上师的加持，你的相续定会有所改变；如果只把它看做一般的教言，则什么利益也得不到。不要说正法，连世间参加培训班也是如此，若对老师所讲的知识一点兴趣都没有，恐怕你只是混时间而已，根本得不到任何收获。

是的，心不惜法，这是我们汉人普遍的特征。因为我们得到得太容易了，什么都没有付出。我们不用跑江湖，从湖北跑到江西，甚至有时候我们连藏地都不用去，在网上就可以接受到上师的法，法本都可以寄过来。学院的法本你们都可以收到，根本就不用跑。所以得到得非常容易。但我们不珍惜。以前在广州时，我看到公司里面那些师兄们的佛台，脏得一塌糊涂，佛经放在那里好像几年都没有翻过，上面都有灰尘了，我心里面火大得不得了。

这就说明他的心不珍惜这些东西。这样的心绝不可能修成，他的心都不用在上面，一点恭敬心都没有。以前我跟慈师在深圳时，有个台商叫黄先生，慈师去他那里讲法。慈师睡觉的地方旁边有一尊莲师像，他每次走到那里时，都要停下来对莲师像磕头。只要看到书放在地上或者凳子上，他就把它捡起来，放到高的地方。这是我看到的。

而我们很多时候根本就不是这样的。我们对法，对法本，对上师其实都有一种轻慢心理在里面，自己觉察不到，得来容易看来轻。轻慢心也没什么，人权社会就是这样的，互相轻慢。这种轻慢心其实是我执的一种轻微体现。而这种轻微又有韧劲，它会一直延续下去，让你没办法解脱。很多人都是这样的。

我们都不知道自己的毛病，又想获得佛法的利益，得不到。很多人真的都是轻慢心，认为反正上师就是要给自己讲法。我们汉人连请法的人都很少，反正藏地的上师自然会过来。我跟你们讲，过来要你们供养，给你们传法的人真的不多。真正的法是要你自己去求的，不求绝不会随随便便给你的。

不是说上师需要你去求，这种求代表你的希求心。主动传的法往往就是打基础的，真正最关键的地方，你一定要跟随上师，他慢慢给你讲，你不求他，他凭什么告诉你啊？你会说：“他是佛菩萨。”佛菩萨也要看你是否有强烈的希求心、强烈的信心，他才会跟你讲。

而我们不是这样的，认为反正你要讲。扯淡，没那么便宜。我们很多时候就是不珍惜这些东西。当然，也谈不上真正的想解脱。这是轻慢心。原因是什么？因为现代文化里的人权思想。人权思想对不对呢？从维持社会秩序，从整个社会平等来讲，它是对的。但人权社会导致人们互相轻慢，甚至对上师三宝轻慢，那它对我们修行解脱是一种绝大的障碍。

对治：大家首先要观察自心，如果对法信心不大，一定要想方设法对诸佛菩萨和上师的功德产生兴趣；假如实在生不起兴趣，也要对法产生“这很了不起”的感觉。昨前天有个居士说：“我现在对密法生不起信心，怎么办呢？”我说：“《圣行集萃》中有《密宗大成就者奇传》，还有德钦朗巴的《莲师刹土云游记》，你去看一下。”结果有几个人看了以后说：“哎，真是很了不起啊！这些上师简直不可思议！”我告诉他：“如果你对密宗和密宗大德，不是假装的，而是真正产生‘这很了不起’的一颗心，这就是具足信心的标志。然后慢慢地，你的境界便会出现。”

他说的是密宗大德。我们真的要对佛法（佛法说的理），比如有轮回、有解脱等生起信心。同时也要知道我们所学的法——学院传过来的法，比如大圆满，是最殊胜的。它是能让我们迅速解脱轮回的一种方法。我们所学的净土法也是一样的，是圆法，是顿法，要对这个有信心。这种信心表现在我们对这个法的恭敬，对这些法本或者这些上师们的感恩。不能说：“反正就这样。”这样绝对解脱不了。

“反正就这样”，这是把自己摆在一种非常舒适且绝对不能撼动的状态里面——我执。就算你的人我执已经没有了，那叫什么？叫做“无明尽”。其实我们几个人能做得到无明尽啊？只是无明，没有无明尽。这其实很蠢，它不是那种很厉害的傲慢，其实就是不愿意做出任何付出，以及不愿意强烈地希求这些东西。心里面本身没有强烈的希求。这是对三宝的轻慢，它是现在很多人不能证悟的一个很大原因。

现在有些人对佛法的功德生不起信心，若能多翻阅上师们的传记、多了解前辈大德的行为，就会逐渐产生仰慕之情，这个时候你的想法，跟原来的想法是不相同的。否则，你天天看电视、看报纸，脑子里装满世间乱七八糟的知识，这对今生来世没有任何意义。

要少看那些乱七八糟的东西，确实应该去看一些佛教大德们的故事。有很多，比如《圣行集萃》《大威德之光》等，要相信这是真的。虽然现在我们马上也许看不到这些神通，但是你要相信它是真的。这是从外显上去看。你还可以从理上去看，佛法的道理是颠扑不破的。当你真的把佛法的中观、唯识读通了，再回过头去看西方哲学以及其他的东方哲学，比如道家、印度教、耆那教等，你就知道佛法的伟大，以及实现佛法的人的伟大了。

然后，慢慢地你就会生起真正的信心。真正的信心一定会导致这个人对佛法、修行人、上师、法本绝对不轻慢，一定会这样。轻慢往往是因为没有真正理解佛法有多殊胜、多了不起、多稀缺。我们现在觉得得到很容易，真的很容易吗？真正的修行、真正的法稀缺得不得了，你们根本都不知道。很多人看了那么多书，其实都是在外面打圈圈。大家也不知道，搞了十几年都还是这样，为什么？真的是没有领略到真实的东西。

7、毁坏律仪：倘若进入小乘后失坏了别解脱戒，或者趋入大乘后退失菩提心，失毁了菩萨律仪，那么只会堕入恶趣而别无出路，脱离不了无暇之处。

破戒之人今生来世都痛苦，且对将来获得佛果有障碍。如《沙弥五十颂》云：“破戒则痛苦，亦障获佛果。”所以，守一分以上的戒律极为切要。受了戒以后，应当尽心尽力地护持，假如没有护持好，自相续很容易与恶法相应。

毁坏律仪就是不守戒，主要是指别解脱戒和菩萨戒。我们一定要守这些戒律，至少要守一条。因为戒以后才有定，定以后才有慧。守了以后，真的要当真。很多时候很多人守，守了又不当真。这真的是找死，它有多可怕，我就不想再描述了，大家自己去看书。我们很快就要讲戒律了，希望大家认真学一下。如果不守戒律，谈不上什么解脱不解脱，你只要考虑你受不受罪。所以大家要注意这个。

作为凡夫人，一般不愿意被束缚，没有束缚就觉得很快乐，但这并不能成为功德的所依。《心地观经》中也说：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。”如果没有守别解脱戒和菩萨戒，那么显宗共同乘的功德无法获得；如果共同乘的功德所依都没有，更上一层楼的密法超胜境界，对你来讲更是遥不可及。所以，一个人若毁坏了别解脱戒和菩萨戒，自己又没有好好忏悔、重新恢复，则也属于无暇之处。

也就是说，你犯了戒又不忏悔，那肯定没办法解脱。“无暇”，即再也没办法解脱。那我们会不会犯戒呢？别解脱戒我们很多人也会犯，犯了一定要好好忏悔，然后赶紧去恢复。很多时候我们犯了戒，可能在现实生活中感受不到什么，因为你没有那么深细的观修和内观能力，心相续的变化你看不到。

你就觉得没什么，感觉很好啊！等到你都能感觉到不好的时候，你就完蛋了。就像我们现在打关税战，很多人说没有感受到物价飞涨啊，是的，它还是个因，等你到商店里面看到物价真的飞涨时，就已经没办法回头了，那时候就已经势不可挡了。我们也一样，等我们尝到犯戒所带来的苦果时，那就已经很可怕了。所以一定要在它还没有发作之前，把它忏悔了。

对治：《前行备忘录》中说，倘若破了戒律，一定要如理加以忏悔。一开始受戒就没有失坏过的人，是树立佛陀法幢者，又是摧毁魔幢者；即使失毁了戒律、但能如理忏悔的人，也是树立法幢者、摧毁魔幢者。

一方面，我们开始是受戒，受了戒以后就是建立佛法的法幢，同时摧毁魔幢。另一方面，失毁了以后再忏悔，一样也是树立法幢，摧毁魔幢。

在这个世间上，有些高僧大德、护法居士，不管是别解脱戒、菩萨戒，一直没有毁坏过，这种人就像莲花般出淤泥而不染，非常清净，来世会直接前往清净刹土。而有些人由于种种原因，戒律有所损坏，但自己有惭愧心、后悔心，后于相关所依面前又再次受戒，这也属于具戒者。否则，戒律毁坏若一直没有恢复，就不可能有真实的修行机会。

大家真的要重视这个，很多人不认为犯戒有什么，因为他犯了戒没有什么反应。但实际上等有反应时，你就完蛋了。你外在的生活和心都会受影响。而且你一定修不上去，你根本就观察不出来自己修不上去，你只是总觉得没有什么觉受和境界。很多时候都是犯戒的原因，自己不知道。所以，每年学院的金刚萨埵法会我们都要参加。你不一定要去学院，在家里也可以参加。另外，每天还要念修二十一遍的百字明。同时，有机会就要忏悔。你一定会坏戒律，只是有时候你自己不知道。

8、失毁誓言：（这是讲密乘戒。）自己接受密乘灌顶之后，就有守护誓言的要求。一旦进入了密乘，以对自己有三法恩的金刚上师，及同行道友为对境，而破了三昧耶戒，那么不仅会自食恶果，而且也将殃及他众，当然也就断绝了成就的缘分。

如果一个人真的完全破了三昧耶戒，你连接触都不要接触，你会明显觉得他破了三昧耶戒，肯定犯了。真的要离开，要保持距离。什么是明显的呢？即公开诽谤上师，做出一些明显的犯戒行为等等。他真的会带来晦气。你们去看《大圆满前行引导文》，他们的要求严格得不得了，同喝一条河的水都不行。但我们现在根本不可能。

那怎么办呢？不要过分地接触，确定犯戒的人，要少接触。大家可能会觉得有那么夸张吗？这不是我说的，是佛陀说的，所有的上师们都是这么讲的，真的是这样的。因为密乘戒立戒的基础是心的最底层。只要犯戒，就像我们说的，面包、包子、花卷都是用面粉做的，如果你把面粉染成了红色，那所有的包子、花卷全都是红色的。犯密乘戒就是这样的，所以一定要把它清洗掉。

如果不清洗掉，在很长的时间和空间里面，你都会因为犯戒而遭受各种各样的违缘，自食恶果。甚至殃及他众。为什么？你跟人接触时，你和他的心相续产生了交融，而他相续的底色被毁坏了，那你也会受影响。所以，它的要求非常严格，如果明显地犯了密乘戒，根本都不能接触。

而我们觉得根本无所谓。我们接受的是人文思想，觉得这有什么啊？不能有思想罪嘛，现代文化里面没有思想罪，而犯戒是在思想里面的。就算嘴上说一说也没什么，我骂了上师，那也是嘴上说，又没有犯罪。他以世间的法律和道德去衡量，那就完蛋了。因为这些东西和现代人文主义思想有冲突。我有时候经常回避这些东西，但实际上若真的修行，一定会遭遇这些东西。

密宗的誓言有千千万万，有些教言里说，把石头、土粉等执为自相实有也是破誓言。但有些上师认为，不执著的凡夫人是没有的，如果是这样，那凡夫人中不会有清净誓言者。所以，法王如意宝为主的很多上师说，从不严格的角度来讲，对事物的实有执著不算破誓言。然而，你若对密宗金刚上师有严重矛盾，后来一直没有忏悔，或与金刚道友之间互相抵触，把他当成不共戴天的怨敌来对待，这就叫做破誓言。

一般来说，我们与金刚上师应该不会有严重的矛盾，与金刚道友之间也不会互相抵触，把他当成不共戴天的怨敌。但是，把金刚道友当成普通的怨敌来对待的人，也是有的。虽然这还不叫破誓言，但可以算是相似破誓言，在破誓言的周边徘徊，一定会有这样的情况。当然，如果你与金刚上师有严重的矛盾又不忏悔，那谈都不用谈，什么解脱啊，不可能。

这里说“把石头、土粉等执为自相实有也是破执言”，这是针对那些已经开悟或者快开悟的人。那种戒律叫什么？不舍无上。“无上”就是觉性的意思，即要保持在真正的觉性里面，如果丢失了就是犯戒。但这种犯戒也容易忏悔，回到觉性里面就又恢复了。这要看离开和安住的时间的多少。这是用戒律逼着这个人始终安住在觉性里面，这是对他们的。

对普通的凡夫人不是这样的，普通的凡夫人要按照戒条死死地一条一条去抠。如果对根本上师心里有怨、有分别念就是犯戒；道友之间要是骂出口、打出手，也是犯戒；或者在内心里面严重地怨恨、抵触，不愿意化解，也是犯戒。大家自己衡量一下。

犯了戒没什么，你在心里面恨一个人，谁知道啊？也不会有什么，但你想修上去，产生密宗修行的觉受和效果，绝对做不到。一个人到了一个地方，东怨、西怨，你干什么呀？这样你怎么可能修出什么东西来呀？每天都处在不满、不欢喜的状态里面，这跟修行是背道而驰的。

我们要充满爱意，哪怕别人对你不好，也要充满爱意。这是让自己不犯金刚道友之间的戒的一种重要心态。要对你周围的每一个人，哪怕这个人很讨厌，也要尽量想办法对他充满爱意。其实你不去伤害他就是爱意了，并不是要“我好爱你啊”。你这样去找一个异性，人家跟你一耳光，你耍流氓。你找一个同性，他会说你变态，也打你。不是这样的，而是你不要去伤害他，甚至以善良的眼神、轻柔的语言跟他说说话。你又不是上师，干嘛要去教育别人呢？这样就好了。不然，金刚兄弟之间经常会有冲突。

对上师，别起分别念，你要是真的想证悟大圆满，就别起分别念。你起分别念对上师没有一点害处，但你自己完蛋了。首先你要训练视师如佛，才会有郁郁黄花皆是般若。如果你做到了郁郁黄花皆是般若，不要说上师是佛，郁郁黄花都是佛。这是修行一定要迈过的坎，你不迈过这个坎，你又说你想证悟？那是扯淡，不可能的。

这个一定要注意！虽然密宗有无数的誓言，包括身口意的誓言，还有二十七种誓言、十四种誓言等不计其数，但是法王如意宝每次灌顶、传密法时都强调，倘若金刚道友之间发生口角，或者不说话，按理来讲，没过夜之前必须忏悔；如果没有做到这样，平时若有互相不说话的情况，则不能进入密宗的坛城，或者共同闻受密法。

这是说索达吉堪布老人家讲的，不是我编的。很多时候大家都不在意这些，产生了矛盾无所谓，然后又进同一个密宗坛城，共同听受密法。那样密法起的作用都会立即变小，甚至丧失。大家都不把这个心结解开，最后两个人都解脱不了。都不知道为什么，要搞清楚自己要干嘛。是为了凑在一起来闹矛盾犯戒，还是为了大家互相帮助解脱嘛？不去想这些。

大家要好好思考这些东西，总是别人对、别人不对。哪有什么对错？凡夫对了又怎么样？凡夫从来都是错的，你什么时候对过啊？所以不要过分去计较这些。计较这些是是非非、对对错错，真没意思。不计较了，反而就和谐了。有人会说：“不计较，那就乱来吗？”那不是，团体里面还有管理人员嘛，还有上师嘛。管理人员和上师在合理的情况下，会想办法来解决这些问题。而你的内心一定要变得柔软，不然没办法修密法。

最近我在学院中，也准备给大家讲《大圆满愿文》，在这个过程中，希望道友们应该注意：假如有人互相不说话，情况非常严重的话，最好在这之前忏悔，于法师或其他人面前，彼此把事情说清楚；倘若没有这样，这两个人绝对不能进入密宗的坛城和场合中，对此我今天再次重申。因为这两天就要传法了，人多的话，会不会有这种情况也不好说。虽然在我心目中，我们这里的金刚道友和睦相处，应该不会有这种现象，不过有时候也很难讲。希望我这次传密法，最好不要有；一旦真的有，后来被发现的话，要么我停止传法，要么你当场离开，肯定会这样的。

老人家要求好严格。

当然，你跟其他人有没有严重矛盾，这一点也没必要问别人，自己应该最清楚。如果有，你应亲自找他一下：“我们俩是不是不说话？我看见你的时候，你好像经常绕着我走。那天我上来时，你正好下来，一见到我，就从那边过去了，你是不是对我有意见？假如有意见，这几天我俩说话好不好？传完法以后，我们再看看，否则可能听不到法了。（众笑）”的确，上师如意宝一再讲过，尤其对上师和道友有矛盾的，绝对不能听密法，历来都是如此，这个大家一定要记住！

如果你与上师有矛盾，都不恭敬他，也没有什么感恩心，然后又想去听法，把它当成一种密法，这叫盗法。其实密法只要有盗的心态，就不可能起作用了。一下就破坏了，它的加持作用全部没有了。你听到的只是知识，而知识不一定会有用，甚至有时候起反作用。大家都不懂这个东西。

你要学知识，那何必要去听密法嘛？《上师心滴》里面什么都有，你去翻嘛？看有没有作用。你看了以后，等于什么都没有，完全起不到作用。原因是什么？就是你得不到上师真正的加持和指引，而要得到他真正的指引，首先你就要有恭敬心。这很难，真的很难。

有时候我在想，参禅好像还容易一些。其实参禅的人，他们对师父也恭敬得不得了。因为恭敬是人我减低的一种正常表现。对自己的上师都不恭敬，你怎么可能去爱众生？很多时候我们这个时代的人，把佛教的法门当成一种技术和知识。偷了以后，把上师干翻，这有点好笑，绝对不可能成就。要去干翻一个人，有人我的情况下才会这样。

有些人不是要干翻上师，而是跟着上师学了以后，自己要去证什么东西，这也是人我的一种体现。这是不证悟的体现。有没有这种人呢？肯定有。但你要做这种人吗？那不是搞笑嘛，没办法解脱的，甚至要堕地狱。不是甚至要堕地狱，是肯定要堕地狱。你起这种心思都要堕地狱。

上述这八种无暇远离妙法，也称为“解脱灯灭”，一旦具足这些违缘，解脱就没有希望了。所以，作为有正知正见的修行人，务必要仔细观察，千万不要让这些邪行与自相续并存。若能如此，行住卧一切行为都会快乐，不仅今生快乐，乃至生生世世都不会有任何隐患。

其实守戒守久了，完全不犯戒，就是会快乐。有一种东西可以勉强让我们体会到，即八关斋戒。八关斋戒守熟了的人，守戒的那一天他会很快乐、很轻松。但刚刚开始是很苦的。我以前守八关斋戒，不准吃晚饭，我这种贪吃贪睡不上进的人，开着车绕着那些卖肉的店打圈，好难受啊。但到后来，八关斋戒的那一天，只要入定，马上进去。所以说，守戒守到一定时候，一定会快乐。但是，如果守不好，就会出现另外的反应。

如佛经中云：“勿随邪业，行住卧安，世世无患。”《法华经》亦云：“长夜安隐，多所饶益。”因此，修行好的人，包括他的面容、语言等，都没有什么忧愁，而修行不好的人，始终会有焦虑、痛苦、悲哀、伤心。所以，大家要想尽办法令佛陀的教诲甘露与自心完全相应，这样一来，才会过着快乐悠闲、非常有意义的生活。

一个修行很好的人，一定是这样的。很简单，都舍离了以后，有什么东西放不下？舍离的意思就是没有任何事物、现象能让他忧心，这是出离心的结果。他看到每个人都会充满爱意、愉悦，这是菩提心的结果。空性的结果是他充满了智慧，在跟人和物的相处过程中充满了智慧。所以这个人就会快乐、悠闲，非常有意义。那么，我们愿不愿意这样？当然愿意，我们每个修行人都愿意这样。

超过时间了，不好意思。但不管怎么样，总得讲完嘛。下一次上课就要开始讲《维摩诘经》了。上次有一品最后还有一个故事没有讲完。讲完以后，维摩诘老人家就要出场了。我们还有八堂课讲《维摩诘经》。

我们现在学了暂生缘八无暇和断缘心八无暇，希望大家认认真真思考一下这些东西。虽然道理非常简单，但是能完全做到的人，一个都没有，包括我在内。大家不要认为“我完全不是这样的人”，绝对不是。如果你们说自己修得比我好，那就没办法了。有可能，我不能说我们这一群人中没有人修得比我好，肯定有。

但是，即使你比我修得好，你敢说你的暂生缘和断缘心都没问题？难讲。偶尔都会有触犯。所以，希望大家认认真真思考一下。如果这些做不好，后面的单空、菩提心、大手印、大圆满、空乐大手印、拙火，那是哄鬼。很多时候汉人修行就是哄鬼，他哄不了别人，自己也哄不了，但哄得了鬼。因为鬼看不到在哄他哈哈哈。

我们开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】