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今天第二个禅七开始了，也是这个禅七《维摩诘经》的第二课。上堂课我们学到了善德居士做布施时遇到了维摩诘，维摩诘居士跟他说“你这样做布施，不如法施”，善德问他什么是法施，他就“吧啦吧啦”说了很多。

上堂课回顾

昨天最后一段说了什么？“以敬事一切，起除慢法；于身命财，起三坚法；于六念中，起思念法；于六和敬，起质直心”，这些话都有点倒装句的味道。什么叫“于六和敬，起质直心”？就是用质直心去行使六和敬。“六和敬”就是大家居住在一起时和谐相处的六种原则。六和敬的根本是大家要质直心，即心要正直、真诚。但说起来容易，做起来很难。

六和敬的解释大家都清楚，即身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均、戒和同修、见和同解。到现在为止，不管是出家还是在家，在任何一个僧团里面都很难实施了。我们看这段文字是怎么说的。

我们现在学的这个文档，是一位叫妙华的汉传师父写的。他是一位很不错的禅宗师父，是一诚法师的弟子。当时有南北两大禅师，有“南本焕，北一诚”的说法。这种说法的内涵是什么，我不是非常清楚。本焕和尚和一诚法师都圆寂了，现在大家也不再提这种说法了。大家也知道，现在国内佛教的传播是什么样的，所以大家都不太提这些东西了。

妙华法师是一诚法师的弟子，一诚法师应该叫一诚禅师，也叫一诚和尚，大家还叫他一诚老和尚，有很多种说法。反正他是北方禅林非常推崇的一个人，是一个了不起的修行人。他最老的那批弟子中有一位就是这篇文档的作者妙华法师。他是怎么说六和敬的呢？

昔有二众发生争执，佛为其说六和敬，今日去圣时遥，六和敬的名词可能还有所不知。

“昔有二众发生争执，佛为其说六和敬”，“六和敬”是怎么来的呢？当初佛陀的僧团里面有两群人发生了争执，佛陀就为大家说了六和敬，即大家住在一起要怎么怎么样。也就是身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均、戒和同修、见和同解六个要求。

“今日去圣时遥，六和敬的名词可能还有所不知”，即今天离正法时代已经很远了，很多人都不知道“六和敬”这个名词。有些佛教团体里面也没有什么六和敬，反正大家凑在一起开party，玩一些该玩的东西。能做到六和敬吗？几乎不可能。现在的人凑到起一定要闹，真的、假的他都要闹。

加之世风日下，红尘滚滚，不断侵入佛教机体(僧团)，真正要实施六和敬已经相当难了。要求以六和敬“起质直心”的用意是，不但要从形式上依照六和敬去做，而且要生起真正不杂，没有谄曲的心。进一步明白地说，就是不要“佛面兽心”。

“佛教机体”就是僧团或居士团体。这里他说要真诚，要没有谄曲的心，更凶的是不要佛面兽心。我们现在的佛教团体里面是不是有佛面兽心的人呢？出家人的团体我们不敢去说，居士少评论出家人，我们也不说。但我觉得居士团体里面有没有这样的人呢？那要看佛面兽心的“兽”怎么解释，像狮子、老虎的那种猛兽，可能不太多，但偷鸡摸狗的小兽还是不少。“佛面兽心”，即表面装成那种样子，但内心里面没有真正真诚学佛想求解脱的心。这个很难，要通过大量的闻思修行。

只要有人群的地方，就会形成各种各样的团体。以任何名义都有可能拉起一个团体。你看我们现在的社会上，比如微信群，因为什么就拉起来成了一个团体，然后群里面的群友网上奔现。不管是为什么，任何一个理由都可以，也许是为一场赛车，或者是为一次唱歌，都可以凑在一起成群。

那么，为佛教就更可以了，特别是有点信仰的人。现在佛教理义的普及和推广其实非常糟糕，不要说国内，国外也一样。开始我们以为国外佛教的推广要厉害一些，其实也不是。很多时候大家凑在一起也不知道是什么，追求的大都是关于神怪的传说——这个灵验、那个不灵验，以及对于未来的预计等等。真正去说苦集道灭、三十七道品、中观、唯识，以及追求解脱、禅修单空、大手印、大圆满的人不多。

当然，大家会说：“追求大手印、大圆满的人多。”那是因为大家觉得这个很厉害。有很多关于大手印、大圆满修行人的故事，说他们怎么吃苦等，大家一笑而过，包括密勒日巴的修行故事，我们也听，听了也感动。但实际上密勒日巴经历了哪些苦，大家也不是很清楚。最多就是知道他去修了几座塔，背上好像磨出了洞，洞里面还生了蛆出来，也就是他的上师玛尔巴怎么折磨他。

其实密勒日巴吃的那些苦，在我们看来，好像只有那么一些。我们的注意力只放在他如何被上师折磨，其实后来他修行时，也有很多很多我们根本没办法接受的苦行。当然，我们还是知道一些，比如吃蓖麻、身体变成绿色等等。我们很敬佩密勒日巴，但大部分人谁有这种能力？

极个别的人就不说了，因为我也遇到过真正愿意像密勒日巴那么去做的人，藏地的两个出家人，他们跟我在一起闭过关，他们到现在都还在山洞里面。但这种人很少，大部分人都是很敬佩密勒日巴，如果你要让他这么做，他就不干了。他一做就要做蒋扬钦哲旺波那种人。你们知道蒋扬钦哲旺波是谁吗？他是一位很厉害的成就者上师，他的弟子华智仁波切到他的屋子里面，看到一面墙全都是金子，心想“这是什么上师啊？”哈哈哈，我们就喜欢做这样的人。

当然，我们也不见得能做到他那么厉害。只是大家都不愿意苦修，基本上都是这样的。这还谈得上说修行，很多时候有些人连修行都谈不上，他们喜欢大手印、大圆满，就是喜欢那些故事，好像它们能带来非常神奇的现象，又好奇，又想去依附，各种各样的心态在里面。但实际上是不是每个人都真的想求解脱，那就难说了。大部分居士团体里面其实是很难的。

而且，想解脱，真正去闻思，将佛教的理义、道理以及修行方法，准确地掌握且持续修行下去，那是非常困难的。所以，大量的佛教团体慢慢地就变质了。由于没有这种求解脱的心，大家凑在一起慢慢地就变质了，当初想修行的初心慢慢就会产生一些变化。然后就会做一些佛面兽心的事。其实佛教团体里面的人，“佛面兽心”会兽到什么样的程度呢？我觉得居士团体里面，真的很坏的那种人不多，但乱七八糟的事情特别多。也就是说，六和敬几乎是做不到的。

披着六和敬的外衣，打着幌子，而干着违背圣理的事。

其实我们连六和敬的外衣都不披了，大家很少谈这个东西。最多是进来的时候要求大家要团结，不冲突。一般的居士团体，违背圣理的事干的也不多。居士也不像出家人，完全是职业性的，很多时候他们有自己的工作和生活，来到佛教团体，也是因为信仰。要他们完全理性地在意识层面上去干违背圣理的事，是不多的。但不知不觉被习气左右或被人蒙蔽去干的呢，那就多了。

但不管怎么样，如果我们要真的照着六和敬那么去做，我们是做不到的。但是该不该？肯定该。虽然六和敬的要求有一点高，但还是应该去做。一、身和同住，住在一起，和不和都得和嘛，难道天天打架啊？二、口和无诤，就算天天你说我不好，我说你不好，说来说去有什么意思啊？时间长了口还是要和嘛。三、意和同悦，如果每天住在一起，周围都是不爽的人，你怎么修行啊？看到周围都是不爽，心整天处在纠结痛苦里面。人完全不发生冲突，那也不可能。我经常说的，舌头和牙齿还要打架嘛。人也一定会冲突，冲突一下也没关系。但时间长了，也应该放下一些东西，不要总是冲突嘛。

四、利和同均，他是怎么说的呢？他说的是出家人，“若得食时，减钵中饭，供养上座一人，大座二人”，那时候出家人都要去乞食，他自己托钵接受了别人的供养以后，要把钵中的饭分给别人吃，要供养上座，然后还要供养大座，即其他同座的两个人。也就是一钵饭分成了四份，一份给上座，另外两份给大座二人，分出去了四分之三，剩下一份自己吃，这叫“利和同均”。他们的利是什么？就是别人供养的饭食。

我们居士的利就多了，有很多各种各样不同的利。那利和要怎么同均呢？其实抱着互相支持的态度就行了，居士之间互相支持，你帮我一点，我帮你一点，这个没问题。但绝对不能在佛教徒身上去牟利，利用佛教好借钱等等，绝对不能搞这些，这是很恐怖的，一定是地狱。但互相支持是非常好的，叫利和同均。因为我们不用去托钵嘛。

五、戒和同修，这是一定要的，像我们这种密宗团体，不守三昧耶戒，你想修行成就？门都没有。所以，每天要念二十一遍百字明，因为三昧耶戒你一定会犯。普通人不可能没有怀疑上师的念头，除非单空或者菩提心修得非常厉害的人。如果菩提心没有达到很高的程度，都还不行。因为菩提心是一种心态，有时候它会被那种强烈的环境破坏掉。破坏掉以后，乱心思就来了。比如上师骂他，本来他是一个充满了菩提心的人，结果上师骂他，还冤枉了他，马上念头就来了。这样就被破坏掉了。

只有什么？只有单空或者空性的觉受达到很深的程度才行，单空和空性的觉受都有一个什么特点？都能吞噬念头和情绪。这个很深吗？也不是很深，可以达到吞噬念头的程度就行。上师是很厉害的对境嘛，那时候当他做了一件事，上师冤枉他，骂他（故意或者不故意）时，他立即就会警觉到自己的愤怒、委屈开始出现。由于他有单空和空性的证悟，一下就可以提起来。修得非常好的人，他就不存在提起来了，他会一直安住在里面。

但是，如果修得倒好不好，那就要提起来，单空和空性的境界都能让念头消失。单空能让念头消失，消失以后，心就不会再不停地起念头了。当念头起来以后，会一个念头跟着一个念头，还会撩起情绪。你去思念就会流泪嘛，比如与亲人分开久了以后，想起亲人就要流泪；想起过去很倒霉、很痛苦的事，也会不舒服；想起过去跟初恋情人谈恋爱，不知不觉嘴角就会带笑意，人的念头就会这样。

但是，如果用单空让这些念头消失了，念头就没办法连续下去。单空是对治性的。空性就不是了，念头起来会直接觉得它是法性，也不会连续下去，甚至会觉得好玩。从而就不会带起对对境的念头、生气、情绪。也就不会有这些东西了，这样就不会犯戒。要达到那种程度，才可能说真的少犯戒。也只是少犯戒而已，万一你提不起来或者念头的力量太凶了，还是要再回去慢慢观修。但是，如果一个密宗弟子不守戒，后果是非常严重的。

这次讲断缘心和暂生缘八无暇，为什么后面的戒律我讲的很少呢？有些师兄说我应该多讲一些，一是时间的原因，我想迅速把它拖过去；二是后面我们还会专门讲戒律。《宝性论》讲完以后，我们会讲憨山大师的一个开示，但内容很少，然后立即就会讲戒律。因为戒律对我们现代的修行人非常重要，否则你修不上去。犯戒是一种很大的障碍，觉受生不起来，再怎么都生不起来，这是很怪的。

怎么叫很怪呢？即平常生活中你似乎觉得没什么，吃吃喝喝很好，短时间你感受不到修行的好处，你永远没办法把一些很深的觉受修出来。我说的还是觉受，境界根本就不可能。大圆满开悟以后不是不修，最初的那种开悟很多时候基本上是不行的。特别是通过指引、强行加持的那种开悟，比如椎击三要诀里面“啪”地一声，给你指，指了以后开悟了。那种悟非常浅，所以修行还要经过很多各种各样的磨砺。

虽然我们说那时候念头、情绪起来就像雾中画画一样，画什么就消失什么，但实际上这个过程不容易。修大圆满的师兄可以去看麦彭仁波切的《直指心性》，它是一篇专门对城中咒士说的很短的文章。“城中咒士”，即城中修密宗的人。他们不愿意勤苦修行，就用这种方式给他们直指。法王如意宝就是读它开悟的。法王如意宝在十五岁时读了一万遍以后就彻底开悟了。然后就写了一本很厚的直指心性的论著，将它一点点讲出来，很精彩。

麦彭仁波切的《直指心性》里面讲了一大堆修行中要经历的过程。因为这属于密宗的内容，我不能在上面说。但我们中间有很多人已经接受了大圆满灌顶，也有人被直指了心性，你们去看嘛。所以，不要认为开悟以后你就能怎么样。禅宗有这样的说法——一念迷即凡夫，一念悟即佛陀、天人师，诸如此类。但其实开悟以后会有很长的一个修行过程，绝大部分人都是这样的，很少有人一开悟境界就很高。这种人叫做修钝者。

有悟钝者和修钝者两种人，即有两种开悟的方式。有些人禅修力不是很高，身体没有消失，也没有出现多少内在的境相，但他的智慧非常深，同时福报、善根很厚，又遇到了很好的老师，结果“啪”一指引就开悟了。这种人叫什么？修钝者，悟利者。也就是他开悟非常明利，但其实修的境界不高。这种人开悟以后要修很长时间。

还有一种人叫悟钝者，修利者，即他本身修得很好，但就是不开悟。一禅、二禅、三禅、四禅都有了，菩提心、视师如佛也修得非常好，但他就是不开悟。也就是前辈子猪油蒙了心的那种人。那种人一旦开悟，境界就会非常高。虚云老和尚是个典型，所以他们说虚云老和尚是个钝根。

当然，这种说法不一定完全成立。为什么？因为当时禅宗要自己去修，没有人给他做指引。他的开悟是什么？是靠杯子让他开悟的。“杯子扑落地，响声明沥沥”，难道他的上师是倒水的那个待者吗？他是长期靠自己修，境界已经很高了。他开悟的那一天已经有神通了，坐在禅堂里面，可以看到隔壁的香灯师（点香的一个出家人）在小解（解手）。他说这是功夫落堂，他知道这不是证悟，不管它，继续去修，说明他是有正见的。

然后，他是怎么放下的呢？真正的禅七起坐前或者打坐的中间有专门喝茶的环节。我们早取消了这些东西，只在第一天早上喝茶，我不知道你们喝不喝，可能茶都不喝，变成喝奶了。虚云老和尚在喝茶放松时，“啪”地一下杯子打破了。这个“啪”其实和“椎击三要诀”里面的“啪”意义差不了多少。我们“啪”了以后，其实是要指引的。如果没有人指引，你根本不懂。而且要把你带到那种状态去“啪”。而虚云老和尚没有人给他指引。

很多人接受了“椎击三要诀”没什么用，原因是什么呢？你根本就是去过一趟似是而非的流程而已，没有用的。但虚云老和尚不是哦，他的身心恰好就在那种状态里面，“砰”地一下，有点“虚空粉碎，大地平沉”的味道。其实他基本上不是味道了，而是状态，甚至叫“孤明炯炯”。那时候他就确定自己证悟了。

他证悟以后境界就很高，因为他的禅修（禅定）本身很好。那时候他一坐就会坐很长时间。这种人叫做“修利而悟钝”。也就是他在很后面才悟，比较钝，而修很厉害，修得很好。我们大部分人是什么？我们是修也钝，悟也钝，都不利，只有业力很利。所以我们一定要守戒。

守住戒以后，你的觉受才修得上去。如果你修不上去，你说到后来跑去找一个大上师，“啪”地给你指一下，或者通过其他方式（指引的方法很多，不仅仅是椎击三要诀），都是不起作用的。甚至有些人不守戒，但他的禅定修得很好，得到指引以后都是不起作用的。因为障碍他自明的东西就是犯戒的那些种子。密宗戒律的依据，是我们心的底层，所以密乘戒也叫“金刚戒”。因此，你破坏戒律以后，它的反作用也会遮蔽底层。

“底层”不是个东西，其实就是遮蔽你的能认知，可能是让它扭曲，让它没办法体现出相应的智慧，所以一直都会这样。这是在修行上的障碍。在生活上，时间长了以后慢慢地障碍也会出来。如果我们诽谤真正的成就者，最后一定会呈现在你的生活上。那和你的修行就不一定相关了，那时候也谈不上修行了。但是，到后来慢慢地你的生活、身体都要出现问题。所以大家一定要持戒。

有些人不愿意受密乘戒。有时候我都会去劝别人不要受密乘戒，就是不要随便接受灌顶。原因是什么呢？因为如果他守不住戒律，又去灌了顶，后果是很严重的。但我们现在不是这样的，我们觉得灌顶是个便宜，个个都去。其实灌顶其中有个意义就是受戒。受了戒又不守，所以你永远都修不上去。你就在那里滚来滚去，相应的感受就是不出来，心态也永远变不了。我们说调伏相续，你怎么调都调不了。所以，我们一定要持戒。如果戒律有亏，就要去忏悔。这是“戒和同修”。

六、“见和同解”，他是怎么说的呢？他说“即漏尽智慧”。他的这个见解来得很高，禅宗嘛，即大家要产生漏尽智慧。我们居士不但要朝漏尽智慧这个方面去闻思学习，还有一些次第的见解我们也要相互沟通、了解。比如，我们要学习佛法最基本的知识、概念、逻辑，双方要沟通。甚至要互相指出对方的毛病，同时改正。这必须要在意和同悦、口和无诤时才做得到，不然看到你都烦，还跟你什么见和同解。你是你，我是我，羊子不跟狗搭伙，谈不上这些。

所以要在大家相处得很好的情况下，才能真正做到见和同解。次第的见解要趋于一致，漏尽智慧，那就更要一样了。为什么叫趋于一致？大家持的见解可能不一样。有些人是学中观的，有些人是学唯识的，这是大体的不一样。就算都是学中观的，修行时，可能有些人上去就是自续初阶的方法，有些人是自续后期的方法。这些是很细的，要真正的修行人（从闻思修入三摩地的那帮人）凑在一起才行。

什么叫做从闻思修入三摩地呢？即要通过大量的闻思、见解的阅读、辨析、思维，然后再通过修行一步一步去实现它，这样才谈得上这些见解的讨论。不然大家可能就会只是读书，没有修。读了书以后，最多你的记忆力和联想能力好一点，能把各种各样的观点串在一起，逻辑很通达、很顺。其实它跟实际的修行不是一回事，你没办法形成见地。

形成见地就一定要把你所学的这些概念、逻辑、方法和修行套在一起。修行中会出现一些什么样的情况，怎么解决，这就叫“见地”，或者叫“窍诀”。解决问题的方法叫窍诀；形成了一个稳固的见解，很丰满、很实际，这叫见地。要达到这样的程度，大家凑在一起，才可能见和同解。不然就是很粗大的见和同解，至少我们都是佛教徒嘛，我们都恭敬释迦牟尼佛，在这个见解上是一样的。甚至，如果一个团体里面没有很好的沟通，这些很粗大的地方都会发生冲突。比如，对出家人的态度我们应该怎么样，对修行的态度应该怎么样，这些都会发生冲突。所以，见和同解也是一件很不容易的事情。但是，不管怎么样，我们都要去做。

《折衷疏》用八个字概括成：“心相爱敬，无相憎嫉”。

即大家要互相爱敬，没有憎恶和嫉妒。

同参，其意如何？

想一想，我们是不是心相爱敬呢？我们和这八个字是不是一致的？如果是真正的修行人，你把周围的所有人都想一遍，你跟哪个人是爱敬的？中间肯定有爱敬的，但有很多不爱敬的。“无相憎嫉”，憎恨、讨厌，有吗？有，肯定有。嫉妒有吗？有，肯定有。佛教团体里面同一个上师，他们说上课时，上师的眼睛看人都要平均地扫一遍。如果专注地看哪个人，其他人就会不开心。莫名其妙，荒诞，但没办法。

大家不容易，但不容易也得去做。为什么昨天都讲过了，我还要再讲一遍呢？有人给我发信息问能不能把六和敬再讲一遍。要是大讲的话，我能讲很多出来，但也没什么意思，大家敬就完了。讲太多会浪费时间，我们要往下面讲。

本堂课内容

4、净命和净心： 

经文：“正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣；不憎恶人，起调伏心；以出家法，起于深心。”

这一大段话连同后面的经文，有两种讲法，一种讲因法，一种讲果法。什么是讲因法呢？即讲地前的菩萨应该去做的事，比如弘法、修行等，这些经文里面表现了地前菩萨修行的一些内容。还有一种是果法，什么是果法？即地后的菩萨（已经成了初地菩萨）所表现出的相应德性、功德。怎么说呢？

“正行善法，起于净命；心净欢喜，起近贤圣”，“正行善法”还属于修行的层面。“起于净命”是什么？你要好好地去修行正行，修善法，要怎么办呢？你的生活方式要清净。它其实就是八正道里面的“正命”。也就是你不要为了生活做伤害众生的事。

就像我们在美国想买个农场来种稻子，结果看到一个视频里面，如果要种稻子，就要养鸭子，把鸭子放进去吃蜗牛，一天要吃九万只，看得我目瞪口呆。如果我们真的养鸭子吃九万只蜗牛，又去放生放九万只，这真的是阴阳调和啊。这样绝对不行，不能去干这些事。还有些人卖酒、贩卖香烟等等，做很多伤害其他众生的事，有违佛法。这些其实都是不行的，这叫“邪命”。

邪命的人，修行是非常困难的，它一定会影响到修行。你会觉得“没有啊，我做这个东西算什么？我都没有直接伤害人”。其实间接伤害和直接伤害都是伤害。而且大范围的间接伤害有时候比直接伤害一个人还厉害。比如卖酒，好像是一种间接伤害，其实是直接伤害，我算它是间接伤害。你卖出去了很多酒，别人喝完酒以后乱来，这些罪行你都有一份，你们算是一个共业。这也不算犯法，在我们这个世界上，卖酒算什么，卖得好的话，人家还说你是一个好的企业家。

但从佛法来讲，那就对不起，这些人因为喝酒受到的所有伤害，全部有你的共业。其实喝酒他自己会受到伤害，有身心的伤害，还有以酒行凶等各种乱七八糟的伤害。它最后一定会落实到你的生活、相续里面。如果你是个修行人，根本就没办法成就。所以说，正行善法，起于净命。也就是你不能去邪命，邪命生存是很困难的。

我们看他是怎么说的？

诠释：净命是相对于邪命而言，以不道德不正当的手段获得生活的资粮，从广义上都可以看作是邪命的生活。

“三十七道品”最后有一个“八正道”，它里面有一个“正命”，也就是不能以邪命生活。

佛制比丘有四种邪命，不可以经营：1、千渴四方；2、仰观星象；3、种值田园；4、医卜星相。

即佛陀那个时代，比丘有四大类事不能去干。哪四大类呢？一、千渴四方；二、仰观星象；三、种值田园；4、医卜星相。

这样邪命的生活是和佛法相背离的，因为第一种属于“方口食”，即奔走四方，相交显贵以求自活。

也就是靠嘴巴吃饭的人，他们天天在权贵、有钱人面前奔走，这里说、那里说，然后别人给钱，相交显贵以求生活，这叫做“千渴四方”。

第二种是“仰口食”，仰观天宿以自居。

即天天去看星座、跟人算命、预知未来等等，靠这个过日子，也就是算命的，叫“仰口食”。

第三种是“下口食”，种植田园以自居。

这里有个问题，这里说“种植田园以自居”，不能生活。那为什么现在的禅门说“一日不作，一日不食”，要去种地？原因是什么？佛陀是在印度那个地方定了这四种不能生活的邪命，因为在那个地方大家要对修行人进行供养。包括现在的泰国，他们还是严格遵守当时佛陀所定下的规矩。

但到中国就不行了，其实中国是一个不太以信仰为重的民族。我们民族从来都没有以信仰为重过，即使是李唐时代。他们说唐朝时期佛教大盛，但其实当时的国教也不是佛教，而是道教。政府里面运行的还是佛法，所以有很多人反佛法，唐朝的大诗人韩愈就反佛法。当然，后来他也学佛了，前期反佛法。所以说，我们这个国家对信仰不看重，对追求信仰的人，像泰国那样供养的也不多。

那么，佛教徒怎么生存呢？特别是禅宗，他们专门搞实修，也不搞各种各样的。以前的禅宗不像现在的有些佛教团体瞎来，他们真的就是纯粹的修行。而修行要吃饭嘛，每个人都做密勒日巴呀？所以，他们才开始种地，叫“一日不作，一日不食”。从百丈老和尚开始，百丈立了清规，他带着大家白天出坡，晚上回来修行。但其实在佛陀时代这样是不行的，这就叫“下口食”，种植田园以自居，这是不行的。

第四种是“维口食”，以咒、术、占、卜、看相以自活。

它跟“仰口食”——仰观天宿以自居差不多。但它不见得只是看星座，还有什么？以咒、术、占、卜、看相以自活。这是真正的算命了，当时把这个都叫做“邪命”。因为当时佛制时代还没有很多乱七八糟的东西。比丘不可能去卖酒，也不可能做我们现在的很多乱七八糟的事。比如现在会做假食品——科技与狠活，这其实就属于“邪命”。

现在国内的餐饮业，大家能吃到完全干净卫生的食品吗？估计危险。比如地沟油，假如你的家族是从事地沟油行业的，你又证悟了本性，然后你视地沟油为法性游舞，有这样的事吗？如果证悟了本性，他绝对不会去搞地沟油，除非地沟油被他加持了，吃了以后就能“开悟”。这里是讽刺哈，这是不可能的。

所以说，当时没有那么厉害，现在太厉害了。我们要去看看自己的职业，不能伤害众生，这是原则。否则就是邪命。当时他归纳了这几大类，如果靠这几大类生存，就叫做“邪命”。

反之，则是正命的生活。“正行善法”的人，就不可以邪命生活。

“正行”对比丘的要求也很严格，有四大类，即也有四种标准。

正行也有四种标准：1、常行乞食；2、著粪扫衣；3、阿兰若处住；4、腐烂药治病。

一、常行乞食，即你得去托钵。我们不能说乞食是讨饭，“讨饭”这个词听起来不安逸。出家人托钵是为众生种福报，结果变成了讨饭。

二、著粪扫衣，“粪扫衣”就是捡来的布做的衣服，也叫“百衲衣”。从很脏的地方捡来的布，有些要洗，有些连洗都不洗，用线串起来穿在身上，大部分还是要洗的。这是著粪扫衣。

三、阿兰若处住，即要去很清净的地方。像泰国就是住在森林里面。

四、腐烂药治病，即不能藏药，即使是烂了的药也要吃，去治病。这叫正行。

真正的正行，也就是以上这四依行，是比丘正行善法的标志。《折衷疏》论述说：“正行善法者，不事经营，无动畜积。万缘顿息，一志清修，真净命故”。

《折衷疏》是明朝的一位叫大贤的出家人写的，他看到以前《维摩诘经》的解释，先是著名的大翻译鸠摩罗什的版本，非常高深，言语非常简洁，但意义内涵很深。后来天台宗又用教理去解释《维摩诘经》，一句话接一句话，套话好多啊，他又觉得太繁复了。所以，他就把这两个很简单和繁复的解释折衷了一下，叫《折衷疏》。而且他折衷得非常好，所以历代的大德们解释《维摩诘经》时，都会用到《折衷疏》。

“正行善法者，不事经营”，即你要做真正的正行善法，不事经营。你会说：“我不工作怎么行呢？”他说的是比丘，不是我们居士。“无动畜积”，“畜”即养动物，“积”即积累钱财等。

“万缘顿息”，因为不事经营，无动畜积，你才能做到万缘顿息。即尽量切断跟周围的联系，不然你的心根本就没办法去修行。然后要一志清修，这样才是真净命，叫“真净命故”。

从此可以看出，只有断除以上邪命的生活，才能“万缘顿息，一志清修”，反之，只能言清而行浊，非真佛弟子所当做。

他这是对比丘讲的。那我们居士怎么办呢？不工作、不经营啊？那不行。居士大体上不要直接伤害人就可以了。那间接的不伤害呢？没有什么不伤害人，你开个车都要伤害其他有情。开车时你不压死其他动物啊？做不到的。所以说，起码要在我们的工作和生活中，即目所及、身所处、耳所听里面，尽量减少这些因缘。这样才有利于我们修行。居士是这样的。

但佛教自东汉永平七年传入中国，因自然环境和社会环境的不同，已经从很多方面和原始佛教有了不同之处，在此需要行人，既弹指去尘埃，以求佛出世的本怀，另一方面抓住根本。如此，佛教不会走样，也和所生存的环境不相违背，这需要智慧的抉择力。近代因人间佛教思想的提倡，使很多人以为幌子和借口，使得本已流俗的佛教更加流俗，“背尘合觉”已被置于九霄云外，这不能说是一种悲哀。

妙华法师在说人间佛教这些东西了。台湾的人间佛教，被一部分人（不能说是全部）扭曲了当初人间佛教的真正含义。“人间佛教”当初是太虚法师提出来的一种佛教概念。以前的佛教主要是在僧人和统治者（顶层）中流行的思想，当时的太虚法师，包括一些佛教大德们，想把我们现在学的中观、唯识这些思想推到社会上去。也就是想把这些束之高阁，象牙塔里面的东西推向民间。他的人间佛教是这个意思。

但我们很多人都把人间佛教理解成什么？佛教要和世间的生老病死、喜怒哀乐结合，要让我们的生活过得更好，把它变成了“人天佛教”。将佛教的整个思想都变了，大家学佛就是为了更多地发财，去供香，去求好处，以及学一些好的思想品德，让家庭过得更好——父慈子孝、家庭和美，生了病进医院别人要花五块钱，我只花了三块钱。然后越来越俗，越来越俗。修行、解脱这些，慢慢地大家就不太用心，不太着意了。

所以，现在台湾的慈善做得非常好。我在台湾看到他们的寺庙非常漂亮，搞得我口水流出来差点把自己淹死。但那里面有修行人吗？我不敢说没有。但就大势来讲，大家对真正的修行不太重视了。但他们有的是钱。有那么多钱不修行拿来干嘛？佛教就变成了一种谋利的方式。佛教出家团体接收供养，没关系，但你反过头来更加要将真正的修行思想、修行方法传播给大家，佛教才能传承下去啊。否则只搞人天佛教，一定会把佛教搞死。妙华法师是中国的出家人，他也在说这些东西。

加之，所谓农禅并重、文化研究、海外联谊中国佛教三大优良传统的倡导，只是从外围的文化及社会价值上着眼，故此，很多人不加思索抉择以此为美，表现在行为上便是对文化的追求大于对信仰的追求，海外联谊的频繁大于寺院领众清修，农禅的生活大于弘法布道。

大陆的佛教寺院里面有所谓的中国佛教的三大优良传统。哪三大优良传统呢？农禅并重、文化研究、海外联谊。这居然成了优良传统。农禅并重算是一种优良传统。但是，如果禅的力度还没有农的力度大，大家跑去一日不作，一日不食，都不修行了，那跟农民有什么差别啊？寺院也是这样推广的，出家人在外面割草、割稻子，举着稻子走，大家一通歌颂。如果农禅并重变成了这样的生活方式，大过了弘法布道，那它的意义就丢失了。

然后是“文化研究”，当然，这是中国的特殊环境造成的。你要说佛法是宗教，大家就抵制。如果说是文化研究，大家好像还能原谅。但你真的把佛教当成文化吗？那它的真理性就丢失了，这也是个麻烦。

“海外联谊”就不用说了，有些就是出来搞钱。我们出来是要把佛法带给大家，把真正的修行带给大家。如果出来只是搞个联谊，这里成立一个会，那里成立一个会，搞个寺院，敲锣打鼓，吹喇叭……这有意思吗？这样的情况很多。当然，你们可能不太清楚这些，但妙华法师也开始说这些东西了。

其导向和所误导的是一种相似法而非佛法，给人以似是而非之感。这难道真是中国汉传佛教的三大优良传统么？我们的祖师们是这样发展弘传中国汉传佛教的吗？

国内有些人确实是这样的，但这不在我们居士所讨论的范围，只是这里说到，我就念一下，这和我们没关系，我们就算了。我们是普通的居士，修行就行了。正行善法，起于净命，就这么多。

下面一句是“心净欢喜，起近贤圣”。我刚才说了因法和果法，讲因法的话，即地前的这些普通修行人，若真的想要修行，那要怎么办呢？心要清净，要经常去亲近贤圣之人。“贤”是什么？即世间法很好的普通人。“圣”就是已经开悟的圣人。开悟前可以称为“贤”，即道德层面很好、修行很好、闻思很好，这些人叫做“贤”。开悟了就变成圣了。我们要去亲近这些人。心净欢喜，起近贤圣，这说的是地前的修行人。

地后的心净是什么意思？其实就是我们经常说的极喜地——初地菩萨。即使是初地菩萨，也要亲近圣贤。你会说：“初地菩萨本来就是圣了，他还要亲近贤圣吗？”也需要的。而且他也是一种非常欢喜的生命的相续状态。原因是什么？因为他已经彻底领悟了本性，再也不会轮回了，所以叫极喜地。这是果地的讲法。

因地的讲法就是你想要证悟，就要亲近圣贤。人家说“近朱者赤，近墨者黑”，一个团体里面的人，他们的作风、思想、行为一定会互相影响。如果大家都不是修行人，那大家都鬼扯。如果一个人的修行真的非常好，不管他是贤，还是圣，你靠近他慢慢就会被他影响。那么你的相续就会越来越清净，越来越趋于解脱，不然就是扯淡。凡夫凑在一起不闹是不可能的。夫妻在一起都要吵，都要打架。时间越久，吵得越厉害，快乐越少，不满越多。快乐的事很快忘记，引发你不快乐的事，上一世记到下一世。人都是这样的，所以苦多乐少也是我们的相续特征造成的。

“不憎恶人，起调伏心，以出家法，起于深心”，地前的因法是怎么讲的？要不憎恶人，起调伏心，即对着恶人，我们希望去影响他，但不要讨厌他。前面说要欢喜，要亲近圣贤，现在要不起恶心。我们的讨厌太多了，这也讨厌、那也讨厌，每个人都讨厌，一个人生活在讨厌里面，脸揪成一团。有些人脸上好像还泰然自得，心里面揪成那样。憎恶人的同时你已经开始自害了。所以要不憎恶人，起调伏心。

经中所说“以出家法，起于深心”的“深心”，是指“见理之心”(《折衷疏》卷三)，凡夫们因“障缘深重”，此心沉而不起，只有凭借出家法远离障碍，获得法净。罗什法师说，这是因为“出家则能深入佛法，具行净戒”。

“以出家法，起于深心”，什么意思呢？即要以深深地追求解脱的这种心去出家。他说的“深心”是什么？“以出家法，起于深心”的“深心”是指“见理之心”(《折衷疏》卷三)”，即要见到根本的道理。我们的深心，第一、要见道理，这没得说；第二、要去修行，体会到心灵的深邃，它更细微。这是很难的，要靠修行、内观去。很多人会认为自己是好人，或者是自己的心已经很慈悲了。但没有觉察到自己内心埋藏的那些东西其实挺糟糕。只是没有遇缘而已，一旦遇缘就会发。我们生活中是不是这样的嘛？

那么，我们要出家，起于深心。出家有两种：一种是真的去做比丘的那种出家；另一种是逃出三界之家，即逃出欲界、色界、无色界，三界为大家。家破人亡，“家破”是法执没了；“人亡”是人我执没了。这种逻辑性的理一定要建立，最深的理就是要观心，这样才能逃出三界之家。

要让居士真的去做比丘，好不好呢？好。但是，如果你不想做比丘，又想要真正地逃出三界之家，那就真的要以深心的方式去。而深心达到很深的程度时，首先起到的一个作用就是不犯戒。所以，二地菩萨叫什么？离垢地。二地菩萨持戒特别清净，一个念头出来就消灭了，那是因为深心的结果。“垢”是什么呢？即心里面那些不好的念头。从观心的角度来说是不好的念头。

垢有很多层面，有外在的，比如我们看到的水沟、地沟油，以及不好的行为、环境。但从修行、内观的角度来讲，心里面生起的一些不良念头，即不利于修行的非出离心、非菩提心（与出离心、菩提心冲突）的念头都叫做垢。起深心就会离开这些污垢。这是真正的出家，叫“以出家法”。“不憎恶人，起调伏心”也是一样的，首先是心里面不能到处起嗔恨心，这是非常糟糕的，这样会毁坏福报。要“以出家法，起于深心”。

那么，“不憎恶人，起调伏心，以出家法，起于深心”，从果法上来说，就是二地菩萨。从地前来说，就是我们修行的内容，即我们要不憎恶人，要调伏自己内在的嗔恨心，要用内观的深心，让自己的念头离开不良的污垢。从果地来说，二地。这一大段是讲果法。

我为什么这么讲呢？索达吉堪布讲《维摩诘经》讲的就是果法。也有几个法师讲的也是果法。但也有一些人讲的是因法，他觉得《维摩诘经》讲果法干嘛呢？应该讲我们因地的。其实《维摩诘经》本身讲的见地非常深。果地的行为我们做不到，但果地的理论我们也该学一学。

下一段是讲从闻思修来实践佛法，经文是怎么说的呢？

5、从闻、思、修实践佛法：  

经文：“以如说行，起于多闻；以无诤法，起空闲处；趣向佛慧，起于宴坐；解众生缚，起修行地。”

这个厉害了。从果法来讲，这说的是三地菩萨。三地菩萨就是闻思修，叫“发光地”。为什么？闻思修才能光芒万丈，三地菩萨的功德特别甚。从因法来讲，地前我们修行的内容是什么呢？他说：“以如说行，起于多闻。”就我们这个派别的修行来讲，若要言语和行为真的达到像真如一样流畅、清净，即安住在觉性里面，起初要怎么办？起于多闻，即要从闻思开始这么来。否则你上去就要行为和语言都不离真如，Who are you？你做不到。一定要多闻。

多闻有两种：一种就像我们这样，广泛闻思，读很多书、看很多经论。还有一种是什么？窍诀性的多闻，即跟随上师，去听他讲，有疑问就问。这两种都算多闻，不能认为像我们这样完全读书的才叫多闻，其他的都不是。窍诀性的多闻，他可能对系统的理论和繁复的框架、脉络不清楚，但用到具体修行上的东西，他是从具德上师那里听得到的，这也算一种多闻。不管怎么样，你要达到以如说行，即你的语言和行为要合乎真理，就要起于多闻。

“以无诤法，起空闲处”，“无诤”是什么？即没有争论、没有吵闹。“空闲处”是什么？没有人的地方就叫空闲处。我们不能这么简单地从字面理解，否则完蛋了。“无诤”有两种：一种是人和人之间的争论，一种是内心里面的矛盾、斗争。即杂七杂八的念头、各种想不通的地方、各种心里面的纠结和矛盾，是这样、是那样。那么，我们要以空闲的状态来完成心内和外境的无诤。

“空闲”是什么意思呢？一种是经常身处阿兰若，即跑到比较清净的地方去修行，那自然就无诤了，这是外在的无诤。但这种外在的无诤解决不了内在的无诤。你跑到一个非常清净的地方，深更半夜想“有没有鬼啊？鬼来了咋办呢？念咒，嗡嘛呢叭咪吽……哎哟，怎么鬼没有被吓退呢？”那不是鬼，是叶小倩，哈哈哈，你快进来，这种鬼就不怕了，艳鬼。这也叫做“诤”，矛盾。诤有争论、矛盾、乱七八糟翻涌的意思。我们这个时代叫做具诤时代。“诤”读zhèng，也可以读zhēng，两个音都可以。

另一种“空闲处”是什么？是心内的空闲，即心内的无执。有些禅师经常说“我一丝不挂”，说的就是这个意思。也就是没有任何执著。当没有任何执著时，所有的争论都放下了，想不通的也放下了，想得通的肯定会放下。所以，这里的“以无诤法，起空闲处”，其实也是一种闻思修的修行。

对照于我们是什么修行？单空，单空就是这样的。单空就是一把金刚王宝剑，来什么砍什么。不管是什么争论、矛盾，来了就空掉，想不通也空掉。比如，我们说佛遍知，他能知道我的痛苦吗？如果他知道我的痛苦，那他是现量的，他也应该痛苦。但佛陀还痛苦，那还能是佛陀吗？如果他不知道我的痛苦，那他还遍知吗？矛盾，很多人会想不通。

那么，用“以无诤法，起空闲处”这个教言去对付刚才的那个矛盾，要怎么对付？不管那么多，把这种想法空掉。这是一种想法，空掉它，它不存在。这样好像显得有一点逃避、不讲理。我说的是单空的修行。空性的修行不是这样的，空性的修行是你会明白它。空性的状态才会明白刚才我说的那种矛盾。单空的修行是不去搞清楚它，把它放下就完了。它根本就不存在，它是一种思维的斗争、逻辑的碰撞。逻辑的碰撞于修行来说，死一边去。在禅宗里面叫什么？打葛藤。直接放下就行了，念头起来就放下。如果达到这一步，你没办法怀疑了。

有人会说：“没办法怀疑了，那不是完蛋了吗？”其实不然，虽然说在这些现象上没办法怀疑，但是你会怀疑一件事情——空掉一切的那个空是什么？所空的外界都被空了，能空的是什么？你会怀疑这个。怀疑到不得了时，就会形成情结，在禅宗里面叫做“疑情”。

然后你就会拼命要去搞这个东西。起了疑情的人，身心都会裹在里面，真的放不下去。他不是不想放下去，是真的放不下去。吃饭、睡觉任何时候都在想那个东西。如果不通，他就丢不下。那真的是“才下眉头，又上心头”，“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”，所有的点都搭在那根弦上。

如果把“以无诤法，起空闲处”解释成因法——修行，就是讲这个。如果解释成果法，就是讲三地菩萨。三地菩萨叫“发光地”，他靠什么来发光？发光的含义是什么？直接的觉性力非常旺盛。当然，我们会说发光是忍辱修得好。觉性力是无诤的，它没有矛盾，完全不靠分辨、思维这些东西，是真正的果地菩萨才具有的东西。对于我们来说，就是一种修行。我现在说的是单空。

其实真正的大圆满也是这样的，只是它不像单空这样直接把它干掉，而是在觉性里面去明了和放松那些矛盾。在放松的同时有明了在里面，这样他才能成为遍知。不然他怎么遍知呢？他怎么知道各种各样的因啊、果啊？比如辽宁的那个虱子前世是你……他才知道这些因缘。然后各种各样的神通才会散发出来，不然就是傻的。这就是“以无诤法，起空闲处”，我们分别从因和果来讲了。果的讲法就是三地菩萨的一种厉害。

然后是“趣向佛慧，起于宴坐”。前面还是单空的观，后面的“趣向佛慧，起于宴坐”，绝对是止观一起修，即止观双运。“宴坐”就是打坐、禅修，一定要通过打坐的方式，趣向佛慧。那么，从因地来讲，我们修证是不是一定要打坐？要趣向佛慧，要掌握真正的止观双运的智慧。

宴坐不能叫禅定，很多时候我们会把禅定理解为普通禅定，坐在那里止观双运才叫宴坐。“趣向佛慧”，即座中的内容应该是最究竟的佛慧，那就应该是觉性、如来藏、真如。“以如说行，起于多闻；以无诤法，起空闲处；趣向佛慧，起于宴坐”，这六句话说了闻思修。

“解众生缚，起修行地”，这短短一句话，其实说了果法上的四地到七地。也就是说，从四地到七地，基本上他们特别多的力量用于去利益众生。对我们因地来讲，就是要在内心里面发心，我们所有的修行都是为了众生的解脱。但就果地来讲，就是要真的实实际际地利益众生。

那我们这些地前普通的凡夫修行人，能不能利益众生呢？能，但利益的程度肯定没有果地的四地到七地菩萨那么厉害。四地叫“焰慧地”，五地叫“难胜地”，六地叫“现前地”，七地叫“远行地”。他们都有相应的功德，非常吓人。初地都已经不得了了，四地到七地更厉害了。这是果地的“解众生缚，起修行地”。

我们因地是什么？就是要发心利益众生，彻底将我执和法执打掉。解众生缚，同时我们要先解自己的缚，起修行地。自己的缚不解，你怎么可能去解众生缚？我们看他是怎么说的？

想要解众生苦恼的缠缚，必须自己先解除自己被苦恼的缠缚，即“断惑证真”，如问疾品中“若自有缚，能解彼缚，无有是处；若自无缚，能解彼缚，斯有是处。” 

什么意思呢？你自己有缚，又想解掉别人的缚。“缚”即痛苦捆绑。也就是你自己都被捆住了，还想去解别人的捆，你怎么解啊？用嘴咬啊？嘴也被胶缠住了。我们都被轮回绑架了，轮回这个大绑架犯把我们都绑架在一个屋子里面。我们都被捆住了，我想帮你解开，想用嘴咬，嘴也被封口胶封住了，然后你看我，我看你，鼓励你出去，出去了先救我。我想一脚把你踹出去，结果脚也被捆住了。最后怎么办？只有你看我，我看你，泪眼相望。所以，要先解自缚，才能去他缚。如果自己有缚，想解他缚就无有是处。他是这个意思。

他讲宴坐是什么？

从形式上讲，跏趺而坐是“宴坐”。

我们说的跏趺坐一般就是双盘。其实只要盘起来，就叫做“宴坐”。

从内容上讲，“妙契真如”才算“宴坐”。

即要安住在觉性里面才算宴坐。妙契的“契”这个字，大圆满里面经常讲，它是什么意思呢？从法理上讲，其实就是二谛合一的意思。从修行上讲是什么意思呢？法理要落到具体的操行，即所有的现起和真如是一致的。这是很难做到的，如果做到了就开悟了。

所有的现起，比如我们身体的现起、听到的声音、眼睛所看到的东西，都跟真如是一致的，叫“妙契真如”，或者叫做“能所合一”“心境一如”。说那么多词，其实就是一个意思。但你要真的做到，确实有点难。在打坐的情况下，心始终处在妙契真如的状态，这就是他说的宴坐。

佛慧甚深，只有“潜神玄默”，才能“妙契真如”。

“潜神玄默”是什么？首先要安静下来，才能妙契真如。“潜神”就是我们的精神不要浮出来，乱飚。“玄”是深邃的意思，“玄默”即禅定很深。我们古代的文化好妙啊，但有时候对现代人非常不友好。什么叫“潜神玄默”啊？其实就是安静地打坐就行了嘛，他非要说潜神玄默。你就因为这个东西想了很多，其实就是安静下来禅定。

那怎么安静下来嘛？你告诉我方法嘛，不要说那些玄乎其玄的词，四个字一堆四个字一堆，这是文学家。其实就是意识关注在一个对境上，就这么简单。那关注的对境是什么？这个对境叫真如，没有对境。你叫我关注一个对境，又说没有对境，那怎么办呢？这就是窍诀。所以别看这些神乎其神的字，他们没有修行就用文字来凑。真正的修行不是那样的，它非常具体和实际。所以我们一定要跟随自己的上师，否则你会在那里扯淡扯一辈子。不要这样，人只有这一生，活不了多久，太浪费了。

整个法界都是蒲团，行住坐卧也是宴坐。一味调适心身，避喧求静，只能堕在无为坑内，不是真正的宴坐。

妙华法师说得很好，但都是大话。他的意思就是整个法界所有的世界都是一个大蒲团，怎么坐都是宴坐。成就了才是这样的，普通人就是要找个地方去坐。就像你们，千里迢迢都要跑到清迈来坐。如果真的整个法界都是蒲团，行住坐卧都是宴坐，你跑到这里弄个蒲团干嘛呢？应该跑出去旅游嘛，去外面做“马杀鸡”（按摩）、坐游艇。所以，这些对没有成就的人来说就是大话，但作为一种见解是可以的。

趣向佛慧的“趣”，是道路之意，即“妙契真如”的宴坐，是通向佛慧的道路。

“趣向”就是道路和意志的意思，我们有这样的发心和欢喜，叫做“趣”，也是道路。

“一味调适心身，避喧求静，只能堕在无为坑内，不是真正的宴坐”，这也是对的。如果我们只是调适身心，在这里打坐，慢慢地就会变成普通的禅定。我们很多师兄都经历过这些。但是不是堕在很深的无为坑里面呢？我觉得我们还没有堕到那么深，我们基本上就是在一种身体很舒服的状态里面一直坐下去，有很多师兄是这样的。这也是没有观，有些人会产生很大的乐，有些人的身体会消失，但这都没什么，它确实不是真正的宴坐。

为什么呢？因为他的观不对，没有妙契真如。妙契真如一定要有见解，我们说了，要么你就通过闻思有那么大的能力，从那些比较有影响的佛教书里面，比如《楞严经》《圆觉经》《定解宝灯论》《大圆满前行引道文》《三自解脱》《三大休息》《心性休息》找出对自己修行有用的具体指导；要么就要去找上师。而且大概率是要找上师，否则那些话又会变成妙契真如、浅神玄默……都是一些话。你要知道落入实际怎么去做，它是什么意思，它跟我们所学的那些教理是怎么契合的。三地菩萨萨到七地菩萨两句话就完了，即“解众生缚，起修行地”。

6、福智慧三业：

经文：“以具相好，及净佛土，起福德业；知一切众生心念，如应说法，起于智业；知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业。”

这一大段话，从果法上来讲，就讲八九十三清净地了。为什么呢？“以具相好，及净佛土”，从八地菩萨才开始净佛土。为什么这时候是以具相好呢？八地以后就再也看不到这些凡俗的现象了。如果一个人在所境上已经达到了八地菩萨的修量，那到处都是净土。

如果这个人是地球上的人，跟我们生活在一起，同时他已经是八地菩萨的修量了，那他在这里看到的东西有很多层面。由于他跟我们在一起，那他跟我们有一个层面。也就是说，我们看到的桌子，他看到也是桌子，跟我们看到的一样。看到的山水也都一样。同时他还有另外的视角，他的视野里面到处都是净土，甚至是他自己的净土。那时候他会跟你结缘。

如果我们真的跟一个已经修到八地的菩萨结了善缘，而且我们信任他，那我们死亡以后可能就会往生他的净土。我说是可能，如果你不信他，骂他一顿，那就去不了。或者跟他的因缘不深，也去不了。还要根据他的愿力，比如他发的愿是“你瞄我一眼就进来”。有没有这种愿望我不知道，但有一个比较厉害的愿望，即我们学的阿弥陀佛——“你念我的名号十声就可以进来”。接了这个缘你就去了。

“以具相好”，即他的境界里面没有娑婆世界的这些现象了，所以叫三清净地。娑婆世界的现象是很糟糕的，比如我们看到一个很漂亮、长得很好的人，不管是男的还是女的，漂亮、英俊、美丽……你把他的肚皮划开，还漂亮吗？那层皮一拉开，里面的肠肝肚肺，脓血淋漓，黄的、白的、红的一起来，马上就不美丽了。

我们经常看到桌子上的玫瑰花（那可能是我们的花园里面长的），好看得不得了，但你看它下面的土，就不是那么好看了。你会说：“我喜欢土。”那是因为你觉得它能养花，而且它不伤害你。你要是真的喜欢，那你吃一口，你就不行了。这个世界上有好有坏，有很好的平原和山川，也有穷山恶水，比如火焰山等等。

那么，到了八地就不会看到这些了，他们自己的样子也非常漂亮。所以说，他以具相好，很漂亮。他有他的净土，果地是八地。由于这些人没有人我执，他的福德会大到不得了。为什么呢？因为他所有的供养都没有人我。没有人我的供养是最大的供养。《金刚经》里面是怎么说的？须菩提，东南西北方向的虚空有量吗？没有量。如果菩萨以不执著的方式去供养，那些福德虚空装得下吗？装不下。我说的是意思，原文你们自己去读。所以八地菩萨的福德是最大的。这是讲果地。

那么，我们修行是什么？一样的，起福德业就是要发菩提心，尽量做无我、无执的供养、布施，积聚福德。然后发愿要做菩萨，自然就会有佛土。而且要以菩提心发愿。我们经常说要怎么样才能长得漂亮啊？供花。这是人天佛教的那一套。真的想要长得漂亮要怎么办？发菩提心。如果一个人发起了菩提心，没办法不漂亮。而且那种漂亮绝对适合任何一个时代。也就是说，一个具足菩提心的人生活在那个时代，那些人怎么看他都漂亮。漂亮是一种情愫，它是心里面的一种认知结论、一种遍计执。而遍计执要依据因缘而来，其中最厉害的因缘就是菩提心。

大家说要想长得好看，就要供花。是的，对殊胜对境供花也能长得漂亮。对殊胜对境发菩提心也一样，对哪个殊胜对境呢？一个是对佛，一个是对所有众生。那样全宇宙的花都让你用菩提心供完了。所以，他一定会具相好，也会有清净佛土。所谓心净即佛土净，最大的心净是什么？发菩提心，这是指没有证悟的人。对证悟的人而言，就是安住在觉性里面，那是胜义菩提心。这是地前的菩萨，八地的菩萨从果地来讲，那就没得说了。

下一句是九地了。“知一切众生心念，如应说法，起于智业”，即应该知道众生的一切心念，如果说法，也会非常巧妙、机智，绝对会什么人说什么法。九地叫什么？善慧地，要说智慧了。也就是说，九地菩萨知道所有众生的心念，那他说法时才能非常巧妙。不然像我们现在，对着一个人说法，说了半天，对方完全听不懂。或者是你说的问题根本就不在点上。

以前的禅宗为什么不守住一个师父，而是要到处去参这些大德呢？因为那个师父解决不了他的问题，他就要去其他地方。如果参对了，说的话解开了他心里面的疑惑，要么留下来，要么供三支香、磕头。这是解决了问题的。如果解决不了问题，就供一支香，恭敬，作个揖，走了。禅宗是这样的。

为什么会这样呢？即使是大德们说话，由于不知众生的心念，有时候也不见得能说得恰好对你有用。应病与药，知机知业，即知道对面那个人的业障是什么，根机是怎么样的，然后根据他的情况给予相应的药。而九地菩萨可以把这个做到极致。

那我们怎么办呢？按照规矩来。比如密法，就不能在公开场合说。而且不同众生的情况在大体上你可以知道，比如连书都读不懂的人，你硬要他去学中观，那不是搞死人吗？还有些人，念佛都念不下去，他总要怀疑——“阿弥陀佛凭什么有净土啊？”“你不是说吗？从古到今欺骗人的很多，你这个算不算欺骗啊？你个神棍”。这些人你让他一句阿弥陀佛念到底，你不是疯了吗？很简单，他不是要怀疑、要思考吗？那就去学中观，学啊学啊，他自己“死了”就好了嘛。

我们这个团体里面有多少人是被中观杀死的嘛，好好的人，杀成了佛教徒。不过现在还没有杀死，还在佛教团体里面挣扎，不停地用刀戳自己。现在我们不是用刀，而是用光夺境。夺得要死不活、二不跨五，夺两下又不夺了，然后伤口又长好了。你要一直夺下去，夺到完全翻不开身。

什么叫翻不开身呢？我们现在说的是单空。就是在觉照中它根本就是假的，甚至你都不愿意夺它了，觉得多余，就像刀子夺在虚空上一样。是的，你捏它还是会疼，你感觉它还是在，可以动它。但稍稍静下来，甚至不静下来，平常一回观，就觉得它（身体）完全不存在。这就是能上对身体这个所境有空的强烈认知，即它是不成立的，完全是个虚幻的东西。如果能不加思考地达到这一步，就可以了。

那身体消失呢？身体消失不一定是那种状态，也可能是定造成的。什么意思呢？你把意识关注在一个对境之上，身体这种识的作用就会开始停止下来，你的心就感觉不到身体了。但这并不代表它存在的时候你认为它是空性的。所以，这不是真正的空观，是禅定造成的结果。我们要区分这个。这不算密法，这是修行的基本区分。

如果说禅定不行，你去医院打个麻药针，身体也会消失，心智是清晰的。我试过，以前我跟别人去山上盗墓，被人把腿打坏了，就去动手术在腿上动刀。医生给我打了麻药，把下半身麻了，上半身没有麻。我感觉整个腿完全没有，人是清醒的。那算不算我领悟了腿的空性呢？肯定不是。麻药过了以后，痛得我喊爹喊娘。

当然，修单空还有很多不同境界的区分和认知。我以前在新加坡讲了关于单空的九个名词（层次），以后我会慢慢总结归纳（写）出来。一是那天时间太短；二是大家可能都记不得了。修单空的师兄们可以看一下，不看的话，夺着夺着你就夺不下去了，夺完以后也不知道干嘛。

那么，我们要怎么办呢？我们不可能像九地菩萨那样，但至少可以从智慧上通过闻思和大量的修行得出一些经验（这里说“起于智业”嘛），根据这个人的具体情况，说一些相应的法，这是我们凡夫。九地菩萨就不用说了。

下面的这个就厉害了，“知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业”，这说的是十地菩萨。即了知一切法，但所有的法不取不舍。“一相门”就是在一个法里面。哪个法？觉性嘛。这是真正的究竟智慧，“起于慧业”。十地菩萨就可以达到这样。所以十地菩萨叫“法云地”，法虽如云，但是归于一门，即归于大乘究竟觉性。“入一相门”就是这个意思。这是十地菩萨。

那我们要怎么办呢？我们要怎么知一切法？首先是闻思上的知，要尽量去学习。这知的是佛法，通过佛法从概念上了知世界观、中观、唯识，这叫“知一切法”。还有修行上的知——觉知，觉知一切法，不取不舍，这是讲修行的。我们要怎么不取不舍呢？你根本就做不到。你要是故意不取不舍，就变成禅定了，睡着了也不取不舍。那要怎么办呢？前期只能是单空。不取不舍什么？它是假的，我不取不舍。基于它是假的这种情况，我不取不舍。

这在天台宗里面，能境上叫“空观”，所境上叫“假观”。也就是说，在能境上，我以“空”这种认知，认知所有的法，即“知一切法”；然后你是假的，所以我不取不舍。这不是以证悟的方式来不取不舍。以证悟的方式不取不舍，反而有取有舍，但是又不取不舍。而单空就不是了，单空是一种状态，以心的一种空的状态去对付假法。它还做不到天台宗里面的中观（天台宗有空观、假观、中观）。天台宗的中观解释叫做什么？不离觉性，即安住在觉性里面。

我们是要什么？知一切法。先是概念上知，去学习、闻思。接着是觉知，知一切法。觉知到一切在单空里面叫什么？周遍。如果真的能做到空，不取不舍，叫什么？透彻。然后要入一相门。我们的一相门是什么？单空门。即完全是假相，以“空”这种执（其实是一种执——单空执）入这一相，把所有东西生成这么一种单空境界，叫“入一相门”。这是起于半个慧业，不是真正的慧业，真正的慧业是全体的。入一相门就可以清晰、透彻。当然，因为这是觉知，它就不是意识性的，所以它是非意识。以上是单空的四个层面。

这是对于我们地前的修行者而言。这一大段经文说的是福智慧三业。妙华法师后面写的这些东西，你们可以去看，但都是一些话。我没有按照他写的来讲，太多了，而且都是些文字性的东西。我是针对我们的情况来讲的。

7、增善断恶：

经文：“断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业；以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。”

这些全是说十地菩萨的，所以他叫“法云地”。法云地起到了很多作用，法如云啊。《宝性论》里面说了佛法的九种比喻，有一种是如天上的妙云，收集佛法的雨水浇灌大地。其实十地菩萨也有这样的味道。

“断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业”，即所有的烦恼障碍、一切不善法全部断除，所做的都是善业，这是十地菩萨。

然后“以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法”。“一切智慧，一切善法”我们很好理解，什么叫“助佛道法”呢？我们看这里是怎么解释的？

僧肇则论述说：“助道法，(就是)大乘诸无漏法”。

这是鸠摩罗什的弟子僧肇说的。一切智慧、一切善法就完了，为什么还有助佛道法呢？另外一种解释是什么？世间一切有利于我们修行的法都叫“助佛道法”。不仅仅是“三十七道品”、真正的佛法（经、论），或者修行的仪轨、打坐这些方式才叫佛法，所有能帮助众生成就、领悟佛法、趋近于解脱的都叫做“助佛道法”。所以，十地菩萨能利用任何场景、任何因缘来帮助众生解脱。

就像有人说去找药王菩萨，问他什么是药，药王菩萨说“普天大地哪样不是药？”任何一个东西都是药，看针对不同的病。地上的土抓起来也能治病，我们刚才说不能吃土嘛，但有些病吃点什么土就好了。尽大地无一不是药，药师佛就是这么讲的。十地菩萨也是一样的，任何世间的因缘都是佛法。

十地菩萨当然可以这样。但对我们来说，那是什么样呢？要断烦恼。我们来看他说的。

如《折衷疏》所言：“有漏之善，离性之善，自属三障，非真善也”。无漏的善是“即性之善，能断三障，乃真善也。”如是想要断除三障，非无漏之善不能。

什么叫不善法呢？有漏的就叫不善法。哪怕我们去放生、绕塔、念咒都是有漏的。只有明了了觉性——漏尽通，那才是真正的善法。这个要求太高了，对于我们来讲，从大乘的角度，利他的、利于解脱的这些法都是善法。即自利利他同时趋向解脱的都叫善法。比如放生，虽然是有漏的，但它也是善法。

而《折衷疏》要求得很厉害，“有漏之善，离性之善，自属三障”，它反而是一种障碍。有时候确实会把它当成障碍，如果没有证悟，你放生、供养或者是做各种各样的世间善法，就会成为下一世做国王、富豪等的福报。而这些一定会造业，造业就会堕落下去，所以它是有漏的。只有明白了人我不成立（至少明白了人我不成立，如果明白了法我不成立，就更厉害了），在这个基础上做的善法，才是真正的善法。

要达到这一点，就要断一切烦恼、一切障碍、一切不善法。而能做到断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，让所有身口意的行为都是善业，只有一种情况，即开悟，彻底开悟。甚至是初地菩萨以后。普通人哪里做得到啊？所以，这里是说十地的，十地肯定是现量，任何时候都做得到。像我们就要争取努力做到。

而得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法，即用各种各样的方法，让所有的世间法都变成一切智慧、一切善法。十地菩萨做得到，我们要怎么办呢？我们就要聪明、智慧一点，要用适合现代人根机、状况的方法来进行闻思修，不能死板。比如，我们现在没办法再聚到一起修行，该怎么办？你可以在家里面修行，几个同道、师兄们凑在一起修行。再也不搞以前的那些方式了。如果我们没办法大声念咒，那可以默念。我们再也不可能举着转经筒，拿着念珠满街走，你可以放在家里面，根据这种形势来做。所以，要用好一切助佛道法。他是这个意思。

他用这一大段话，说了十地菩萨。而我们说白了就两个东西，即发菩提心争取证悟。开悟之前，以菩提心做任何世间法，都会成为真正的善法。证悟以后，安住在觉性里面做任何事情，都是善法，都能起到断一切烦恼、一切障碍、一切不善法的作用。然后，起一切善业，得一切智慧、一切善法，而且用好一切助佛道法。所以，开悟的那些人，他们会用一些花里胡哨的手段，普通人想都想不到。但他目的会非常清晰，只有一个目的。如果我们没有开悟，那就发菩提心。菩萨心的意向也非常清晰，只是由于我们不够智慧，可能在运作时，做不到那么好。但是，做不到那么好，你也得去做。

8、总结段意：

经文：“如是，善男子！是为法施之会。”

说了这么一大堆，维摩诘才对善德说“要像这样做，才是真正的法施之会”。即你要在你的法会上讲这些东西，布施这些东西，才叫法施之会。这个有点夸张，哈哈哈。

经文：“若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。”

“若菩萨住是法施会者”，即如果菩萨来做这样的大法会（真的以菩萨的方式去做，而不是以人天的方式给钱就完了，争取点福报）、大施主，进行大量的法施，做这样的推广、修行，那这就是一切世间的福田。不但是大施主，亦为一切世间的福田。也就是可以法施，同时他也是福田。“福田”就是大家需要去供养他。这是这段经文的意思，“若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田”。

七、获益伸谢：

经文：“世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”

维摩诘对善德说这一大段话时，周围有很多婆罗门众听，有二百人都发了大乘菩提心，即阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门就是印度搞思想、修行的那帮人。

诠释：这些大法会既有善德的财施，又有维摩诘的法施，可以说是大众在他们的言行互映，相得益彰之下普沾甘露，心中的菩提种子发芽了。在会的婆罗门外道，也发起求得无上正等正觉的心，言外之意更何况其他弟子和平民呢！

其实也不是，平民和婆罗门听了以后都有可能发起阿耨多罗三藐三菩提心。

经文：“我时心得清净，叹未曾有，稽首礼维摩诘足。即解璎珞价直百千以上之，不肯取。我言：‘居士！愿必纳受，随意所与。’”

什么意思呢？当时听到心好清净啊，“心得清净”。是从来没有过的，“叹未曾有”。然后就对维摩诘磕头，即稽首礼维摩诘足。“即解璎珞价直百千以上之”，璎珞其实是从印度来的，就是串起来的珠宝。印度人当时喜欢搞这些东西，把珠宝、珠子、玉块串成一块一块，在身上挂很多。

然后他就把它取下来，供养了维摩诘。“即解璎珞价直百千以上之”，“直”是价值的值，这是个通假字，也就是很多钱，他也没有说是印度币、人民币，还是美金，是当时的一个计量单位，肯定很多钱。但维摩诘不肯取，即不愿意接收。

他就很虔诚地说：“居士，愿必纳受，随意所与。”即希望你接收，拿去以后你随意处理，这是虔诚的供养。真正的供养是你拿去以后，想怎么做就怎么做，这是真正供养上师大德时应该做的。而我们有时候供养时会要求“你要做这个”，这叫奴役，或遣役，它会很损供养的功德。大家要注意这些。

当然，也有人供养寺庙时会说要买袜子、买被子，一定要照着这样去做。但我们供养时，特别是对上供养，不要去要求。如果你去要求，就成了“给钱让你去做什么”，有时候这样会损福报。所以，这里他说“愿必纳受，随意所与”。经文里面说这些，其实是要表达一定的法义。

诠释：善德只有说：居士，请你务必接受，你不愿要的话，可以随心给别人，但现在你必须领下我的心意。

就是你一定要收，收了以后，你想拿去做什么，那是你的事。

经文：“维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。”

维摩诘在玩神通，他把璎珞分成了两份，一份布施给了大会里最差的一个乞人，即乞丐。另一份供给了最高贵的难胜如来。普通人见不到难胜如来，这时候他要去供难胜如来，肯定是用神通。他在供的同时，一切众会就见到了光明国土的难胜如来。难胜如来是八十八佛中的一个，也非常殊胜。当时的状况是怎么样的呢？我想是好像另外开了一个门一样，出现了一个刹土，难胜如来可能坐在那里。

璎珞从维摩诘手上到了难胜如来那里，在彼佛座台那里就变成了四柱宝台。宝台四面有很多严饰，也就是有很漂亮、很庄严的装饰。而且这种装饰还互相不遮盖、不遮挡，即“不相障蔽”。那就是神通啊。我们可以这样想，一群人开会，突然空中出现了一块像极光一样的东西形成的国土。实际上它比这个厉害得多。如果真的出现极光那样的影像，我们把璎珞给他，他理都不理你。但难胜如来不是，他会伸手把璎珞接过来，往台上一铺，立即形成高台——四柱宝台。幸好是佛法，如果是不信佛的人，就会说“哇，见鬼了”，吓都吓死你。

为什么他要这么去做呢？他把璎珞给了一个最下乞人，同时又给了难胜如来。为什么呢？在他那里，最下乞人和佛陀是一样的，他表达的是一种见地，非常高深的见地，而且用这种神通显现出来。《维摩诘经》很深邃啊，前面的《佛国品》也说了，净土可以随时呈现在我们的世界里面。

那我们修行人要怎么来看呢？说老实话，一些生圆次第修得很好的人，就可以见到净土；修大圆满的人梦中都见得到；修脱噶的人，不用梦中，醒着时都见得到；修气脉的人，达到一定程度也见得到。我们为什么见不到呢？你当然见不到啊，你见到的就是眼睛所看到的。比如，你们现在看到的就是一个屏幕，还可以低头看见自己的身体。

因为你的认知被自己的六根全部限制死了，所以你要息掉六根。要么从禅定里面产生一些区别于六根的所见，也就是通过禅定也能看到一些东西；要么从观修里面产生一些心捏造出来的所见，即通过生圆次第观修出来，比如通过事部的生起次第观修唐卡，或者通过气脉的方式观修出来；还可以从觉性里面产生出本具的殊胜相状，那就厉害了，脱噶就是这样的，它是从本性里面自然出来的，不用观修。但这些都不是我们六根自然的所见，我们六根自然的所见就是这样的。

什么叫“无明”呢？这就是真正的无明，这些呈现出来引动我们的快乐、痛苦、追求、贪嗔、期待，这就是轮回。所以，为什么修行最后要禅定到很深的程度呢？当我们能现量体会到那些殊胜的所见时，心就会开始真正地趋于解脱，否则都是一些观念。

经文：“时维摩诘现神变已，作是言：‘若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。’”

真厉害啊。维摩诘现了神变以后，供养了难胜如来，又供养了一个最下乞人。然后他对善德说：“如果施主以平等心，布施给一个最差劲的乞丐，那么这种心就像你去供难胜如来这样的福田一样，心没有分别，等于大悲的一种运用。”

“等于大悲”可以有两种解释，从能境上解释，你这样去分，就等于大悲的平等应用。也就是你对待难胜如来和最差的乞丐时有同样的悲心，就叫等于大悲。从智慧的角度解释是什么呢？难胜菩萨和最下的乞人其实就是一个东西——觉性。而在这种情况下，不求果报。你已经在觉性里面，那就是果报了。

他的要求太深了，《维摩诘经》就是大圆满的典籍。你们知道维摩诘是谁吗？有人在各种经书上考证得出结论，在人间以人的方式传大圆满的，就是维摩诘。他是在哪里传的？斯里兰卡的亚当山。当时六道里面有五类（五道）众生参加了大圆满的传授，是金刚萨埵直接传的。而人类的代表就是维摩诘。唯一没有哪类众生？地狱的众生，因为地狱众生不能接受。传法的地点就在亚当山。基督教用的名字是“亚当山”。我们应该叫什么？楞伽山。

也就是说，维摩诘把璎珞布施给了最差的乞丐和难胜如来，对他们无有分别，以同样的悲心，而且不求果报。“是则名曰具足法施”，这是最厉害的法施。即安住在觉性里面去做任何利他的事情，都是法施，这就叫具足法施。我完全是从修行的角度去讲的。其他理论上的东西，其实这个法师也写了很多，你们去看就行了。

经文：“城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”

这里的最下乞人可以有两种理解：一种是接受了璎珞的乞人发了菩提心；另外一种是另外一个最下乞人（有可能是另外的人），看到这样的神力，出现了难胜如来，又听到这样的说法，发了阿耨多罗三藐三菩提心。这里的“阿耨多罗三藐三菩提心”大家可以理解为向佛之心，即我要像他一样。其实这就是菩提心，像哪样？像维摩诘一样，像难胜如来一样，像维摩诘所描述的要成就那样，这叫阿耨多罗三藐三菩提心。

而不是现量的阿耨多罗三藐三菩提心，那是佛陀，无上正等正觉，普通人做不到。即使开悟了，也只是知道一点点。十地菩萨与真正圆满的阿耨多罗三藐三菩提心相比，那是牛蹄水和大海水的比较，都很难比。佛陀的功德无量无边，但他的本质和一个开悟的人所悟的一样。向往这个东西也叫做发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是我们说的世俗菩提心。

八、结成不堪

经文：“故我不任诣彼问疾。”如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾。

善德也对释迦牟尼佛说：“我也没办法担任去维摩诘那里问疾的这个任务。我都被他教育成这样了，没有资格去。”

“如是诸菩萨各各向佛说起本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾”，我们前后说了四个菩萨，还有其他菩萨，各各菩萨都跟释迦牟尼佛说，“不行不行，我在什么地方也被他怼过，被他教育过”，一大堆都不行。

为什么不行呢？维摩诘是佛，也有人说他是东方妙喜刹土的大菩萨——等觉菩萨。也有人说他就是金粟如来，早就成佛了。很多成了佛的如来都会在各地呈现出菩萨的样子。他还是以维摩诘这样的高士、等觉菩萨的方式出现。有些佛甚至以普通人、动物的方式出现在这个世界上。也有佛以初地菩萨，刚开悟、没开悟、刚发菩提心这些方式来影响跟他有缘的人。他们不会告诉你哦，不会说“我是如来，现在化现为没有开悟的人”，那怎么得了啊？还化现个什么啊？干脆直接出来算了。所以，他化现的时候，你是不知道的。

一个真正的修行人，如果他真的证悟了，用神通回去看，他会发现在自己的生命中，有些环境其实是被一个突然出现的人所影响，然后这个人消失不见了。而且他用神力去追还追不到，那一般都是佛陀化现的。也就是在生命中最关键的时候做出一些抉择，碰到一些人和事，事后得不到解释。因为很多都是大菩萨和佛的化现，往往把他推到该走的那条路上去。

大家不要说：“他是不是把我从大火或者大水里面救出来呢？”不一定，救出来的不一定是菩萨，说不定把你从最好的环境推到一个很糟糕的环境的人，就是佛陀的化现。为什么呢？你继续这么浪下去会出问题。他是要推着你往解脱走，不是推着你往世俗好的方向走。所以，佛陀的化现有很多种，当然也会化现成像维摩诘菩萨这样的大居士。

诠释：随着菩萨品第四的结束，维摩诘的高大形象被一步步推到台前，十大弟子、四大菩萨从各个侧面将维摩诘的德才烘托出来，给人以呼之欲出之感，并在一个个对往昔经历的回忆中将大乘至理至境阐述展现给我们。在佛派弟子们前去问疾，而都说不能胜任的情况下，大智文殊菩萨出场了，给人以“千呼万唤始出来”之感。故事情节和对佛法至理至境的思辩，也从此进入高潮。一面是德才昭彰的维摩诘，一面是大智无碍的文殊师利，这等阵势，不禁使人暗自击节，至诚向往。

他们两个见面一定会斗，不是斗争，是斗机锋。这就是为什么禅宗会将《维摩诘经》当成必读的经典。而且禅宗斗机锋的作风，很多时候都是跟着这上面来的。谁还给你讲那些具体的教理？不讲的。境界的复勘，他们会说一些旁人完全听不懂的话。只有相互明白境界的人，才知道他在说什么，旁人听不懂就成了机锋。拐了好几个弯，跳过了好多个逻辑程序，甚至是完全没有逻辑的话。很多公案、机锋就是这么来的，这里面也有。

我们从下堂课开始就要学习《文殊问疾品》了。后面的全都是禅宗一些很高见地的阐述、交锋，非常有意思。我们读了这些以后，再去看禅宗的公案、故事，就会觉得事出有因，原谅他们，说一些我们听不懂的话，哈哈哈。经论就是这么干的。

我跟大家讲的时候，会用一些中观、唯识的内容，理义性讲得相对要清楚一些。因为如果大家都这么搞机锋，真的是没办法说的。要搞机锋，“啪”（老大拍板子），讲完了，听懂了吗？这种东西是没有用的。我们这个时代不行，我们就是要把理说透。然后思考理，停下理，真正地去体会。这样才会真正地达成解脱。

当然，你要搞这种机锋去参公案，也不是不可以。但我觉得真的能参透的人，几乎没有。也许有，我不知道，我的认知范围很窄，不会太多。虽然我在佛教圈里面打滚，但是大部分人也不认识。人家参透了，我怎么知道啊？但我所知道的人，几乎没有，很难参透。我们还是要通过次第性的修行，一步一步去。

参其实也是一种次第，但它单刀直入。单刀直入的第一步我们就做不到，“若也单刀直入，则凡圣情尽”。你凡圣情尽了吗？凡圣情尽了以后才可以体露真常。你的凡圣情尽不了。六七因上都转不了，五八果上怎么圆呢？这是不可能的。我们是六七因上不转，五八果上要圆，扯淡。作为见解、知识，我们可以用中观、唯识这些次第性、逻辑性的方式说出来。修行也可以通过一些次第性的、有效的方法去修。但最终我们还是要实现维摩诘、文殊菩萨他们所说的甚深见地，真的达成无漏法。

我们今天刚好讲到这里啊。现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】