我们常说“不要心外求法”。可是，如果仔细想一想，这句话似乎又有些奇怪。我们看到山河大地，听到声音，感受到身体的冷热，也会产生各种念头、情绪和觉受——这些究竟是在“心里”，还是在“心外”？

甚至有人修行时出现了一些特殊的境界，看到光、看到佛菩萨，甚至看到所谓的“鬼”。那么问题来了：这个境界究竟来自心内，还是来自心外？

究竟地说来，哪里有什么“心外”，一切都是心的显现，所以在“证道的当下”是没有什么“内外”之分的。 但在“求道”的阶段，就有心内和心外之分。用“五蕴”（色、受、想、行、识体系的术语来说：“色”蕴为外，“受想行识”四蕴为内。如果将注意力集中到色蕴以求证得“妙明真心”，就是“心外求法”。

反过来，将注意力集中到后面这四蕴去求证“妙明真心”，就不是“心外求法”。但于后四蕴求法的过程中，如果耽着于这四蕴所产生的一些“觉受”和“现相”，“玩弄”这些“现相和觉受”并错认其为“道”，那又成了“心外求法”。因此，严格地说来，在没有真正证得“妙明真心”以前，我们都在“心外求法”。比如你现在将注意力集中于一些文字概念和一些境界，如果耽着，就是“心外求法”。 

但一般来讲，“心外求法”就是将求道的注意力集中在“色蕴”上的意思。因此，若要开始“观心”，就要将注意力集中到后四蕴上，观察它们的行相和流动，一层层地剥去它们造成的假相，最后证得它们本身的“空性”。 

至于有些人说，自己观心观出“鬼”来，那鬼是来自心内还是心外？这要根据他对“心”的界定来辨别，以“唯识”的角度看，他看到的“鬼”，无非眼识外现，听到的“鬼”，也是“耳识”外现。以中观的角度看，这“鬼”根本就是因缘聚合的假相，是“空性”的。所以“万法唯识”也好，“缘起性空”也好，都是心的造作。 

而从有“我”的角度去看，“我”以外的都是“心外”的，我就是五蕴，五蕴就是我，那“鬼”不是我，当然就来自“心外”了。但问题是：除了五蕴之外，还能有什么呢？除开自己身体以外的那些“色蕴”（山河大地，也包括那只“鬼”），是在心外吗？ 

了解这类关于神识等的问题，可以去读《西藏生死书》；“身见”的问题，很多经论上都有详细的解说，但如何理解呢？则只能于“心内”思维。 除了读经论以外，还要自己认真思索，更重要的是，不能忽略修行，不管是观心还是念佛，都要选一样一直做下去。