莲花生大师居住在桑耶寺的大岩兰若时，曾为一位六十一岁的老人直指心性。当时，他将自己的手杖指向老人的心间，开始了观察心性的传授。老人后来证得解脱，并获得大成就，这个教诫，也被称为“杖指老人的教授”。

莲师针对老者的传授，如今在网上可以轻易搜到。那位老人称自己“没有受过教育、智力薄弱、身体四大耗损、站在死亡边缘”，相比之下，我们很多人都还年轻力壮、善于思考，并且也知道莲师对老人说了什么——那么你能开悟吗？恐怕不行。问题出在哪里？在于你的心尚处在不能接受这种教法，并借助它让如来藏显明的状态。

障碍如来藏显明的原因，可大致归纳为两类（当然，每一类下又可分出许多具体障碍）：

其一为散乱。用更学术的表述，即资粮不足、障碍重重，故需积资净障；但具体来说，就是散乱——因为散乱，心根本平静不下来，无法真正接受直指。

散乱，意味着意识与前五根识不停地动。虽然的确有少数具根器的人，能在动中忽然认识本性，但绝大多数人做不到这一点，原因就在于太过散乱：心始终处在“作用”层面，很难回到“本体”，因而无法接受直指。所以，许多修行人首先需要修定、修观，无论以观入定，或以定入观，都要让心在一定程度上静下来。

其二为暗藏的执著。其实就是指用心的方式。前一种散乱，固然也属于二元的用心方式，但其主要矛盾呈现为显而易见的散乱本身；到了后来，我们能入定时，还是无法接受直指，或者即便接受了也不管用，原因就在于隐藏的执著。

隐藏的执著又包含两个方面：第一是我执，决定了我们必然以“取舍”的方式向外认知，但这样下去是无法认知本性的；第二是法执，法执就不是“取舍”了，而是“有无”。表现在你认知的时候，即便回观自己的本性，你仍会堕在有、无上，但实际上本性是离开有无的。

我执与法执加起来，可以归纳为一种用心方式：二元性。在所境上表现为有无，在能境上表现为取舍，二者都是二元性的用心方式。如果不取不舍、远离有无，会怎样？歇下来、停下来。然而当隐藏的执著很深时，这种“停下来”就又变成了禅定。

禅定中也有明，但非根本的明，不具备究竟智慧。那么究竟智慧如何生起？需要修持单空与菩提心。

对付取舍与有无，单空与菩提心有非常大的作用：单空可消减有无——先将“有”变成“无”，然后再把“无”也“无”掉。菩提心则可以削弱取舍，减轻我执。

我们的很多快乐与痛苦，其实受制于“明的取舍”与“暗的取舍”：明的取舍显而易见，它们通常有明确的对象——我要吃喝、钱财、地位、爱情、美貌等等；暗的取舍，通常表现为内心翻起各种情绪，乃至一些埋藏深处，一旦翻涌就无法自控的情绪。这在现代人中尤为普遍。当外化的、物质上的取舍需求基本得到满足时，业障找不到更多宣泄的出口，便从情绪中宣泄，有些人就会抑郁、情绪不稳定、长期感到不快乐。

很多人无法一下解决这些问题，所以需要增加一些内在福报，以福报压制障碍。因此，作为修行人要大量积资净障、修五加行。普通人也要大量供养、念经持咒，目的就是压制这些障碍，然后才可能在智慧与抉择上发现取舍的不妥；否则连发现都做不到，只会被它控制。

比如，当烦恼、情绪来了，你能怎么办呢？想提起单空——发现不管用；观它是觉性——它是觉性没错，但把你折磨得苦不堪言。在这种情况下，就得做一些积累福报的事，比如磕头、绕佛或修五加行、修金刚萨埵。

在藏地，历代不乏一生反复修十几遍乃至二十多遍五加行的修行者。就按一年修完一遍的速度，也要修十几二十年才行。而古代的那些修行人不像现代人，将它当作投名状，为了走完程序，草草完成，而是认认真真地修。如此十几年下来，就很容易成就。

现代人就很难做到了，因为我们无法忍受那种长期缺乏刺激和新鲜感的简单生活，甚至快乐方式少了一点，我们就不愿意了。这其实就是内在的取舍，是我执的表现。因此，对现在的我们来说，就要大量地修行单空和菩提心，用其替代许多我们难以做到的修行。