正论:
言阐提者,信不具也。一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者,深信有佛法,不见有大乘、小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。
句解:此段用禅宗见解诠释众生种性。佛教谓众生有五类种性:声闻、缘觉、如来、不定、无性。最后一种“无性种性”,即所谓“一阐提”。
言阐提者,信不具也。
对佛法不具信心者,就是一阐提。
一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。
不信有佛果,即便二乘,也叫“断善根阐提”。
菩萨者,深信有佛法,不见有大乘、小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。
深信有佛法,实为深信有究竟佛法之菩萨,为“善根阐提”。如此分类,为强调“同一法性”之究竟见解,为禅宗修行之宗旨。亦为后文做铺垫。
正论:
大抵因声教而悟者,谓之声闻;观因缘而悟者,谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。
句解:借诠释各乘修行宗旨缘由,说禅宗见地之精髓。
大抵因声教而悟者,谓之声闻;观因缘而悟者,谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。
因闻佛声教而悟,为声闻;观因缘变化而悟,为缘觉。听闻观无常,虽至成佛,亦名声闻佛,即阿罗汉的意思。
学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。
一般学人大多于言教思维观修中生悟,不在究竟本心上直悟,这样虽长劫修行,也无法证悟究竟本性,故不是“本佛”。
若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。
若不在本心上契悟,只是在言语分别的教法上逐渐观修,即所谓“轻心重教”,遂成禅宗言句中常说的“狮子扑人,韩卢趁块”中的韩卢(中国战国时代韩国的狗),追逐细枝末节,忘失于究竟本心。
故但契本心,不用求法,心即法也。
此为禅宗宗旨,但相契于究竟本心,不用再求取其他修法,因心是一切法的根本。只是如何相契,需深切明了本心,不然只能是相契于心之细微无明,流连于无穷误区,或成狗咬尾巴,或成相似化城。
正论:
凡人多为境碍心,事碍理。常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。
句解:此段解说,是脱离单空误区的精要窍诀。
凡人多为境碍心,事碍理。常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。
心、理(认知和心理)为能,境、事(物理外境和心理内景)为所。单空修行总以为无境即空,无事理存。但其实恰好相反,若能境无执,所境之有无,俱皆无碍。
但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。勿倒用心也。
如能认知无执(心空),则外境有无皆空;于心理无执(理寂),则内景自然寂灭。因此修行在于空心寂理,不仅仅是消失庸俗外境或者建立殊胜外境,不能体用不分,本末倒置,枉费心力也。
凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。
修行要诀。凡夫不愿意空心,一是害怕落空,二是不愿去执,实际上是不明白空性的含义,不知道自心本性,就是无执空性。
愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。
由此,愚痴之人总是在事相上着力,却不愿在内心上用功夫,而智者恰好相反。故而菩萨心如虚空,即无执无喜无忧,一切俱舍,即便福德如须弥山,也毫无贪着。
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今天是第二个禅七的第五天,还剩下两天,很快就结束了,大家都成佛了,哈哈!(开玩笑)
打禅七有好多种心态,其中有两种心态特别突出。一种是恨不得快点结束,而且好多人都是如此。特别是初初参加禅七的师兄,不要说两个七,第一个七的第一天可能还有点兴趣,第二天就开始不行了,第三天如果来的话都很勉强了,第四天心里面就要咒骂“是谁把我引进来的”?所以,打到第二个七,好多人都根本不行了。
还有一种是打得很好的人,会觉得两个七都不够,或者觉得还没开始就结束了。平常不是长期打坐的人,或者平常只坐三、四个小时的人,身体还是会痛的,因为打禅七的时候要坐六、七个小时,而且每天如此,加上有约束性。
我们平常打坐是没有约束性的,比如坐到憋尿,憋久了你会站起来去解手,最多先在心里面做个回向再去。但在这里打坐有约束性,你憋就只能憋着。这样持续几个禅七以后,中间有帮人也会受不了。或者是打得很好的人,也会感到难受,但他心里面又有禅修带来的禅悦,禅悦生起的时候,他是不管这些的。
有些人在憋尿的同时,他把憋尿的那种感觉放一下,然后又回到禅悦里面去。甚至那种憋尿的感受都没了,只剩禅悦,等到“砰”一敲磬,心里很烦的,烦完以后意会到尿快憋爆了,特别是打两个小时一座的。
以后我们可能增至三个小时到四个小时,但是不太提倡,因为等到三小时、四小时,他就不观了,一般都陷在定里面,定到很深的时候,就容易成为障碍。我们以前好像没有这些,因为大量的人不打坐。很早的时候能打一个小时都已经不错了,在这一个小时,脑袋里面不知道转了多少个计划出来,多少发财的、报仇的,所有东西都成熟了,所有企划都做完了,人生规划都搞完了,哈哈!
当时觉得不可能这样子,但是慢慢地,我们清迈的师兄们一座都三、四个小时,而且每天都如此——好了,陷在乐、明、无念的可能性就开始大了。陷在乐、明、无念,并不是纯粹的乐、明、无念,里面还有一些观的,但是乐、明和无念这三种误区占了主导。
你不能说他没有观,他在里面是有观的,也有一定的见地。但是,占了主导的意思是什么?你没办法真正地禅修你的见地,你禅修的只是你禅定的一种作用,而且你安住于它、追逐于它,这样的话,还是没办法成就的,而且进步很慢。
进步很慢的原因是什么?比如我们陷在乐和明里面,一座会很长时间。很长时间是什么意思?不但是一座很长时间,而且你这一生中间,很多时候都混在里面。比如你十年中间打了好多座,可能几千座、上万座,甚至几万座,结果你发现绝大部分无非是在乐、明、无念里面夯进去了。并没有禅修到你的见解,把它变成见地,再把见地细化、清晰化,更做不到彻底的透脱。
这些就需要窍诀,需要那些过来人跟你说,故意刺激你、打你,或者用些什么方法。有时候用书上的话来跟你讲理是不行的,你会马上拿你禅修出来的状态把它消化了。
消化的意思不是真的对了,而是你拿一个错误的状态去应对了,契合了正确的教言。这个随时都会发生,所以要非常清晰地观察。“清晰”两个字,不是像眼睛看东西那样看得细,这是色法的清晰。心法的清晰,是更加的细微、更加的搞不清楚,这才需要窍诀,这些前提是在我们心的稳定基础之上。
我们经常讲九住心,你起码要修到第四住——近住。什么是近住?你禅修一个目标,能够达到一个小时到两个小时不动。但这个不动不是说完全的不动,大家一听,总想把它绝对,这是没有实际去修行的人才会有这些想象性的东西。
你不是完全不动,你可以一直在上面,还可以分出其他的思想,可能有一点散乱的、轻微的其他浮念,这些东西都是没问题的。但是目标始终没动,关注它的力量时强时弱,强到很深的时候,会出现无念的一些状态。
这些都是我们在禅修中一定会产生的状态,大家要去观察自己。但是,如果没有这些也不要气馁,感觉要翻天了——不会翻天的,你训练就完了!不要急,禅修是不能急的,要坚持、持续。解脱是要急的,如救头燃。
禅修不能以感受来作判断——“哎呀,我这一座打得好好啊!”他在说“我打得好好啊”这句话的时候,带出来的准确意思是什么?我这一座打得好舒服,或者念头比较少一点,他以此为标准——这叫打得好吗?对于对付散乱来说,你叫打得好。对于见地来说,你可能屁都不是。
所以,我们去说好坏,这个标准的差别是非常大的。那我们怎么办呢?我们不要去追求这个好和坏,但是必须打,每一座都打。打得好,当然值得欣喜、嘉奖;打得坏,起码经历了一座坏的感受。
心要经历任何一种状况,好和坏都要经历。好是状况,坏也是状况,所以肯定不是解脱。我们要学会从好和坏中脱离出来,不断地脱离就是一种剥离的过程,叫层层剥啄的剥离。
那剥离什么时候到头呢?直到你认识心性那天为止!那个才是真正的禅修到见地了,不然前面全部叫做加行,或者叫做观照。观照还有刻意观照、任运观照,好多种观照,归纳起来就这大的两种。
但是,这需要去找真正有修行的上师给你讲解,这样可能不走弯路。有多少弯路呢?数不清,不知道有多少,因为人的相续里面有各种感觉、想法,太多了。书上只给你归出了三大类:乐、明、无念,实际上太多了。
那么,这次的禅七是两个七,以后五月份和十月份的大禅七会有三个七。为什么越来越长呢?我们最先的禅七只有三天,再过一两年以后,等我自由了,那就对不起,就开始五个七、十个七。
我不要求大家都这样,有这种条件、有这种需求的可以打十个七。如果你想证悟,我们才举行这样的活动,可能就几个人来都没问题,十来个人、二十个人都行。
如果大家有兴趣,五千个人、五万个人来参加也可以,不过那是不可能的,没那么多人的!我们不会拒绝很多的人,但也不追求很多的人来打坐。比如我们真的举办十个七,弄五千个人来,大家会搞不定的,还会感叹娑婆世界的人太多了!
事实上也不可能,哪里有可能五千个人,能来参加十个七的,五百个人都已经很多了。他来打个秋风没问题,报个到、打个卡就走了,这种情况十万人都可能有。但是,如果真的打那么长的七,是需要时间的,还需要你熬得下去,到后来你要熬啊!
我刚才说的是最初参加禅修的人,他们希望禅七快点结束。打得好的人,一座一座还是很舒服的,不想结束。但也有中间的人,他的心在结束和不结束之间摇摆,好多人都是这样子。这种人去参加五个七、十个七,不太现实,特别是居士。他不像出家人,出家人专职修行,根本就不怕。但很多人是这十个七打了,下个月的饭又在哪里呢?他们要考虑这个,所以真能参加的也不多。
OK,我们上课之前说两句闲话,不能说得太多,否则正论都还没论多少。好,我们直接回到《黄檗禅师传心法要》上去,我们来看这一段。
正论:
言阐提者,信不具也。一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者,深信有佛法,不见有大乘、小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。
句解:此段用禅宗见解诠释众生种性。佛教谓众生有五类种性:声闻、缘觉、如来、不定、无性。最后一种“无性种性”,即所谓“一阐提”。
这一大段是用禅宗的见解来诠释众生的种性。分成了两种,有断善根阐提和善根阐提。这个有点过分,我们学的教言要分五种,禅宗就是简略,直指核心。还记得是哪五种呢?声闻、缘觉、如来、不定、无性。《宝性论》里面曾讲过这五种性,有些人生来就是声闻种性,就追求寂灭。你要他发菩提心,他不感兴趣,嘴上感兴趣,心也不感兴趣,也有很多这种人。
但是,密宗弟子请记住,你灌的顶里面有十四条根本戒,其中有一条就是不能没有菩提心。没有菩提心,不是不成就的问题,而是犯戒。所以不能说烦恼来了不管它,自己解脱就行了,你有这种想法,就算是犯戒。你们轻而易举就随随便便去灌顶,灌了以后很简单,牛鼻子上的那个套锁就套上了。
大家也好像不太重视,觉得无所谓。在没发作之前肯定无所谓,但一发作起来,你可承受不住!所以,灌了顶以后,虽说大部分人不可能有真实的菩提心,但要去训练它,起码在观念里面知道一定要发菩提心,不然的话,根本就谈不上成不成就的问题,你会犯戒的。大家可以去看十四条根本戒,但你们都不学戒律,这是很糟糕的事!
有生来就是缘觉,还有生来就是大乘,叫做如来种性。还有一种是不定种性,因缘遇到哪一类,他就跟着哪一类,大部分是这样的。其实前面那种定性声闻、定性缘觉、定性如来都有,但都不多。我们现在这个时代,大部分是不定的学佛人。
虽然很多人在学大乘,说发菩提心,但他看到南传佛教的东西,觉得大乘不切实际说大话。他去参加一个十天的南传禅修,感觉很好,然后就把“大乘非佛说”这些说法捡起来了。但是,他长期听闻大乘里面的教法,又感觉很好。去了密乘,听闻藏传佛教,听到以后也很兴奋,这就叫做不定种性。
无性叫做无性种性,这种就是所谓的完全不信佛,叫做“一阐提”。关于一阐提是否能够成佛,在我们的历史上就有争论。为了这个争论,玄奘法师(唐僧)就去了西域,我以前上课也曾讲过这个故事。
“一阐提不能成佛”是唯识宗里面一个派别的说法,当时在中国汉传佛教里面,为此吵得不可开交。还有著名的道生法师,他说“一切众生都有如来觉性”,结果被僧团开除赶走了,然后他跑去苏州的一个坡上说法,于是就有了“生公说法,顽石点头”的典故。这是一个很根本的问题。
这里用禅宗的简单分类方法,一下就把五种种性给归纳了。他为什么要这么做呢?为了彰显禅宗,不给你扯这些淡,要么你成佛,要么这些凡夫到二乘,都算是断善根的阐提。
他的善非常集中,像我们说的五种种性里面,只有最后一种才是断善根的种性,前四种都是很好的、有希望的。而他不是的,非常的绝对,要么直接去看那个真正的法性、认同那个真正的法性,要么你断善根。
禅宗的特点就是如此,六祖在《坛经》里面说:“前念迷即凡夫,后念悟即佛”。他非常重视心的自明,心一明就好办了。他并不重视这些功能,不重视功能才会说“不论禅定解脱,直指人心,见性成佛”。
因为禅定一定会有功能,禅定到一定的时候,再加上一些气脉的观修,那就有很多的功能。大部分人特别喜欢这些东西,说明你的根器有限,甚至是一种世俗欲望的追求。
有功能的话多了得啊,甚至运用功能来求生,获得想要的东西。哪怕跑得快,这一生也不愁吃穿。如果你跑得快,参加奥运会跑得比别人快两倍,你看会不会像熊猫一样被围观?如果你在奥运会上比博尔特还跑快一秒钟,你还有自由吗?
所以,任何一种功能都会让我们获得一些相应的东西。禅修中的功能则更牛逼,如果有一点预计未来的功能,就开始给人算命了。所以,有人就是为了获取这些东西,这是最庸俗的。
还有一种,他拿这些东西来自我肯定。但是,真正的大根器人不是的,他会一下去瞄准那个永久解脱。但这种人不多,真的不多,好多都是在修学的过程中逐渐地知道,去明了法性、即身解脱、庆快平生,那个才对。
但并不是说不要功能,以功能为敌,你何必呢?你干嘛要与功能为敌呢?你吃饭、拉屎都是功能,没这功能憋死你!不是的,你要清楚你的目标是什么。而能够一上来就清晰目标的,当然是大根器,但我们不要去追求这个东西。好,我们一句句来解释。
言阐提者,信不具也。
对佛法不具信心者,就是一阐提。
阐提是什么意思?对佛法不具信心的,就是一阐提,即五种种性里面的无性种性。他一下就给你归类了,一阐提就是不相信。
一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。
不信有佛果,即便二乘,也叫“断善根阐提”。
你不相信有大乘说的这种佛,即便是二乘,不要说六道众生了,六道众生都包含在里面,都叫断善根阐提。这叫做一乘教法,你必须承认所有的其他乘都为了最终的一乘。只有一个真正的真理——一真法界,不能有很多的真理。你认同这个东西,才叫做善根阐提,不然就叫断善根阐提。
其实现在也不能这么讲,不能说全部大乘,大乘中间最高级的那些宗派,比如密宗、禅宗,大手印和大圆满,都要认同这个观点——只有一个真理,追求这个最高真理。如果不认同这些东西,那就叫断善根阐提。
这种说法有点吓人,有些八乘教的东西,可以修出本尊、坛城来,他叫你断善根,你干不干?当然,这个断善根要怎么去理解?
如果你的境界达到像八地菩萨一样到处都是坛城,那首先一定是证悟空性和证悟真如,这种不能叫善根。但你是个凡夫,你读了这些东西,以它作为追求目标,那么,你从见解上、见地上就叫断善根。能听得懂吗?但是,这个断善根设的标准太高了,你必须要认同一乘、究竟法性。
我们说一些简单的、究竟的法的时候,不一定会感兴趣,但是跟你讲气脉,讲一些观修的金刚,你马上汗毛都竖起来了。说明你的骨子里面是什么?断善根阐提。有点不好意思,事实上真是如此。
但是,如果你真的修出来就不会了,比如在生起次第里面,你已经把本尊都观在眼前,或者自身都观成本尊,那种是证悟了空性的,只是没有完全证悟究竟心的空性。
究竟心的空性和他证悟的空性,有没有差别呢?本质上没有差别,但是,基于他的内心里面、相续里面更高更深层次的见解,呈现的东西会是不一样的。这也是大圆满的修行和其他生圆次第呈现的殊胜状态的不同。
大圆满首先是证悟彻却,把本性证悟了以后,他去修脱噶。眼睛所看到的本尊等殊胜显现自然就出来了,而且会有很多。它跟强行去观修气脉或者生起次第观唐卡的不一样,中间是有差别的。但那些观修唐卡的,基本的空性是要证悟的,如果连基本的空性都不证悟是不行的。当然,不证悟基本的空性,完全没有菩提心,也可以观修出来的。
大家还记得一个例子吗?《大圆满前行引导文》里面有一个故事,有人把大威德金刚都已经观出来了,最后还是堕了地狱,他在地狱里面还是大威德金刚的身体。那就说明,这种纯粹没有真实见地的修行是没有用的,他已经把自己的身体都观成了大威德金刚的身体,结果还是堕了地狱。所以,这些故事听起来好像很玄乎,其实里面蕴含了法理的。
我跟大家讲这些,讲得太笼统了,但是这些东西没办法细化,否则就这个话题,我们可以谈上三天三夜。而且听了也没用,都是些理论,说过去说过来。而且这些理论里面又夹杂着一些修行的东西,你没有修行的东西,根本就听不懂,你不知道在说什么。
所以不用太过地往那头去,只要把一些与我们修行必不可少的东西学会。还有,我们在闻思中要学到一些思维的材料,大部分人不可能纯粹不靠思维去的。靠思维去的话,思维得越多,你思维上的无明就会慢慢地去除。
思维上的无明,还会影响到修行上的无明。修行上的无明,比如你安住的点不对,一个观点、一个窍诀过来,就可能让你那个安住的点变了。所以我们要学到相应的东西,但是,这个相应的东西又必须跟你具体的修行结合在一起。
什么叫做相应?你修得高,高窍诀就是有用。越到高的窍诀,就越没什么话好说的。你修得低,那就要噼里啪啦地东说西说、上下齐说,说得不亦乐乎、唾沫横飞,这是没办法的事。
“一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。”这就是黄檗禅师的说法。
菩萨者,深信有佛法,不见有大乘、小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。
“菩萨者”,是指追求究竟法性的。叫菩萨者。“深信有佛法”,这个佛法是指唯一觉性,深信这个东西。当然,去实现这个东西又有不同的派别,比如大手印怎么去,大圆满又怎么去,大圆满还有外、内、密、极密四类方法。
那是不是每一种方法都要去学?你吃饱了,你学得完啊?根本就学不完,大圆满的续部就有六百四十万续,多的不得了!那咋办呢?你要捡其精要,与你的修行相应的,这也是我们要去依止上师的原因。你去跟上师讲你的修行,他会知道你在哪里,根据你的情况来填补和抽取。
填补是什么?你缺什么,就逼着你去修这个东西。你的心相续要达到这种松脱的程度、明了的程度,要怎么办?给你增加一些东西,没有菩提心就增加菩提心,菩提心增加的方法不对要给你换一种。
抽取是什么?有些人陷在那个无明里面是不知道的,真不知道的。你们观察身边的人,有闷到一塌糊涂的,他甚至都不知道自己要什么——“跟着感觉走,紧拉住梦的手”,他是昏的!过了事以后才来感叹:“哎呀,没办法啊!”当然没办法,下了地狱也没办法的。所以,要去把这些给你指出来以后抽掉——抽钉拔楔。
禅宗里面讲的抽钉拔楔,其实已经到了关要的时候。大圆满的修行还不是这样子,但大圆满里的前期修行就要给你抽抽补补的。所以,我们并不是要去把大圆满的所有书、所有续都学完,你得去找一位上师。
学大圆满的,如果没有上师,靠自己这么去怼,成功的可能性不大。我不是说绝对不行,可能有这样的人,但是少之又少,千万别相信自己——慎莫信汝意。
因为很不容易,很多人花了好多年的时间在折腾、修行、努力,甚至倾尽了一生。你干嘛要在这个事情上去固执呢?固执地相信你自己呢?你努力的目的不是要放弃自己吗?“做我自己,自己做自己”,拍个电视剧还可以,说得不好听,其实就是个傻逼!
深信有佛法,实为深信有究竟佛法之菩萨,为“善根阐提”。如此分类,为强调“同一法性”之究竟见解,为禅宗修行之宗旨。亦为后文做铺垫。
这个我刚才已经说了,禅宗就这样的,要么你见法性,连禅定都不跟你讲,次第也不要说,连受戒这些都不说。
我以前曾跟大家讲过,有人去求云门:“能不能给我授戒?”云门禅师说:“我这里没这个闲家具,你到其他地方去!”这都不跟你讲,有时候夸张到我们都接受不了的。
比如有人说释迦牟尼佛生下来之后,东南西北各走七步,一手指天一手指地,唱诵:“天上天下,唯我独尊!”云门文偃禅师听后这样点评:“我当时若见,一棒打杀与狗子吃却,贵图天下太平!”这样你受得了吗?
你会说:“哇,你犯戒,我怕晦气,不理你了!”普通人这么做,你真的要怕晦气,但他这么做的话,你走是你晦气。
那怎么判断呢?大部分人是不会这么去的,但从这些故事里面,可以看出禅宗极度强调根本宗旨,也直接地去追那个东西,所以只接引上上根器。但是,很多人把它想得很简单,觉得可以一下子拿到,这是很难的。
难的原因是什么?因为我们内在有很多各种各样的贪、嗔、愚痴,我们连基本的东西都控制不到(不是说要消除它,只是控制它)。因为控制了以后,你才有力量深入下去,不然的话,那些贪嗔痴慢疑会躲在那里吃瓜的。它一边吃瓜,一边伺机待机而发,一有机会就出来了,出来了你就心惊摇晃,开始痛苦、凌乱,你就不行了。你甚至会怀疑自己是不是这样?是不是那样?是否不是根器等等之类的?
最基础的东西都没打好,就去怼那个东西,怎么讲呢?有点不知天高地厚!所以,大部分的禅宗成就者都是舍世者(即舍弃今生的人),除了极个别的再来人。“舍弃今生”不是一句话,也不是跑到一个茅棚里面住。有些人故事看多了,也喜欢住茅棚,但是看他能住几天?
舍弃今生,是内心里面对世间所谓的殊妙、快乐、辉煌,真的不感兴趣了。我们修行的暗藏目的,有时候就是为了世俗欢乐,这种怎么追都等于零。
请记住,佛法是出世的,当然也有入世的,比如人天乘那一部分。我们团体里面不反对人天乘,但我们在讲《黄檗禅师传心法要》,我们这帮人也是追求解脱的,如果天天耽著在人天乘上,那是不行的。
你要追求解脱就当真,就真的起舍弃世间那种心,不然你就在玩佛法。有可能你看的书都是大圆满的,经常被菩提心的讲法感动得泪下如滂沱,老泪流一天,但是骨子里面可能还在贪著世间,所以我们要经常观察。
我为什么要让大家修单空呢?单空在一定程度上,可以让我们摆脱这些——我是说一定程度,不是说绝对。如果单空只修色法、不修心法,也摆脱不了的。修心法是什么?我贪东西,我会对着我的贪开刀;我嗔,我会对着我的嗔开刀。你对着自己开刀了以后,相续就会慢慢地越来越清。
这不像色法,色法的话,比如眼睛看东西,我以前是白内障,看到的东西都是黄的,做了手术以后,看到的东西都白得吓人。这是色法上的清,很多很细的东西都看得清楚了,这是动了眼睛手术以后的结果。
心的清不是这样的,我举个简单的例子便于大家去理解。以前看到一个靓女/靓仔,觉得:“哇,好靓啊!”接下来,外境激发你心里面围绕这个靓的各种各样的念头就开始起来了,乱七八糟的,你甚至要去对治它。有些连对治都没有,马上就要开想:“加他/她微信啊!”特别在佛教团体里面,一定会有这些乱七八糟的想法。
但是,当你的心清了以后就不是这样的。你看到他以后,你用单空把它修空了,可能是一个幻相就起来了,这叫做心清晰了一部分,只是一部分。是这种清法,实际上是摆脱贪嗔的一种心理状态,不是像色法那种清。所以,单空会起到这样的作用,慢慢会让我们的心摆脱这些。
你又问:“摆脱了以后是不是就没快乐了?”说明你根本就没修行过。因为你在禅修摆脱那些东西的时候,心自身的快乐会一点点地渗出来。开始是一点点,慢慢地越来越多,然后就成片,这个叫做“功夫成片”或者“喜乐成片”。功夫成片有指禅定的,有指喜乐的,也有指无念的,也有指明(神通)的。
比如修到一定的时候,真的有点他心通了。但是努力故意去观,想知道它是什么,这反而不行了。有时候观太用力了,要停下来再观,显出来的东西根本就不是他真实的心念,这就叫做点滴的神通,它是不行的。
所以,又要用方法去修修修,让它成片。成片的时候,就专门知道他的密码,关键那种人密码都记不住,那咋办呢?虽然你记不住,但佛菩萨可以记住,为什么?因为你看过那个密码,以阿赖耶识的方式,非常轻微的种子在你相续里面了。而他知道了你的密码,他告诉了你密码是什么,这种人是不是有点可怕啊?
看到这种菩萨,什么都给他知道了,侵犯到隐私,那还是菩萨吗?(开玩笑)这是要去修的,但我们这里只是讲一下,大家先不要去追。随便你怎么追都追不到,基本的禅定都上不去是不可能的。
好,这一大段是这个意思,他突然进行了分类。我们来看下一段。
正论:
大抵因声教而悟者,谓之声闻;观因缘而悟者,谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。
禅宗也简单,其实就是天天观察你的心,慢慢地发现一些状况,然后体会到无执本觉,最后把你的各种分别念融进去,叫做“契”,就完了。就这么简单,实际上要做到很难的。
首先你要知道什么是本性,这要比较确定,不确定就会错。错的过程中,我们会捏造意识、境界,整出一种状态来,各种念头、感觉也会融在里面,其实是个禅定或者是某种捏造的状态,那不是本性。
我昨天回去,突然翻开2003年我写的一篇文章,上面清清楚楚地说到这个误区。2003年,至今已经二十多年过去了,关键要认清楚这个觉性,禅宗也特别强调这个。但是误区成堆,有时候有点触碰也不行,禅宗叫做脚跟不点地,大圆满叫做没成熟、没有通达。
这也是很困难的,困难的原因是不是没有窍诀呢?对我们这档子人来讲,没有窍诀都不是最重要的。他前面都通过了,过程中心要不停地辨析,这个时候窍诀才重要。
但是,很多时候我们根本就不是这样子,我们去建立一个东西,轻易认定它,这是一个很矬的方法。当然,这个建立的方式很多时候是以破开始的,破完以后就定,读了书就拿来套,指导自己的心怎么去运行,这随便怎么整出来都是假的。这是一个。
还有一个最重要的是什么?我们根本就没有真正的出离心,世间贪著的不得了!贪著世间非常简单,你会经常为之忧、为之愁,不用去搞那么深的判断,轻轻一碰你就不行了。我们经常说每个人都有自己的核心利益,也就是起码有一两样软肋是碰不得的,那个是他贪著世间的一个紧要点。
但是,现在你会发现自己浑身上下都是核心利益,然后说你是成就者,或者你需要大圆满窃诀,扯淡!大量的贪执堆积于相续里面,任何时候都能够体现出来。如果这种人都证悟了,会拉低佛菩萨的档次,使整个三宝蒙羞!
所以,我们要去思考这些东西。出离心、菩提心,看起来简简单单的几个字,首先要把里面丰富的内容给完成了。如果真的踏实完成了,比如一个人的菩提心修得非常好,几乎是不可能不证悟的!修菩提心比较困难,如果修到位了,你会发现天下所有的因缘都在帮你。
请记住,不是帮你发财,而是帮你证悟。如果你需要穷才能证悟,你会穷得像密勒日巴一样。如果你需要富才才能证悟,你会富得跟当年的蒋扬钦哲旺波一样,满墙都是金子。所以,穷富都是帮忙的。大家想着发了菩提心就能发财,如果你是为了发财而发菩提心,这个菩提心就不是真的菩提心。
我刚才说这一大段的意思,又把它说飙了,我又圆不回去了。我们还是拉回到这一段:“大抵因声教而悟者,谓之声闻;观因缘而悟者,谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也”。
我刚才想讲契本心是怎么回事。契本心就是这样的,你知道了本心、安住于本心,叫“契本心”。安住不是用力去安住在里面,而是所有的分别念就是本心。用一个词叫化于本心、融摄于本心。
大圆满的宁玛派修行六根自解脱,取了个名字叫“融摄”,其实都是多余的。融摄是前期的过程,后来连融摄都没有,起来就是本性。但是我们去想象,有时候故意用这种东西去感受一下,那连误区都称不上,叫胡来。
有时候他也会觉得自己证悟了,这个就好笑,但你没办法说他,他自己的感觉就是这样子。所以有个办法,就是回去看自己有没有烦恼?那种无记的法起来,或者喜悦的法起来,能够融进去,但烦恼的法你融不进去,就证明是假的。非常简单,这是一个非常粗大的辨别方式,还谈不上什么觉性跟阿赖耶识的辨别、心识跟智慧的辨别。
句解:借诠释各乘修行宗旨缘由,说禅宗见地之精髓。
刚才我已经把它说了,这是禅宗见地的精髓。我们一句句来看。
大抵因声教而悟者,谓之声闻;观因缘而悟者,谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。
因闻佛声教而悟,为声闻;观因缘变化而悟,为缘觉。
为什么会闻佛的声教而悟,为声闻呢?因为释迦牟尼佛的时候,整个印度的六师外道特别多,大部分人的根器都是出家的。“出家”这个词汇,并不只是佛教才有。在印度,只要放弃城市生活去森林里面追求真理,都叫出家,而且有很多的派别,六师外道就这么出来的。
那时候,整个修行风气都是在禅定中间去找到一些觉受,把觉受一步步修往更深的定,或者更细微的认知里面去引。所以,佛陀不可能上去就讲大乘教法,他对着这些人,就因他们的根器来进行引导。他引导你什么?你这样随便怎么做都等于零,定的层次最多就是非想非非想定。
走到一个极点,叫人无我——观者、能动者是没有的,他把这些人引到这一步,已经非常厉害了。但是,引到这一步的时候,如果没有菩提心或更深的见解,自然会趋入灭尽定——小乘的涅槃。没有能动者了,你的心肯定平静下去了,会彻底平静。
要维持这个平静,在平常的修行中还是有些观修的方法,比如小乘有很多观修的方法,不净观、白骨观,最重要的是干掉贪,因为贪是我们能动的主要能量。大部分人的正常行为基本上是为了什么?活下去。那活下去想干嘛?难道你只想单纯的活下去?你要吃好的、穿好的,你要得到别人的赞赏,虚荣等东西,这些都属于贪的范围。
在贪的过程中遇到了冲击,遇到了因缘的不顺,你就开始嗔。所以,能动的力量主要在上面分配。这个是因为痴,痴是因为不知道根本。不管怎么样,你运行起来就是贪和嗔居多。当然,痴还可以解释为其他的傻、蠢,但最根本的痴是你不知道能动是什么。
小乘通过去贪的方式,能动就开始弱。能动弱,就是那种力量弱。能动的本体是没有弱强之分的,能动的究竟本体就是我们的自心本性。
通过去贪、去嗔,慢慢地,能动的力量就越来越弱,心的明度就越来越亮。他会发现以人我、以个体的方式去运行的,不管是思维、认知、看、听,全属于轮回,都没有意义,他就放弃了。
就像我们做一件事,做久了以后,我们会怎么说:“我放下了、我放下了”,于是他就真的放下了。通过大量的修行,他把主观能动性放下了。主观能动性放下了,那肯定不是断灭。我们都知道,他会陷在一个状态里面,那种状态会把主观能动性的习气都放弃了,那就是灭尽定。
他在放弃的过程中会有功能出来,因为心本具很多功能。所以,阿罗汉的功能挺厉害的,有各种神通。我们为什么没神通呢?我们其实也有神通的,相对于狗来讲,我们的CPU(运算能力)比它强大很多。超越人类的认知力、认知方式、运行能力,我们称之为神通。这些阿罗汉肯定比我们强,天人都比我们强很多,但是我们比狗强,比细菌更强。但有时候我们打不过细菌的,那也是因缘。
到了佛陀以语言(声教)讲出来的时候,用人类音频的方式讲出来,这一帮人就是声闻阿罗汉。佛陀是因为他们的根器、他们当时的现实情况进行教学的,所以他们就成了声闻阿罗汉。
有些则称为缘觉,缘觉是什么?出生在佛没出世、没有佛教的时代,因他前世听闻佛教,积累了一百劫那么多的功德——以时间来记,一百劫的功德,这是教中说的。在一百劫的时间里,你积累了一天的功德,比如你一天修菩提心和你一天修出离心的功德是不一样的,所以,这是一个约模的数字,不是绝对的。
积累了一百劫的功德以后,缘觉会看到这些变化,而体悟任何心认知的外境。它不是方分,根本就不成立,完全是幻相。在这个过程中,他也能体会到认知,因为主观的认知是以人我的方式进行,他会去放弃它。缘觉比声闻要强一些,因为他的观察能力要强一些,他通过观因缘,四季更替、流水潺潺。
我们举个例子,憨山大师去闭关,闭关的时候拉了泡尿,拉尿的同时,看着尿流下去的时候是不动的。这个我们也可以去观,我们去找一个比较好的水管,把水管一打开,看着水好像不动地流下来。
憨山大师一下就从动和不动里面悟了,于是说了一句很著名的话:“旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流;野马飘鼓而不动,日月历天而不周。”江河不停地流,实际上没有流,很大的风把山都吹动了,但是却常静。
这句话是什么意思?其实是说心的一种状态,心在动的时候,其实是没动的。心的作用,好像水在流,其实是心的一种幻相。那种幻相在不停地动,但心是不动的。他只是从水看起来不动那种状况里面,体会到了心在呈现事物的时候,事物在动,但心的本体是不动的。
这种状况如果我们认得不透,没有认到心的究竟的明空双运的那种光明性,就会成为单空。外面没有,其实心还安住一种状态里面,或明,或空,或者不知道是什么,或者是捏造的明空双运,就会成为缘觉。
大家别担心自己会成为缘觉,这个成为不了的。“旋岚偃岳而常静,江河竞注而不流”,这句话出自于僧肇的《物不迁论》,是憨山大师在撒尿的时候想起来的,他当时就有很深的了悟。但是,大家不要听到“悟”就觉得了不起,其实悟是有深浅的。
我们不知道憨山大师那时候悟的深浅,但后来憨山大师悟的肯定是究竟法性。看他写的那些东西,就知道他证的肯定是真正的究竟法性。但他当时是怎样的,那值得我们去仔细考究,可以去问一下憨山大师,哈哈!这就是所谓的缘觉。
听闻观无常,虽至成佛,亦名声闻佛,即阿罗汉的意思。
声闻佛,其实就是阿罗汉,也叫缘觉佛,即缘觉,真正大乘的那个佛才叫佛。“听闻观无常,虽至成佛,亦名声闻佛”,我们要去观无常,佛陀也大量地讲无常。无常的意思是什么?任何现象都是变化的,你一执上去就会痛。很欢乐的东西开始是不痛的,但欢乐消退呢?我们为什么会感到欢乐消退呢?其实是因为执的原因。
我举个例子,夫妻之间刚刚开始的时候肯定是蜜里调油,好的不得了!当然不是因为其他原因,真心相爱的夫妻或者情侣都会如此。但久了以后,左手摸右手,恨不得一脚把他踢飞出去。夫妻之间睡觉,就算是一个被子盖着都要背靠背,原因是什么?因为我们的心住在前面那种快乐里面。
前面那种夫妻恩爱的快乐产生了以后,就会始终记得那个快乐,而且你还用意识去在上面进行添加,你从来没有观修它是空性的。你下次去的时候,诞生的快乐和你记忆中的快乐,引发的认知是不同的,一次一次的递减,我们把之取名为“边际效应”。
这在佛教里面叫做“心识减退”,意思是这个力量会退,退到后来就不行了。因为你要挽回,就会拼命努力去让它重新焕发活力。如果焕发活力不当,或者做得不好,就会对心造成压力,那种压力甚至会更烦这种东西。
只要换一个对象,荷尔蒙马上就开始飙满。但是老婆或者老公一出现,荷尔蒙“呲”就下来了,一下就治好了。原因是什么?在这个过程中,心不自觉地发生了训练——你们不要去观察这个,没必要!
如果我们经常思维无常,你会摆脱它。你的心开始习惯于无常的时候,就是习惯于变化。如果你以觉性的方式习惯于变化,那就安住于大圆满,就叫做相契。以单空的方式是一种修行,以思维的方式是一种对治,以无常对无常。
就单空来说,相对于觉性还是无常的东西,但它已经很厉害了,它可以融化各种各样的无常。如果你的心以单空的方式占主导,那无常就占不了主导,它所引发的快乐的衰退,或者痛苦的递增都不起作用了。
听得懂这些吗?我讲得有点哲学化,实际上是很仔细的修行。师兄们,你们不要认为讲修行就是气脉的运行,那是武侠小说看多了!从关元穴一直到檀中穴,那是“齁包儿”(四川话,意指哮喘)。所以不是这些,当然也会有这些,这些也是密宗里面的一种方法,但我们现在大量的密宗修法很少具体走气脉的。好,再看下一段。
学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。
一般学人大多于言教思维观修中生悟,不在究竟本心上直悟,这样随长劫修行,也无法证悟究竟本性,故不是“本佛”。
我们一般在言教思维里面大量去做各种各样的观修,有好多好多的观修。这些观修不是不好,比如菩提心,有呼吸的观修,有自他交换的观修,都是非常好的,可以去除我们的习气,甚至建立很多的功德。这样的修行如果不明白本性,你就一直修下去吗?你问要修多久?那永远是多远?那就是永远、无期!
心的那个无明不是一个东西,它可以呈现出无穷无尽的分别,那个东西是画不完的、对治不完的。所以一定要去证悟本性,证悟本性就是心要明了它自身是什么,这个是本佛。道理非常简单,都是说起来简单,做起来难,大家有没有这样的共同感受?
但我们不是的,我们不想努力去干掉这些最基础的执著,只想越过这些去拿最究竟的东西。是不是有这种人呢?有的,那些大根器真是这样子,天纵英才。但大部分人不是的,去了你就栽了!
所以你要先去走一步,把基础做好。我们经常说的出离心、菩提心,要去观察自己。走到一定的时候,你会发现拿起那些窍诀很容易,而且拿起来很实际,再也不是一句话,不是一种感受,不是一种临时好像打个鸡血,不是这样子,就是因为基础不好。
基础往往牵涉到我们最不愿意放弃的一些东西,会痛,难就难在这里。稍稍叫你一放弃?我们不放弃这些,要去求一个窍诀,这样窍诀拿给你也没用。真正聪明的上师,不会随随便便给你讲这些,所以大家要去重视基础。好,我们再看下面。
若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。
若不在本心上契悟,只是在言语分别的教法上逐渐观修,即所谓“轻心重教”,遂成禅宗言句中常说的“狮子扑人,韩卢趁块”中的韩卢(中国战国时代韩国的狗),追逐细枝末节,忘失于究竟本心。
黄檗禅师那时候一定要推广禅宗,那是不是黄檗禅师就认为教法没用呢?不可能,只是那时候的佛教僧团里面大家都在读书,真正去观心修行的非常少。所以,他要把一些人从那里面拉出来,才会这样去说话。
如果大家都不去重教、不读书,直接去观心,你根本就观不了,玩都玩不下去,一观就搞错。但那时候真的不是,唐朝那时候的佛教非常发达,特别是唐玄奘把唯识带回来了以后,大家都读得朗朗上口,整个长安城,家家佛陀、户户观音。所以,真正把教言变成修行,成了最重要的事情。
“轻心重教”是什么?遂成禅宗言句中常说的“狮子扑人,韩卢趁块”中的韩卢,就成了这样的。什么叫做“狮子扑人,韩卢趁块”?中国战国时代韩国的狗,叫韩卢。他们就举例,如果有个人拿着石头去打狮子,狮子不会去管石头的,冲过去就把人扑了——好了,这个事情就结束了。但韩卢就不是的,你拿石块去打它,它不咬人反而咬石块,拼命地咬,那怎么咬得完啊?这个人还可以悠悠闲闲地捡着石块打。
这就像我们平常的修行一样,不去动人我,反而去动枝叶?色法也好,受、想、行都动了,但最后的末那识却干不掉,随便你怎么修都等于零。人我在旁边修,要么就把你修的境界变成它的武装,要么再扔给你一个东西让你慢慢搞,你就是条狗、韩卢。
“趁块”,趁是追、扑、打的意思。很多时候我们以为自己在参心,其实不然,很多时候参的都是心的作用,那就叫做“韩卢趁块”。在最初或者中期的时候可以这样,因为不可能一上去就明了心,往往要从它的作用开始。
但是,你一定要从它的作用里面逐渐地往回走,往心的本体上走。这个过程就牵涉到周遍,牵涉到清晰,牵涉到透彻,非意识就不用说了,还牵涉到我们在新加坡讲的单空的九个要点:思维、观修、觉知、觉受、观照、觉照、见地、境界、明智。
“追逐细枝末节,忘失于究竟本心。”这个追逐细枝末节,并不是说傻傻的,很多修行追逐旁枝末节的人会有境界的。他有个特征,会非常像修行人。那些证悟了的人不一定像修行人,他是散的,特别是达到一定程度的人,他乱的时候也在修行。他的行为很多时候反而不像个修行人,恰好细枝末节追得比较好,在趋近于往那个方向走的,每天眼观鼻、鼻观心,那是个好修行人,但他不见得是证悟者。
你们又不能拿着这个标准去判断,说证悟者全是散的,那也不是的,但有这么一个现象出现。所以,当你看到一些大德,特别是学院修大圆满的大德们,一见面他就“咚”的一下躺下去了。我们一般要端坐,而他“砰”的一下就躺下去了,特别是在比较熟的弟子面前,而不熟的就开始端身正坐。
当然,这是指上师们。如果不是上师们,只是个普通人,那他就在装逼——“你又开始装了!”证悟了不需要做一个什么动作,因为证悟了没有动作,也没有状态。那种明白不是什么状态,不需要作意。但要比较深才会这样子,在保任的状态也会这样子。好,后面一句才是所谓的修行精髓、宗旨。
故但契本心,不用求法,心即法也。
你只要认识了本心,契进去就行了,相融进去就行了。相融这个过程,我们叫保任,大圆满叫六根自解脱。六根自解脱,我们会想都是解脱的,这只是想的,感受是感受的,这是不对的。想的、感受的话很容易说,很多人会误认为这就是解脱,实际上不是的。
所以,根本还是要去认识那个觉性。他们都不用去消失、不用去解脱,本解脱就是不用解脱但就是解脱的。你用头脑去想,是永远想不出来的。如果你想得出来,这句话一说,你就该证悟了。
我们往往在不刺激到自己关心的,又没有引起自己痛苦的东西时是解脱的,一刺激到你就不解脱了。那你的这个证悟是解脱吗?说明你的这个证悟根本就不对,只是在某个时候、某个阶段,以想和感受的方式起了点作用。这句话看起来简单,实际上非常深邃,我们在这上面犯错误,那就有点傻了。
此为禅宗宗旨,但相契于究竟本心,不用再求取其他修法,因心是一切法的根本。只是如何相契,需深切明了本心,不然只能是相契于心之细微无明,流连于无穷误区,或成狗咬尾巴,或成相似化城。
这是对的,我们有时候就去去去,经常说的大雪纷纷落于何处?落于心、落于明、落于明空双运、落于本质,那个不一定是真实的,可能是一些细微的无明。你搞搞搞,会搞成状态的,就成了无穷误区。然后你不行,又去丢了它,丢了它再来一个,就是狗咬尾巴。在过程中产生了禅定,有神通等乱七八糟各种各样的功德呈现,那就是相似化城。
我之所以把这些东西说得如此详细,是因为我要打击鲁莽者,鲁莽者荒诞到有点搞笑!如果当真去搞,其实比这个真的东西还要细微。这么一说,是不是把大家吓到不行了?其实根本就不是的。
请记住,但去妄、莫求真,不要轻而易举去定那个死东西,不管是不是,你就去。去的时候迟早会走到那一步,如果真的有好的上师,一定会给你理清楚。但是,你只要轻易认,认的同时即受群邪。第一个邪是什么?把错的东西当成一个东西在稳固,越稳越固,到时候离都离不开,真离不开的!
你看嘛,有时候跟他指示心性的时候,他马上就回到那个状态里面去,他希望用这种状态去接受窍诀,这肯定不行!每一位大圆满上师在指示心性的时候,要求不改自心,结果你一上去的状态都已经改了,所以听了也没用。
这些都是很粗大的错误,如果连这个都搞不明白,那是没办法继续下去的,所以大家要重视基础。当然,这也跟心的昏蒙有关系。如果执著太深了,他一定会昏蒙的。我们经常说的猪油蒙了心,那个猪油是什么?你的贪,你的嗔,它的根本是痴,就是昏蒙。
昏蒙也不是我们喝了酒的那种粗大昏蒙,真的昏蒙是你精明得很、了不起得很,但你意识不到心的运行情况和方式,那就叫做昏蒙。“但契本心”,你只要找到本心就够了,这个就是禅宗。好,然后继续下一个正论。
正论:
凡人多为境碍心,事碍理。常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。
句解:此段解说,是脱离单空误区的精要窍诀。
这一段很精彩,是脱离单空误区的一个精要窍诀。我们现在不要求自己脱离单空误区,你要在单空里面尽量的流连,你只要不认它就行了,尽量地去做,做到后来,窍诀一指……完全脱离单空的误区,只有开悟,否则你怎么都会在单空里面折腾,但这个折腾也是挺好的。
单空的意思,就是让你们逐渐的不执著,任何东西来了,你不执它就是单空,结果就是这样子。只是会用到思维的方式、察知的方式、观照的方式、觉照的方式,方式可以随便,但实现的目的就是要不执著。
他不存在,所以不执著。他存在,我的内心对他有贪著,但贪著本身都不执著,这是对心的。这样反复去训练,训练到一定的时候,各种状态自然就出来了,各种智慧也会出来。好,接下来我们一段段来看。
凡人多为境碍心,事碍理。常欲逃境以安心,屏事以存理。不知乃是心碍境,理碍事。
心、理(认知和心理)为能,境、事(物理外境和心理内景)为所。单空修行总以为无境即空,无事理存。但其实恰好相反,若能境无执,所境之有无,俱皆无碍。
什么意思呢?这里谈到了四个字:心、理、境、事。
心是什么?心就是我们的认知能力,是最基础的认知或者是觉性。按照禅宗或者教宗的说法,这就是觉性、如来藏,什么都可以,但这里指的不是阿赖耶识。
理是什么?一部分可以是阿赖耶识,另一部分是心里面运行的状态或者方式,称之为心理状态。
单空是一种心理状态,菩提心是一种心理状态,悲伤也是一种心理状态。我们会认为事碍理,比如遇到战争的事情,心里面的状态就变了,变得很恐惧。那是因为战争让我的心理产生改变,这是我们常人的认为。
境碍心,我的心本来是自在的,但是突然一坨狗屎掉在我面前,我的心一下就不行了,是不是?心本来是平静的,你搞个东西出来,我一下就不行了。所以,心和理这两种心理状态,其实是意识状态和阿赖耶识状态,以及觉性的状态。甚至可以说是我执的状态,在唯识里面叫做“三能变”,但是不包括觉性。
“三能变”分别是阿赖耶识、末那识和意识。这里在说禅宗,但这个“心”不一定是指阿赖耶识,还可以指觉性,总的来说就是能境。能境就是意识、末那识、阿赖耶识,如果加上禅宗,这三个都是本质心。
境和事是什么?物理外境和心理内境。物理外境是什么?地火水风以及眼识、耳识等前五识的对境。心理内境跟心理有什么差别呢?前面说的心理,相对要理性一些。后面的境,是一些不好的状态,比如愤怒、痛苦。或者说前面的心理相当于心王,后面的心理内境相当于心所等各种各样的情绪。
不管怎么样,它是一种所境,我们要这样去做。如果遇到教理,会非常的复杂,那我们怎么去分它呢?能境,就是心和理。比如单空的道理,算是一种理,在内心里面、意识里面发生。但愤怒也是在意识里面发生,它是一种心所,它就叫做事——心理内境。勉强这么去分,这是我们古文的麻烦,一个字、词说出来,里面的内涵不精确化。
很多时候我们都认为是境碍心,外面的环境出来,让心这样舒服和不舒服,所以我们要去追求物质。事实上,我们在有空调的房子里就觉得身体安逸,夏天把你丢到锅炉旁边去,冬天弄到南极去,会冷死你,我们就会说这样很不舒服,这就叫做境碍心。
这是一种比较粗大的,还有一些境碍心是什么呢?我们在证悟的时候,有东西显现,我们就认为它没有空,心体会不到空。我们去修单空,夺夺夺,其实在意识里面发生的,然后慢慢会形成直觉。
直觉其实也一种直觉意识,在直觉意识里面,我们会确定它没有实质,实际上你的手是不能去碰的。然后,我们认为完全要在很深的定里面,消失了外境才能够确定它是空性,这个就是境碍心。
以前我经常嘲笑大家,如此继续下去,你要它消失很简单,头一歪过去,它就消失了。眼睛一闭不看,色境上它就消失了,但你没有证悟它的空性。所以这是不对的,不管怎么样,我们会认为这个东西碍心。
事碍理也是一样,出现各种各样的事,没钱了、有钱了,别人骂你、别人不骂你,心里就开始产生变化,然后你学的道理就不管用了。菩提心说众生都是我老妈,挖肉饲鹰、舍身饲虎,也要利益我老妈,结果哪天上来偷了你一根头发,你拎着菜刀追了人家三条街。这个就是事碍理。
“单空修行总以为无境即空,无事理存。但其实恰好相反,若能境无执,所境之有无,俱皆无碍。”这是我对它的解释。真正的单空修行不是这样子,你要修到那个心存不存在,存在也是无,消失了也没有这种消失的无,消失了也是一种有。所以,最后给了它一个词汇叫做“无有”。空掉了、消失了以后,它也不存在。最终的目的要你消失对境,你要这样的话,就只能够返回去觉知自己的心。
所以,单空或者大圆满前期有个修行,让大家用眼睛看着虚空,看看看,虚空没什么好看的,那个觉知力就慢慢觉知到能去看虚空那个心上去了。这是导致让你回观的一种手法而已,很多人捡到耗子屎又当成巧克力,喂了自己还去喂别人,想干嘛?我知道他想干嘛,他不承认也不行。
其实这是一种方法,观心也有很多种方法。心里面的执著会呈现出外面的状况,但是,你不能依靠外面的状况消失了以后让心无执著,而恰好它在的时候,你要训练出你对它没有执著,它在不在都没有关系。
单空的修行,能境真的无执了以后,境之有无、俱皆无碍,这种就形成了见地。当然,你要这种见地起到一种神通性的作用,它也可以的,你只要在单空里面定深了,手就可以按到岩石里面去。
但是,即使按到岩石里面去,不见得你就已经证空了,你心里面的这种见地可能还是不对,为什么呢?很多外道,比如道家都可以做到这些,大力鬼神也有可能做到这些。
所以,外在相的变化不能够证明你是否真的证悟了单空。我说的是单空,还没有说觉性,禅定力足够就可以做得到。所以,境碍心、事碍理是我们的常态,我们在单空的修行里面也是这样子。但我们在修行的时候,老是去夺外境、夺身体。身体对于心来说,也是个外境来的,你只是通过这种夺的方式,建立了心的那种单空的一种初期的认知,你得发展下去。
发展下去的一个根本原因,你拿去对付你的心,对付你起伏的贪执的念头、情绪。你没这么去做,说明你的见解还以为把境去掉了、事去掉了,一些比较粗大的事去掉了,就认为自己证悟了单空?这是一件非常初级的事情,但是不可或缺。
如果你不从这里开始,一上去就观心,你观得了什么呢?话是一样的,有可能有这种人,上去就去观心,去发现它是什么,但大部分人是做不到的。大部分人是通过这些去养成直觉观察、察知的力量,然后慢慢开始。
在五台山我跟大家讲过一堂关于察知的课,但大家有没有当真去做,我也不知道,讲了不去做等于零。很多人把耗子屎当巧克力,把巧克力当耗子屎,所以颠倒梦想、永不涅槃。
单空如果只去除这种色境的话,其实还处在境碍心、事碍理的状态。所以,色法的单空修到一定的时候,立即要去对付自己的心。我以前曾讲过,菩提心就是一种单空,可以夺掉我们的自私。出离心就是一种单空,可以夺掉我们的一些贪著。你的贪著在哪里?虽然可能贪著一个对境,但心的那种倾向性在你心里面,要去夺这种东西。
在没有贪著的时候,自以为很安然,反而要故意调出这些东西来,用单空去把它对治掉。如果已经证悟了,他要故意跑到一些非常让他丢失觉性的地方,极贪的场景、极嗔的场景、极痴的场景,然后去把贪嗔痴对付了,所以会去坟场,会梦修。
二祖会跑到妓院去,现在就不用跑妓院了,你只要把电脑打开,什么东西让你流口水,你就去修它。不要去修上面的东西,修上面的东西叫夺境,生起相应的贪心或者嗔心、害怕,比如你们不是怕鬼吗?修到一定程度的人,专门去把《午夜凶铃》调出来。你怕什么呢?
其实你理性知道那个东西是电影来的,但你还是害怕,说明那个害怕根本不在电影里面,而在你内心里面,电影只是把它调出来了,调出来就空掉它。你修久了以后,晚上你出街都不怕。深更半夜鬼来了,来来来,贞子弄回去打扫卫生!(众笑)
你要去训练这些东西,我都已经说到这种程度,再不去修?你不去修怎么都不行,所以一定要去修。
但令心空,境自空;但令理寂,事自寂。勿倒用心也。
如能认知无执(心空),则外境有无皆空;于心理无执(理寂),则内景自然寂灭。因此修行在于空心寂理,不仅仅是消失庸俗外境或者建立殊胜外境,不能体用不分,本末倒置,枉费心力也。
什么意思呢?如果能够认知无执心空,也就是认知无执。我们能够认知无执,其实有很多层面,小时候很执那个玩具,你大了还执吗?不执嘛,但你内在的执著不代表它不在,你还会执其他东西。所以,我们要去弄到那个总体的无执。
开悟是什么意思?去发现心那个本体是没有执的。没有执是什么样的?你说你不执小时候的玩具了,那是个什么样的?心体一点都没变化过,只是没有这种倾向性了。我有时候把种子说成是倾向性,就是这个意思。
如果我们意识到对什么都没有倾向性的时候,其实是对心体彻底通达了那么一点点,这个叫做初期的触碰或者开悟。我经常讲到本体触碰和作用触碰,既然叫触碰,就对心体都有所认知,但是有轻重之分。那个轻重的原因,也不是说这个人的根器修学怎么样,因缘还有很多。
作用触碰的意思是什么?你是触碰了心体,但是你的注意点和感受点主要在作用上。因为那时候他一定是放松的、愉悦的、明了的,用了一大堆词汇去形容。有时候感觉到似是而非,“好像是哦”,特别是接受了一些大上师的指引之后。所以,有些人会说“我证悟了”,三天以后就没有了。
但是,他心的注意点、记忆点,还是那些作用。要回去练,但练就回去了。练那个东西的时候,就练在作用上。练在一个作用上,怎么可能证悟呢?这个叫做作用触碰。这种一般大概率都要走误区,但走悟区也不错,你走着走着慢慢把误区丢了就好了。
还有一种是本体触碰,他的记忆点在本体上,所以他不会去追误区,他知道修行的点在哪里。这种人修菩提心、出离心或者修上师瑜伽是最积极的,他知道证悟就是要去除这些东西。
所以,本体触碰的人其实是不多的,大量都是作用触碰。为什么?本体比较清晰的时候,他知道了它的无执,它的作用是当起有执的东西,一下就清除了。自私、无耻,我们平时是不知道自己无耻的,我们都觉得是别人无耻,但他一下就知道了。
他以什么东西来判断?以安住觉性来判断,或者以觉性为基准来进行判断。这个判断是直接的,不像我们还经过一通的思维观察,这个叫做本体触碰。虽然是触碰,但他还是熬不住,逐渐地又把它当成一种对境,又去追,想回去——完了,他想回去就已经出来了。
你永远都在里面,你回哪里去?你出得了本性?哪个出得了啊?出给我看看!孙猴子想跑出如来佛的手心,这是做不到的!所以,他在起心要回去,就说明他已经离开触碰、离开本体了。完全悟踏实的人,就会步步踏着,头头是道。
赵州说他虽只有两颗牙齿,但是下下都咬着,说的就是这个,离都离不开。他这个话说了以后,很多人就说“是的、是的”,这其实是想的,想象中也是这样子,感受中也可以这样子。但是,这个感受和想象都是暂时性的,过了又没了。所以这个想象也不是真的,包括我们禅定里面得出来的东西,都可能是暂时性的。
大家一听又恼火了,早知道不跟你们讲这些,讲一下证悟了有多好啊、有十二个百数功德啊——鸡血一打,浑身上下的细胞都在燃烧。但是,现实很快就把这种鸡血浇得冰凉,那会不会成就呢?会,要努力很当真去做,去打基础。
但去妄、莫求真,想了很多。因为在求真和确定真理里面,夹杂着大量的我执,甚至我执还很可怕。他利用这些东西来让自己过得更好,而不是拿这些东西来解脱,永远都在保护自己,这是非常可怕的。
所谓有点感悟的状态,反而被我执所利用。没有证悟的人,会反对菩提心的,会反对牺牲的。而证悟的人,会认为牺牲是一种最该有的修行,哪怕你认为无意义的牺牲,比如释迦牟尼佛的舍身饲虎。
但用我们现在理性的想法:“何必舍身饲虎,身体拿来传播佛法多好用啊?”那不是的,到了一定时候的修行就是这样,挖肉饲鹰、舍身饲虎,这是初地菩萨的时候干的。
你们听到这些是不是又不想修行了?当初的出离心呢?你们说的“我一定要解脱轮回,为利众生愿成佛”去哪了?大家不要听到这些就觉得难,心走到一定的时候,你就不觉得难了。你觉得舍身饲虎很难,当你真的走到一定的时候,不用走到释迦牟尼佛的程度,只要走到初地或者接近初地,你就会知道那个东西不难。
根本就不在意了,身体就是个虚幻的东西,虚幻的东西喂虚幻的东西有什么呢?他甚至会感激那头老虎。那不是观念性的,我们现在是观念性的感恩——“是这样的嘛,菩萨要感激众生,没有众生我没法成佛”,这是观念性的。
那个是实际性的,实际会发生什么?舍身饲虎一修,很多万劫的功德,他通过神通都可以知道,那个功德的具体呈现他都会知道。这等同现金交易,不是合同。我们现在麻烦的是把合同当真,而合同能当真吗?不能当真的。修证不能当真,现实中更不能当真。你看乌克兰,跟几个国家签了合同,把核武器让出去了,这个能当真吗?
所以,“如能认知无执(心空),则外境有无皆空”,心空了,就不在乎外面这些了,你可以破它,也可以不破它,随便!
“于心理无执(理寂),则内景自然寂灭”,心理无执,可以理解为所有的理都通透了、融入境界了,那么,内境就自然寂灭,那些情绪就自然消失了。所以,一个人说他证悟了或者有所证悟,情绪都不能消化,那是修行人的一种耻辱。
到了后来,你的精力不应该用去对付情绪,情绪是最初级的事情。到了后来,你要把主要的心力用去更深入的利众。当然,也可以在利众中间逐渐地消化情绪。但是,纯粹地去对化情绪,搞得天翻地覆的,就说明没什么真实的修行。
情绪对化完了,就要开始去对付一些功德的事。那些比较厉害的菩萨,很多时候要对付功德的。你会问:“啊,不是要挣功德吗?为什么要对付功德?”丝毫功德的执实,那是修行的耻辱。他会随时观察着自己的心念,甚至故意搞那些乱七八糟的东西出来,让自己觉得……所以,他对自己的心特别了解,同时由自心而知他心。这个是理寂。
“因此修行在于空心寂理,不仅仅是消失庸俗外境或者建立殊胜外境,不能体用不分,本末倒置,枉费心力也。”开始修行的时候,我们要去执。“空心寂理”就是去执,不仅是消失庸俗外境,或者建立殊胜外境。消失庸俗外境就是去夺,夺了以后,我们觉得身体消失了就殊胜,那是一种非常好的修行。
要消失身体打针麻药嘛,我去动白内障手术的时候就给我打了麻药,再弄个东西把我眼睛撑开,我当时就感到眼睛没有,但我还能看得到——哇,明空双运,哈哈!弄个东西一下把眼睛给我撑开,如果不打麻药,肯定会痛的不得了。但当时没有多少痛,不是明空双运,那是开玩笑的!所以,不一定要消除庸俗外境或者建立庸俗外境。
比如我们以后修气脉,脉很清晰,甚至念佛看到各种各样的殊胜呈现,身体散发出香气,出现乱七八糟的东西。但这也没什么,就是一种外境的自然呈现,不能去追这些,否则就可能体用不分。
你不去追体,反而着在这些境上。“着”并不是说你死逮住它不放,比如产生了香气,你会觉得好安逸。周围人说闻到了你有香气,心里随即生起一种细微的傲慢:“哎呀,你看我有香气了!”下次香气没有了,就会质疑自己出什么问题了?
有时候有香气,那是因为有香嘛。你进了趟厕所,那香味没了。着在上面,就是以它开始慢慢建立一种认知。就像我说的,开始谈恋爱两个人你侬我侬,爱你一万年,这种东西就开始建立,产生一种愉悦,下次这种愉悦又不行了。这两个是一样的,只不过一个在谈恋爱,一个在打坐而已。
所以,出现了这些殊胜外境是好事,首先要认同它,但是别以为意,要继续修下去,不然就是体用不分,本末倒置,最后枉费心力。
比如非常快乐的状态,戒也守得好的人,基本上都是欲界天——你去欲界天干嘛?去那里大概率会堕落,但是没必要,这一生就是要解脱!我们这里有好几个师兄修行乐的不得了,乐得控制不了,其实你不用控制,随便乐,下座以后自然就消失了,但一打坐又来了。然后,你要学会在这个乐中间,把心开始抽出来,看着这个乐是什么。从心里面抽出来去观察它,带有一种观察的指令,你去想一下就行了,那个乐就开始消失。
乐消失以后,就开始进入明了。进到很深就叫明,开始可能会出现神通,小神通就开始了。当然,小神通也有些方法,比如引到眼识上,引到哪里哪里,天眼通、耳识通,我们不要去追这些。但如果你真的成就了,就可以去追这些了。
所以不能够这样子,但是,如果初级的修行人产生了这种东西,你在乐里面就尽情乐嘛,那东西又不花钱,最多就是花点垫子钱。但是出了神通要小心,还有无念深了要小心。出了神通,他一定会不知不觉去用它,那是很吓人的,会出事的。
以前一些练气功的人,我们都认为气功是骗子,但很多气功不是骗子的,他真的有神通。气功练到一定的时候,去抓别人的黑气,替别人说未来,这是非常耗费福报的一件事情。所以,很多人到了最后神通没有了,而且出事被抓,或者生病,有好多这样的事。
所以有了神通要小心,还有无念要小心。初期的无念也没什么,到了后来,慢慢无念下去会成为一种习性,很难拔出来。但是,我觉得能够陷在无念里的人少得很,不用担心这个,等出来了再说!好,我们继续下面一个。
凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。
这是一种修行要诀。我们不肯空心,恐落于空,你空得了个屁啊?你的空是想象的空,想象本身就不是空,也有可能会陷入到禅定的空,那种就是我们说的无念。或者用意识捏造,直觉一个空的状态出来,陷在上面,但大部分是落不了这种空的。
心本空的意思是什么?心体你找不到叫空,因为你不可能找到,找到就成了对境,但是可以自明。那种明你找不到,你找不到明的“体”是什么,但明的“用”到处都是。这个就是空,它在的同时就是空。所以,我们的心是落不了空的。
我们害怕落空,首先是意识上的一种错误见解。还有一种是在修行过程中陷入无念了,或者陷在一个以为是证悟,实际上是空的状态里面。这个很多人都会有,你在空的状态,进去就没有了、进去就没有了,实际上它不是对心的明悟,这就是说的一种误区。但是你不要怕这个东西,因为并没有多少人能够走到无念去。当然,有些捏造的那种空,是错误的误区,很多都是意识直觉来的。
为什么是意识直觉?那时候其实他的身体都还在,强烈的声音刺激他。不用有多强烈,稍稍一点声音刺激他,他还会跳出来,说明他的耳识都还在。人家那种空是怎么空?陷在里面,你拿针去扎都没用。更吓人是什么?像玄奘法师在路上碰到窥基法师的前生一样,在树子里面打坐,一弄几千万年过去了,那种就是耽著于空里面了。
那是状态性的空,但是你放心,你做不到的。有本事我们来试试看,你坐三天,我给你一百万美金?你不要蒙我,你憋都憋不了,所以根本就不行。以后可能会行,但现在肯定不行,所以不要怕落空。
修行要诀。凡夫不愿意空心,一是害怕落空,二是不愿去执,实际上是不明白空性的含义,不知道自心本性,就是无执空性。
一是害怕落空,这是邪见。二是不愿意去执,去执多了以后,特别是内执去多了以后,你不会落入空的。真有菩提心的人,很难落入那种空寂、死寂里面,有上师瑜伽的人也不会落入那种死空的。
他不愿意去执,就不愿意去修这些。为什么他愿意去追逐单空?因为单空不会让他很难受,把面前的桌子夺了,而且是假夺,他不会难受的。心运行夺完了以后,产生的舒适、愉悦、禅定,当然爽哦。而且这些状态去应照书上说的那些很高的境界,觉得好像啊,然后充满了信心,觉得佛法是真的——实际上是假的!
所以,他主要是不愿意去执,痛苦的都不愿意修。出离心和菩提心虽然简单,但是他痛苦,空性他不痛苦。所谓的不痛苦,实际上不是的,到了后面是空性的时候,狂风暴雨,你要经历很多的翻腾,为什么呢?
慈师以前讲过,定修到欲界到色界的时候,欲界的苦开始爆出来会很难受,要么生病,要么心情极端不好,甚至抑郁症都有可能。当然,这些人很快就越过去,因为他毕竟修到那种程度,说明会有东西要翻腾。
如果一个人快开悟,或者开悟得比较落实的时候,一定会出现这些。那对不起,你不是要走了吗?相续里面的东西不会不出来的,你要达到那种相应的境界,那些东西要全出来,你的相续才能够真正走到那一步去。那些出来的结果是什么?痛苦嘛!
所以一个人开悟或者快开悟,或者开悟得比较踏实,都会遇到这些事。我们会想象一开悟就无往而不利,随便一买,六合彩中了!随便一走到哪里,一脚踩下去,脚一抬起来,就捡到像脚一样那么大的一坨黄金。你想多了!这其实是把世俗的思想强行附加在开悟的上面。
现在网上小视频说的开悟者的多种状态,真是扯淡,该拖出去枪毙!我乱说,我是开玩笑的,不用枪毙,不理他就行了,那个是鬼扯!
我们觉得开悟了的人在世俗中应该好聪明,智力超过天才,天才的智商是147,他已经168了——胡说八道!
还有他的身体特征又怎么样——身体特征怎么样了?密勒日巴证悟了,他的身体特征怎么样啊?一屁股都是疤!密勒日巴哪像我们打坐的时候还有很好的垫子,当时随便找个地方都是坚固的岩石,屁股直接就坐上去了,导致一屁股都是疤。
所以,出离心的面很广,别把它想得那么厉害。学院有很多成就的堪布,你看他们有没有处处都顺?那么厉害的话,最近出的那些事都不该出嘛?脑子稍稍想一想吧!好,我们再看下面。
愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。
由此,愚痴之人总是在事相上着力,却不愿在内心上用功夫,而智者恰好相反。故而菩萨心如虚空,即无执无喜无忧,一切俱舍,即便福德如须弥山,也毫无贪着。
大部分人还是在内心上做功夫,比如修单空的人,是在内心上用功夫,但这个内心的功夫要借助外境来用功夫。比如夺的时候我们借助身体,借助我们眼前看到的东西。但是,这里的内心上用功夫,其实要在自己的情绪上,情绪也是一种相,在情绪和念头上去用功夫。这个有赖于观察和鉴定,观察的时候融入自己的见解,观察到一定的时候,哪怕我是单空的一种平静,这些念头和情绪会融在里面,这个时候连怀疑都会消失。
很多人说:“怎么我还是怀疑?”因为你控制不了你的念头,会乱七八糟想的,这是人心的意识的一种特征,你完全控制不住。所以,三昧耶戒里面的第一条:你不准对上师动邪见,念头都不准,这其实是一种训练心的方式。
如果你真的达到了,那也是一种强制性的、戒律性的。如果你真的达到了单空的方式,念头一起来就化进去了,没什么好怀疑——怀疑的念头都被化掉了,那还怀疑它干嘛呢?
他说会继续怀疑,又化掉,最多是错认,但不会怀疑。这个都不算在事相上用力,但他是一种认不准。很多时候我们要做到这个都很难,要又回过头去,又是出离心、菩提心和内在的观修,四夺修到一定的时候,就产生那样的心了。
而且那时候你会开始隐隐约约地觉得,不是想到,觉得心是没有地方的。虽然那不是证悟,但他已经开始了。如果这时候再来接受一些窍诀和引导,会悟得非常的踏实!
但是,这个我们都做不到,一些乱七八糟的念头出来,还在猜忌这样、猜忌那样,上师在想什么、他在想什么——你想他干嘛?“凡所有相,皆是虚妄”,这不是一句说辞,而是一种修行。说明根本连边都没碰上,非常的让人觉得遗憾!
如果我们修行到一定时候,单空有了点境界,产生了烦恼、痛苦这些东西,全部可以用单空化掉。虽然单空不是究竟的修法,但也是很殊胜的修法。也就是说,我们连单空都没有修好,绝对只是通过色法的夺,建立了那种状态。这种状态毕竟还是心在用力,你夺外境还是心在用力,但有时候会产生很殊胜的一些感受,念头也会融在里面。
你都观察不清楚那个东西,其实是不透彻,也不周遍,也不全面。而且有时候就是意识,只是意识直觉,不是意识思维,意识思维是非常粗大的。你说:“我这样天天这么去分析、去观察,好难啊!”不用那么去观察,你在修的过程中,心就自然清楚了。
但是,修这些东西的前提一定要守戒,积资净障,否则心相续里面会产生一些你搞不定的东西。特别是犯戒不清除、不忏悔,你不知不觉就滑出去了。心明眼亮,心不明,眼也不亮,会变得越来越蠢。
所以,我们的修行要去遵循上师三宝们告诉我们的一些很朴素的真理,不要把全部精力都拿去追那些很高深的教言、很美妙的窍诀。其实你根本都不懂那些,初级都做到了,后面就好办了。
“而智者恰好相反”,智者就把心上的贪著逐渐除掉了。除掉了以后,要通过观察、禅修,不仅仅是说做相反的事。做相反的事,是前期的积累功德。比如我吝啬,我就去布施;我散乱,我就去持戒、去修定。不是说完全不去做那种世俗的事,他还是去做的,但到了后来,他就要开始去观察自己的心是怎么回事。
他的作用力、心的力量,主要对内心的运动、安静的观察以及安住,有很多很多的层面。所以,证悟者一定会差异分明,心的各种状态都知道。如果一个证悟者连自己心的情况都不知道,肯定是陷在一个框框里面去了。
“故而菩萨心如虚空,即无执无喜无忧,一切俱舍,即便福德如须弥山,也毫无贪着。”达到这种情况,就是故而菩萨心如虚空。“心如虚空”这句话好说,它不是你想的虚空,想的虚空就那一会,有局限性。你想的时候有虚空,你不想虚空的时候虚空就没有了?禅定的虚空也是一样,就一会儿。证悟者的虚空随时都在,赶都赶不掉,它就是觉性。
能境、所境全是虚空,叫做“安住虚空,遍满虚空”——周遍。为什么要安住呢?就是清净,根本就没有动和不动,动和不动都是它,“安住虚空遍满虚空者”,那个就是觉性。然后,把这个觉性显相出来、投影出来,就是“上师本尊空行诸会众”,这是密宗的。再把它显教化,叫做“诸佛正法以及僧众前”,佛法显教的就佛法僧三个。“我与六道众生尽皈依”,然后就开始顶礼。这就是我们的皈依偈。
那个心性里面,就是安住虚空、遍满虚空,所以菩萨心中那个虚空很不容易,它是一种证悟性的虚空。这种情况下,普通的烦恼是庄严,痛苦是庄严。你说还有痛苦吗?初期证悟得很深、内证很深,但是外在业障没有消尽的一些人,痛苦就是庄严。
如果没有痛苦,他会害怕的,害怕也是一种情绪,为什么呢?因为他一直这么安安逸逸地下去,死亡的时候没有真正的证悟,那值不值得害怕?值得害怕的!所以他要去训练妙力,他要去找能够让自己离开觉性的外缘。
以前曾讲过,第五世观音菩萨让他的护法给他找违缘,把护法搞得没办法——“找不到违缘,你的相续太干净了,找不到违缘了!”然后他又想去做一些比较激烈的事,他拉了一泡尿收回来,就问他的侍者:“我是否可以去修双修?”侍者说:“不行,你是教主!”连一些危险的地方都不给他去了。为什么?他要在任何状况里面都不丢失掉本性。
当然,你也可以说本性丢失不掉——是的,那种智慧永远都在,那种相契永远不会分开。我们现在是分开的,因为我们不知道落在哪里,万法归一,一归何处?那个归何处,你可以说归零,那还是一句话。不管归哪里,你得认识那个觉性,认识了觉性就在那里。
滑稽的是证悟者真的空心了,就是黄檗禅师说的空心了,那就无处不是觉性,所以“我大圆满瑜伽士,彻证诸法皆觉性”。那个就像虚空一样的状态,勉强这么说。一说到“虚空”这个词汇,引起大家的反应不一定是正确的。
那么,这种状态就“无执无喜无忧”,这个“喜”指的是我们的因缘喜。什么叫因缘喜?因外境而产生的那种喜。而那种本来喜,乐空双运的那种乐,是一直都在的。那么,这时候就会“一切俱舍”,他也不在乎有相的任何东西,即使福德如须弥山,也毫无贪著。
修这种菩萨的人,后来修到一定程度的时候,很多福德都往往会很大。如果贪著这个东西,他就绝对不是菩萨。他不会贪著,原因是什么?心如虚空。“心如虚空”就是不贪著的意思,不是有个状态。虚空的状态,拉一泡尿,那个虚空就没了。虚空含尿,要尿也是虚空才行。所以,他表现为在能境上的一种运行方式,就叫做不贪著。
有些人总认为修行、证悟,是一种高妙的东西,是追逐的一种特殊状态。因为经常会看到恍然大悟,大地平沉、虚空粉碎。其实大地平沉、虚空粉碎,很像无所有定,说的是修量。如果证悟到了空,有些很笨的那种人,没有完全在见地上确定这个心性,然后通过禅修的观修,哪天真的身体消失,空也破了,“啪”的一下,觉性被彻底的明了,那个叫做大地平沉、虚空粉碎。
并不是说我们证悟一定要很殊胜的一个外境,如果是这样,“凡所有相,皆是虚妄”就是错的。但是,很多人不知不觉会去追逐这些东西,就会去怼。还有些人对密宗有误解,认为它是气脉上的怎么样。说到那些东西,大家都非常认真,觉得那不得了,实际上是见解的偏斜,永远没有真正的证悟,而且好多师兄都是这样子。
座上的那些状态,心念怎么样,无非是些技术操作而已。真正达到证悟的人,听到你说这些,他转头就走了。所以,连安住的错误你都还没经历,你在经历抉择的错误。真正的证悟里哪有什么抉择?
我们会非常在意这些东西,说明是基础见解不对,这也是我们来学这些有用的、必要的一个因素。大家要搞清楚,“但去妄、莫求真”要成为修行的一个准则。不能成为一句话,左耳边听了,右耳边又忘了。
既然但去妄、不求真,那是不是就完全不追逐真正的窍诀、真正的修行证悟?当然要去追逐,但前提是“但去妄、莫求真”。不然的话,他们会把它想成一个高明的九阴白骨爪一样的东西,其实根本就不是。但是,他得到的结果比九阴白骨爪训练的东西不知道高妙到哪里去了!
真的证悟以后,你会理解为什么《法华经》里面要讲用羊车、牛车把小孩哄出去以后,外面还有更厉害的大白牛车。所以释迦牟尼佛才会说“天上天下,唯我独尊”,那么牛逼,结果云门却说“一棒打来给狗吃”。为什么?他有这种自信,这种“自”已经不是人我的自了,而是法性的自。因为那就是释迦牟尼佛,释迦牟尼的法身打一下释迦牟尼的化身,那是可以的,哈哈!
这个也是上师瑜伽里面的一个修行,他之所以要把上师观成法身,就是这个原因。这个也有点扯淡,证悟前我怎么把他观成法身?观不成法身嘛。其实那时候是以单空的方式去观他,或者以戒律的方式不去思考他、不去对他作抉择、作判断,以这样的方式。
守戒是一种技术来的,那才是真正的技术。你开悟了以后视他为法身,但你开悟得比较深的时候,什么都是法身,郁郁黄花皆是般若,连身体都是法身,根本就不成立这个事情,上师肯定也是的。
往往是在开悟前的触碰,获得比较稳定之前,是要坚决的、肯定的下定决心,不惜一切地视上师为法身。因为这样会得到加持、会透过去,如果不这么做,必入邪道!成魔的就是这些,而且一般都是二百五的魔。你弄个大点的魔嘛,这个真的是成魔都魔不了。
所以,这些究竟教理跟我们的修行,不管是禅宗还是大圆满的修行,是紧密地套在一起的,只是我们弄不清楚而已。
好了,我们今天就学到这里。紧赶、慢赶,还是只学了三段。没办法,我们只能学到这里,后天继续学习。
我们现在开始回向。
【注:文稿内容未经讲授者本人审核校对】



