【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是第二个禅七的第三天，网上的师兄已经是第四天的上午，禅七就快完了。包括今天，我们还剩三堂课，希望大家认真听。

这些东西可能会对我们以后的修行有帮助，天上下雨，你要淋雨，就要把伞放下来，或者把伞捅个洞，水也会漏下来。但如果你要把自己捂得严严实实的，不管是什么，那也没办法。还有，你得把自己搞得清静一点，不然整个相续都是个粪坑，没办法，你只能成为粪坑中的另外一种成分。

这里说了什么？叫做覆器、毒器，还有一个叫漏器。虽然我们在交流佛法，并不存在传法，也不存在教导，但他说的还是佛法的内容。虽说依法不依人，对法也要以一个清静的心来接受。所以不能成为覆器，或者是毒器，何必呢？特别是像我们这种学习的方式。

什么叫做不能成为漏器呢？你学了以后去思考它，你得当真，去一个一个地把它拿来在自己相续里面印证、兑现，它不是迷信、不是说教。你去很当真地把它拿来与自己的修行印证、兑现，就叫做不漏。不然你听了就忘了，或者是听了以后当时感动一下，像打了鸡血一样，激动三天、五天，然后就把它扔到爪洼国里面去。

很多人都是如此，我说三天、五天好像短了一点，有些人的记忆力好，可以记得很长时间的东西，但如果不拿来用，跟忘了也差不多，这个也叫做漏器。所以，修行人闻法不能做这三器——毒器、漏器、覆器。

在《大圆满前行引导文》里面都讲过这些，但很多时候我们会不知不觉地成为这三器之一，然后该得到的利益得不到，划不来。以修行的角度会说划不来，以一个普通人的角度，有什么划不来？听你的东西，不如去看一下《甄嬛传》，还可以学点后宫争斗之术。修行人的世界观、价值观不一样，决定了他如何去判断。

好了，我们来继续学习《黄檗禅师传心法要》。我们来看这一段的正论。

正论：

凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时，性亦不来；死时，性亦不去。湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

句解：此段讲临终窍诀，同于大圆满中阴窍诀。同时也是平时保任的心法。

句解，就是这一大段的意思，也可以称为段落大义。句解，实际上是后面一句的解，这个才对，但我的备课不正规，随便写就行了。

这一段是讲临终窍诀，跟大圆满的中阴窍诀其实是一样的，同时这个方法也是平常保任用的心法。禅宗就是如此，把很多很复杂的心的状况的描述，以及修行的描述，浓缩在几句很漂亮的、精妙的话里面，其实里面包含了很多内容。

它有一个好处，便于我们记忆、吟诵，说出来铿锵有力，很有韵味。但久了以后就成为一种语言的游戏，说起来好听，但里面深含的东西被丢失了。这也是为何我们直接去翻看一些非常好的论典偈句时会犯傻的原因，比如中论等等。甚至你去看半白话、半古文的经典，比如《楞严经》，看到就头炸。

现代人喜欢用白话文，白话文其实就是稀释古人一句一句的用语习惯，比如五蕴皆空、四大无我、真心无相、不去不来、性亦不来、性亦不去、湛然圆寂、心境一如……全都是四个字一句。但是，藏传佛教传过来的经典很少有这样，即使有这样的偈句，也一个一个给你翻译出来，称为长行文。

中国的汉传佛教里面有“长行文”，这跟五四运动以后的白话文教育有非常大的关系。五四运动以后，我们开始对自己的文化持有意见，因为我们这套文化的民族被打败了，甲午海战连小日本都把我们干翻了。

中国人深植于骨髓里面的输赢思想——“胜者为王，败者为寇”，非常糟糕！这个思想决定了我们的是非观，以力量为王。打输了以后，甚至连我们的文字都否定。我们的文化里面，“胜者为王”其实就是能者通吃，能者通吃的话，弱者就什么都不行。我们甲午海战打输了，根子大乱，八国联军、英法联军搞得我们整个民族的自信心全部崩溃。

民国时代，一方面提倡白话文，一方面甚至厉害到连中国文字都放弃，要变成拼音文字。我们伟大的文学家——鲁迅，曾经要废除中文。他说中国文字像蛆一样，看得难受，结果他还成了文学家？

这个原因是什么？到了现在，我们为什么看不懂这些几个字、几个字的论句，与五四运动我们放弃古文的学习、全部推行白话文有非常大的关系。导致人的思维方式都变了，变得很复杂、很多，但是很不规范、很不简略。反过来，你就没办法深深地去领会简略的东西，我们现在看佛经也一样的。

当然，还有一个更大的原因，就是我们对佛法基础理论的封杀。我们从小学习唯物主义，佛教在哲学里面肯定属于唯心主义——他们界定唯心主义都是错的、是乱的，举出的例子有时候让人哭笑不得。比如贝克莱的唯心主义，前面有个悬崖，贝克莱就走过去说：“我没看到这个悬崖，这个悬崖就不存在”，于是走过去，“砰”的一下掉下去了。你想想看，一位受全世界哲学界都尊重的人，一个敢于嘲笑牛顿、莱布尼兹的人，他提出的哲学就这么幼稚？

但是我们不会去想这些，直接就信了，可以说是污染。污染你、封杀你、屏蔽你，你就很难再启动这样的思维。当然，如果你去学佛、你去出家，那会遭到全社会乃至于亲人的绝对阻挡。经常开玩笑说，汉人母亲听到儿子出家，当场就昏了。反过来藏族人听到儿子还俗了，也昏了。二者的价值观完全的不一样。

所以，几十年来全社会对佛教基础理论的封杀，导致我们对基础理论根本都不知道，很多时候我们把佛教当成一种功能，不知道它是干什么。开始恢复了以后，我们就把它神化，觉得它有好处，会带来一些神异效应，还有一些心理效应，还带来一些集体活动，还带来一个不知道什么的东西叫“解脱”。

我们在内心里面可能把解脱诠释为好多钱、好多女、好多男、好多房子、八功德水，八功德水想象成泳池。你只见过这些东西，你把解脱想象成这些。这其实是对佛教基础理论的缺失造成的结果，哪怕闻思了很多的人，骨子里面还是这些东西。这个就是很难解脱的原因，佛教的基础理论不像藏族、不丹（特别是不丹）深入人心，他们从小就接触这些思想的熏习，而我们是反的。

由于基础理论的缺失，看起来这些东西来，我们也很难看懂。短短几句话，你要在里面读出多深的意思，并且把它变成修行的仪轨，把它变成修行的一些细微取舍，乃至于凝结成窍诀，也是非常之困难！这也是我们现在汉人学佛的一个难点。

现在整个社会好像对佛法又有点说不出来的味道了，这其实是民族的悲哀。当然，一个佛教徒会这样说，但毕竟处于弱势群体，经商的会说：“你那个算什么悲哀啊？你学佛生意也不做了，天天跑去供养，我生意还怎么做啊？商业还怎么存在啊？除了卖给你的念珠，其他什么都不能卖了！衣服不穿，海鲜不吃，这些徒众少了最好！”所以立场不同，整个观点都不一样。但从佛教、解脱这个观点来看，那真的是悲哀，它把基础理论给你封杀，让你根本不知道佛教是什么。

大家也不讨论这个东西，互相也不怼。如果大家都有坚强的、坚定的出世心，想修行的心，拿佛法去怼是有意义的。但怼不能变成人身攻击、变成仇恨，乃至仇杀，不要把它上升为“你瞧不起我啊、你算什么啊、你是哪棵新鲜白菜啊？”不要上升为这些东西，就是纯粹见解的互相讨论、辨析，这是非常有用的。

但是，这在我们这个群体里面，是很难发生的。这个事情形成了以后，我就永远要赢。这个团体里面，我说的都是对的，我不能错，你要哪一天把我弄错了，我就开始讨厌你、恨你。根本就不是辩理义，骨子里面又执行了社会上丛林那一套，赢者通吃。如果群体里面不改变这些，对我们的修行会造成非常大的影响。

我们开始来句解这个临终窍诀或者大圆满中阴窍诀。我们来看第一句。

凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，

说临终时，保持平时的修行，视一切无实，为空观。

这个空观是空性观，不是我们说的单空观。这种状态里面，大圆满窍诀也是一样的，临终时如果能够保持自己的修行，那时候会出现法身成佛，母光明会出现。你会认知到这个东西跟你平常的修行是一样的，然后把当时的念头、感受全部融进去。

如果禅定好的，你会在里面坐七天，七天里面不准人来碰，不准人来看你。七天以后，门一打开，身体就虹化缩小，也可能全都没了。最厉害的是全都没了，但绝大部分会剩一截，至于剩多长，这个不知道。死了以后就有很多舍利子，他临终时坐的那个地方，天上有好多彩虹，或者天空无云等等之类的，说明他的修行已经影响到跟他相近的因缘。

还有，他旁边的一些真诚弟子，悲伤里面有平静，这是很怪的。当然，那种心怀诡异的弟子就不是的，心里想：“怎么不早点死呢！”这种就不会平静了，而是激动，这个激动其实就是金刚地狱。他死亡以后，肯定会堕下去，这个力量会大到不得了，扛都扛不住，而且很难忏悔。如果在上师过世、圆寂的时候，表现出这种心态，就会出现这样的状况。

这是几句话，但在大圆满里面会讲很多：你要证悟了，临终时会出现什么状况……细节会讲得很细。临终昏厥过后会发生什么，还有一个光明的阶段，五方佛会出来，但禅宗不讲这些，因为禅宗不讲光明。

但在法身成佛这个层面，讲的是一样的。那时候你要保持五蕴皆空、四大无我，你真的能观五蕴皆空、四大无我的时候，其实就是安住在觉性、法性里面，这是一个中阴的窍诀，或者是临终窍诀。临终跟中阴是有差别的，我们就不再细讲了，因为我们以前讲过很多。

真心无相，不去不来。生时，性亦不来；死时，性亦不去。

真心就是觉性，它没有相。其实我们都知道心无相，“无相”这句话说多了以后，你也不知道“无相”是什么。你会去想无相、感受无相，但你感受它、想它，都是相。所以想是不行的，思维是不行的，感受也是不行的，都是心行。“言语道断、心行处灭”，就八个字，但里面的内容好多。

我在修单空的时候用了一句话来概括，叫“非意识”。单空修行有四个层面：周遍、透彻、清晰、非意识。在新加坡反反复复讲这个。

这里是真心无相，不去不来。不去不来的意思，就是没有过去，没有方位。作为个体可以有去有来，作为一个物体可以有东有西，但心怎么去来啊？

你找不到能观的心，所观的心你也找不到。你只能观到一些心的运行感受、念头，但你要实实在在地看它是什么，也不行，也找不到。它肯定不去不来，这就是它的本性。一个念头、情绪生起来的时候，它的本性还是不来的。念头死的时候，情绪下去的时候，它的本性也没有走。不然你怎么知道它走了呢？你知道你现在平静了呢？愤怒生起的时候，本性也不来，不来不代表它不在。你知道自己产生情绪了，只是那时候你不能安住在它是情绪、它是念头，同时它也是空性的状态里面。

如果单空是个东西，你可以去对治它。它不是个东西，它出来的时候，就跟你心是一样的，就成了大圆满。没证悟之前，你从思维上也可以知道，能知的性是不来不去的。心性不来不去，生命也是一样的。我们活着的时候就是生——本性在。死的时候，你要相信性也不走，否则你就成了唯物主义者、断灭论——死了以后什么都没有了。是不是这样的？

为什么我们能够在活着的时候就了脱生死呢？如果我们能够非常清晰、透彻地安住在单空里面（我现在用了单空的词汇，但用在空性的状态里面也是一样的），我们就知道那个东西是不来不去、不生不死的。绝对知道它可以周遍，所以你相信自己可以成佛。同时你知道它非意识，非意识并不是不要意识的意思。

我用了“非”字，没有说不要意识。非的意思是什么？非意识就是你可以有意识，但它不是意识。“渠今正是我，我今不是渠”，它可以产生意识，意识的方式就是指一个东西，或者直觉一个东西，这是没办法让本性自明的，这是我们修证的时候心所运用的方式 。

所以说“真心无相，不去不来。生时，性亦不来；死时，性亦不去。”这几个排比句，看似好简单，其实内容很深。那怎么办呢？教这些东西有个好处，它把很深的东西用在简单的句子里面，便于记忆。然后你要去闻思，思考它，像大白话、普通话长文搞惯了的人，就要去读五部大论这些东西，把五部大论翻译成大白话。

比如学院的五部大论，读了以后去思维、逻辑，再用这些短句去套，就能套上去了。用短句来记这些东西，但在思考的时候就用学院学的那些东西。在修行的时候，把那些东西拿来观照、印证自己的心。这个是最难的，因为经常有错认，不然哪有什么错认？最多是文字错了，文字错了算个屁啊！你只要把意识掌握了，全部文字错了都没关系。

如果要以文字为准，用英语学佛法的全错了，跟我们中文都是不一样的。中文叫“佛”，英文叫“Buddha”。所以文字没关系，但是意思、内涵要清楚。当然能不错最好不错了，为什么？文字有沟通的作用、思考的作用，文字非常重要，文字对我们的思考有很大的作用。

在藏传佛教里面，清晰地、准确地表达佛法的最好文字是什么？释迦牟尼佛用的梵文，所以贤劫千佛都会用释迦牟尼佛的梵文。如果加上气脉的修法，最好的是藏文。因为梵文弄来改成藏文的时候，就结合了当时金刚乘的修法，有观种子字等等之类的。

但是，复杂的思维、简约的思维、奇妙的思维，汉文是很牛的。汉文是非常牛的文字，概括性特别的强、弹性特别的大。人会变得很聪明，思维会阔得很宽，但是有个麻烦，我们经常不落实。因为一个文字里面，有很多面的解释，不确定。所以定合同用汉文是很麻烦的，得用法文。我今天跟大家开玩笑：“烟头掉地上”和“烟头掉地下”，这里的地上和地下，意思是一样的。再比如“甲队大败乙队”，到底哪队赢了？

所以汉文的弹性特别大，它要根据前后文，甚至一个字的不同、一个字的发音不一样，意思一下就变了。可以举出很多这样的例子，但我现在的脑袋反应不行，就不举了。

汉文的弹性很大，而且汉人好简，把很多东西用一个字来表达，结果导致一个字代表很多意思。“简”这个词汇都有问题，“简”字是怎么来的？以前写文字的时候要用竹简，刀笔吏随身携带着刀，如果在竹子上写错了，就把竹子上面的皮削掉。文字越来越简化，一简化了，文字弹性就大了。文字太多，哪有竹子给你写啊？书卷要一卷一卷的，为什么叫书卷？读书破万卷、韦编三绝，这些词汇都是针对书像竹子一样卷起来，而我们现在是一本一本的。

导致了我们的文字习惯，一个事情就用一个字去代替，结合前后文，弹性特别大，因此也很不明了。我经常举例，比如“心”字，心有好多层面，有阿赖耶识心、有觉性心、有意识心、有末那心，各种心的状态也叫心，有出离心、菩提心，这些用的都是“心”字，但前面加个定语就变了。

导致有时候用“心”这个词汇，你都不知道它是哪个层面的，所以容易引起一些误会。这也是禅宗造成一些麻烦的原因，一方面强调不立文字，直指人心、见性成佛，一方面文字又很多，文字弹性很大。他们用一些偈语，用一些表达方式，似乎正确，又捞摸不到，你又说不清楚，它没有细节，同时你又觉得妙，就会变成这样子。

大家的心都在这上面去流连，就会变成“葛藤”，头上打葛藤，在文字上搅。搅来搅去，如果没有其他的因缘来阻碍你，你就一辈子搅过去。有其他的因缘来阻碍你，你很快就搅不下去了。

什么叫做其他的因缘阻碍你？比如有个巨大的商机在等你，你会说：“先别讲这些，挣了钱回来再说！”你不挣钱都不行，你挣了钱回来更不行，于是会变成这样子。

真心即觉性，不受牵引即不来不去，生死大变亦不来不去，则超越生死，为觉性光明观。

这时候如果真的能够保持觉性，活着的时候，我们就能体悟到没有生死的，它不来不去、不垢不净，就是没生死的意思，不变。这个话就引起我们去想它和感受它，会想到一个不动的东西，就叫常见。然后，我们去想和感受它是一个没有的东西，就叫断见。

那要怎么办呢？不想、不感受，你成了死肉一坨，这个又需要窍诀了。我一说窍诀，那咋办呢？你要去找自己的上师！一说到找上师，你就乱找上师，这是不行的。我说的找上师，一定要找具德上师。你又不找具德上师，然后每个人都自己证悟了？

所以你要聪明一点，去观察，不是说他来自于某个殊胜的地方，他就是成就者。万一有人说他刚从释迦牟尼佛的身边过来，那是多牛逼啊，但是问起他的名字，叫“善星”，那你不是死得连渣都不剩啊？人家还能成饿鬼，你连饿鬼都当不了！（众笑）

这个要观察，找上师要具德上师，不是他从一个殊胜的地方来或者是出家人，他就是殊胜上师。甚至Catalogue都做得很好的，要把Catologue的宣传做得很好，我说天下第八，没人敢说天下第七，哈哈！我们是文化传播公司，一帮刀笔吏，现在还用了摄影机，糊弄死你！

那怎么辨别呢？说老实话，这也是一个麻烦事，我以前讲过，要么去读书、学习，读久了你知道很难再骗你了。但这个不一定，有时候找个读书比你更好的人，也可能栽了。还有一个，你找一个读书读得不好的人，说不定人家就是成就者。但是读了总比没读好。

还可以大量去做积资净障的事，这是不会错的。比如修五加行，跪拜磕头供养，所有的回向让自己去找到具德上师。你这样去做，护法会帮你的，他们也不是整天消极怠工的。你整天祈请、供养，好像做了都没用。你一方面相信佛法，你又不相信护法。我都不知道你是哪里着痒？特殊部位着痒了？这是很扯的，所以一定要去做这些事。

不能到处去找上师，现在的百分之……是假的。定的比例这么麻烦，我又不是Chat GPT，我又不是AI，我没办法来定这个比例，但大部分是假的，当然也不是绝对这样子。

有些人把佛法书籍里面的一些论著、说法，归纳起来在网上传，或者聪明一点的就进行概括。最喜欢讲情感的、打动你的，你一定要小心，那种很多时候是说你想听的话。这个时代、这个时期，失业的人多，大家都处于焦虑抑郁中间，跟你说点好听的舒缓一下，心理安慰，佛法鸡汤，越喝越上瘾，但是你这一辈子解脱就完蛋了！

所以要小心，要去找具德上师。你问：“怎么找具德上师呢？”如前所说，只有这样的方法了。任何一个人学佛，这个要特别小心，因为上当就害了一辈子，这一辈子不是一辈子，是很多辈子。实际上，你找真正的具德上师好像很难的时候，它就不难了。

你说：“是不是一下上去啪的一下，像扎国王一样？”不是，你是人渣，不是扎国王。即使是人渣，你也可以熬成金刚不坏——你把渣熬完了，就剩金刚不坏了。但是，你要去真正的钢炉、火炉里面去，不是他熬你，是你熬他就完了。什么是你熬他啊？ 骗子的目的非常简单，你是“人矿” ，他是把金子带走，把渣子留给你——你就真的成了人渣，渣中之渣！

这个要特别小心，你想想看，五部大论的经典，不管是哪个派别，谁都不敢说它不对。他最多说不立文字，但别信这些好不好？ 他不立文字怎么教你啊？会不会有这些人？有。万一我遇到密勒日巴呢？密勒日巴确实对文字不是很精通。万一遇到六祖呢？也有可能，但那个机率太小了，你别这样冒险。熟读五部大论的人不多，但是不立文字、对佛法一知半解的人很多。这能成立吗？从古到今就一个六祖，剩下的七八九祖全都读书，前面的一二三四五祖也都读书，中间就出了个六——六六六，你个老六！哈哈！

大家要认真思考一下，要小心。不能听信名声大，名声很大不见得能教你。有时候觉得人怎么可以这么笨呢？你们做生意都斤斤计较，非常聪明，互相搞关系、搞仇恨，互相说的时候，婉转、委婉，盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡。你看你们闹矛盾、搞斗争的时候，智慧无比啊！有时候连我都蒙到了，我是人精来的，在你们面前却变成了人渣。但是择师你们不行，真是荒诞！搞关系搞输了就算了，没什么，但是择师择错了，那就大单了，所以要小心。

说了半天，你要我拿出一个标准，我真拿不出。大家要小心，你学了很长时间，如果还不得法，我都说了，如果真的遇到一些好的修行团体、修行导师，他会具体地跟你说很多东西，然后周围的环境和修行人都在修。并不是不去就看到很多人修行成就了，那大部分是骗人的。你会遇到很多在修的人，但大部分都是二百五或者二百五点五、二百六，五百的很少。但大家都是非常虔诚的，如果是这样，那个团体才是可贵的。

如果上去都是成就者，他们不会凑在一起的，护法都不准他们凑在一起，那么多人渣都不去度，互相之间有什么好度的？成就者一定是善的。

到了一个团体里面，大家都非常虔诚，具体的东西也可以得到解决。如果不行的话，有书籍、有互联网，这是我们时代的优势。互联网和书籍多了以后，形成我们的散乱，同时也形成了好多资讯。所以，任何事情都有好有坏，去慢慢思考，小心上当，这个上当真的很麻烦！

一般来讲，一个人身上没几斤鸡血。遇到一个骗子，一斤鸡血就去了三分之二，下定决心再来一次，剩下的三分之一鸡血又去了三分之二，一去又栽了，又去了三分之二……整个鸡血就没了，最后甚至连佛法都怀疑。

有例子的，比如我们经常说的那个很聪明的柳智宇。他那么聪明，他一去我就知道要栽了，因为道貌岸然、光明赫赫，这些东西的背后就很难讲了。请记住，我不认为现在市面上说他的东西是真实的，千万不要听信。市面上，黑的跟你捏成白的，白的捏成黑的，再加上一些大势力的介入，一个人根本很难辨黑白。但是非常简单，我们去看你对佛法有多少精准的、美妙的阐释？你能不能把复杂的东西弄成简单的让我明白？同时也不会让人一戳就没办法自察的那种愚痴？

最多就说你道行高洁、戒行精严，是个好的出家人。我最多就这样去评价，但我不会认为你的闻思修有多厉害。所以柳智宇一去，我就知道他要栽了。当时认为的栽，还不是现在的这种大栽，这种栽纯粹有点扯淡，而是知道他学不到什么东西。

还有是我以前看到的少年班，少年班的怎么好的不做，专门去学佛出家。里面有一个叫林博，他专门写了一篇关于南传佛法的文章，当时一看就知道不妥。你要学南传就好好学嘛，南传也是真正的佛法，但是你要用嘴巴去写一些南传的东西，一看就知道又完蛋了，又把它沦为思维、沦为说道。

南传的修行人踏踏实实在禅修，那个禅修起来非常下功夫的。他们有十日禅，那是哄外面居士的。对于居士，哄你十天，你就觉得很安静。具体在森林里面的修法都是非常实际的，真正通过南传的修法，学到让人我消失以后，他不会诽谤大乘的。他没有实执了，不管是大乘还是小乘，外面的东西都是无意义的，彻底地放舍。只有执他学的那个法时，才会说大乘非佛说。

所以择师非常重要，不然真会把你毁了。如果择师起来很困难，我觉得还是去选择五明佛学院已经被公认的大德，至少没危险性。还可以自己去读，读到一定的时期去修，修到一定的时候产生问题去解决，一个个的解决，最后就会到达目标。

过程中间，必须不停地祈祷三宝、祈祷佛法。你既然相信三宝、护法是存在的，那么虔诚就能感动他们。你认为自己是个坏人，觉得他不会来理你——你要想一下，哪一个没成就的人，能够算得上是绝对的好人？好人是按照世间那种道德标准来的。

护法们很简单，他会根据你的愿力，或者你的戒律、你的因缘来帮助你。并不会因为你是个坏人，他就不帮你，你再坏他也会帮你，但是你要发心、你要真诚。你犯戒了，他就离开；你忏悔了，他又回来。对你来说，你是渣男或者渣女，但他永远都不会背叛你，根本就没有我们所想象的东西。所以，虔诚地去祈祷他们，他们会帮助你的。

湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。

如果到临终的时候，母光明出现或者法身出现的时候，就是“湛然圆寂，心境一如”。在藏传佛法里面，一句词汇出来，就把我们弄得小心肝直跳。心境一如的意思，就是母光明和子光明——母子相会，显教的说法叫做心境一如。

如果真的这样，就直下顿了。因为你清醒的时候、活着的时候，对那个东西非常清晰，那时候的那种肯定是真正的自明。没有另外的意识或者另外的感受来破坏这种自明，就是自己明白自己，所以那时候能够直下顿了。

直下顿了，就不为三世所拘系，便是出世人也。意思是不会被时间的变化所拘系，拘系就是被他牵引、被他缠缚。你看，我们的心整天被拘系缠缚得多痛苦！想打掼蛋的时候，到处找人；想喝酒的时候，找个借口都要去喝。我们有很多缠缚，要求这样那样。世俗中有些很动人的、很好的东西，其实都是拘系。亲人、家庭，全都是拘系。

如果我们活着的时候都做不到这些，在那个时候去摆脱拘系？反过来说，不为三世所拘系才能够直下顿了。开悟了以后的修行，就是摆脱所有的拘系。他的摆脱方式，只是不以对治的方式去。说白了就是活脱脱一颗心，直直白白的放在那里——来来来，来呀！让暴风雨来得更猛烈一点呀！

暴风雨不仅是外缘，主要是内心的各种隐秘的黑暗、阴郁、愁苦，来了就化掉、来了就化掉。我用个“化”字，实际上连化掉都没有，因为他就是佛。在深明的情况之下是这样子，所以才会不为三世所拘系，否则稍稍有个人惹到你：“你惹到我了，你要下地狱！”——人家还没下，你就先下了。

这个不容易，有一些人会去玩这个。他故意生气、故意去进入这些东西，其实他所证悟的东西一直不丢失，而且是主要力量。那些人说不生气，一剎那就不生气了。即使生起了欲念，像二祖跑到妓院去，一生起贪欲的欲念，立即就是觉性，接下来的漏失就不会再有。甚至他会让漏失越来越重，故意撩起它，越来越凶。所以，他们的戒律定在哪里？绝对不能让觉性的力量被分别念压过，否则就是修行失败。

以前我们讲过华智仁波切在如来芽尊者那里学习的故事，上师叫华智仁波切去坟场、尸陀林修行，他去了以后，见到狂风暴雨吓坏了：“我老僧要死了！” 赶紧安住法性对治，然后阳光又出来了，心想：“我老僧终于又过了这一关！”当时看到一个提着铁奶桶的妇女出来，十分欢喜，心想：“终于过来了！” 他也没什么，以为这次修行就过去了。

回来以后，他的上师说：“你这次修行应该失败，你怎么没跟我说？”他说：“没失败，我不是回来了吗？”上师就问他怎么回事，他就跟上师讲了。上师就说其实你失败了，一开始害怕，你已经脱离了觉性，那个叫“死魔”；天亮的时候，你觉得安逸了、度过了，那个叫“欢喜魔”。这样都是魔，因为那时候他丢失了觉性。

有人问：“觉性不是丢不了吗？”不是丢失觉性，而是丢失了对觉性的安住，保任的“保”没了。说明那时候他的修证还没有彻底的达到成熟，也就是初地菩萨的内证还不一定完全成熟。初地菩萨有两个内证：一个是法性定，表明止的量够了，可以什么东西都消失；还有一个是观的量够了，任何时候都不丢失觉性。

不丢失的意思是什么？很多东西生起来了，由于他没有执，他还在觉性里面，这是观的力量够了。止的力量够了，就是保在觉性里面全都消失。剩下是什么？什么都没剩下，但不是断灭，再说就是光明觉性。

所以，法性定和大圆满所证的东西，其实是一个，只是一个有庸俗显现。在能境上，会说庸俗显现是光明；按照世间的普通说法，会说这些都是普通的现起。普通的现起是郁郁黄花，从能境上证悟的话，就说“郁郁黄花，皆是般若”。

这些话听起来很妙，做起来会有点困难。困难的原因是什么？你必须要明白这个觉性，而且很清晰。我们有一种误会，总以为觉性就是体会到什么。体会到什么，可以在意识很深处里面以直觉或者状态的方式发生，我们会认为它是能境，其实它是个所境。怎么区分它是所境呢？很简单，它跟平常不一样，这就是所境。

为什么呢？如果你证悟的状态是真正的能境，那平常就是它，它就是平常，它就是平常这些事物的内质。如果它成了你所证的东西，那你平常所看到的东西，其实也是你所证的东西，只不过是世俗的证，这两个东西是不一样的。可能不太能听懂？

所以，如果你有所得、所证，肯定是假的东西。你要问到底什么东西？又来了，去找上师！所以，一定会牵涉到见修行果的仔细导引，才能够慢慢地熟、清晰，一层层地剥，一层层地剥。

不要轻易觉得自己可以了，任何一个轻微的所境都很像证悟，比如阿赖意识的状态或者直觉意识的状态，都是很妙的。比如单空状态里面，任何念头显现都往里面融，这跟证悟很像，但它其实是一个区域性的东西，一变化你就不行了，就说明是假的。这个叫做见地不明。

见地不明，随便你有多大功德，随便你有多少修量，你执持在一个状态里面，可以修出很高的境界。最厉害的可以达到阿罗汉，把人我都干掉，但还是没办法证悟真正的法性。其中的区别：定跟不定是不是一样的？阿罗汉的嘴上不说，但是他的行为里面都证明了，认为灭尽定跟外境不是一样的，不然干嘛要进入灭尽定呢？原则就是这样子，修证是不分定不定的，所以无处不定，繁兴永处那伽定。

所以，证悟很深的人连个坐相都没有。像大圆满的修行有个特点，全身放松，基本上都是这样的。但不要故意放松，故意放松其实是一种紧张。因为他无执，自然会导致他的心不去指挥、左右这些东西，变成随缘。并不是跟着你跑、跟着他跑那种粗大的随缘，而是任何念头来了，都随它走。甚至病痛来了，也跟着它走。大家听到这些，听了就听了，不要强行去模仿它，模仿全是造作。

我们要去妄，但去妄、莫求真。去妄，你要发现自己修证上的很多耽着、执著。怎么发现呢？烦恼、不明。烦恼就不用说了，这太粗大了。我们说的烦恼，很大程度上是不安逸、不舒服。真正的烦恼，是你喜欢什么东西摆脱不了，那个才麻烦。

你爱什么、喜欢什么，因缘又具足，福报又够，你就贪在上面，那是超级烦恼，很难摆脱的。上面还覆盖着道德、美妙、美好这些铠甲，套得你梆梆紧，这是真正的烦恼。

还有不明，不明就会有疑。那种大坦然、大放松，自然就没有了。全体放下，实际上是全部拿起，你做不到，不知道那是什么。平常座上可以境界很好，你找到他平时最在意的地方，一针让他扎下去，立即就开始反应了。

但是，那时候如果你没在上师身边，不一定会有人扎你，上师也不一定会扎你，这需要因缘的，你要自己扎自己。为了扎自己，你要去找这些东西，找不到这些东西是因为无明。

无明是什么？ 你可以很高妙地回答：“无明就是明，散乱就是菩提心”。无明确实是明，但那个“明”是什么呢？明白了的人，可以说明就是无明。如果不明白，那就是张三等于李四、李四等于张三，你不认识张三和李四到底是什么。你也可能只认识张三，不认识李四，你说张三就是李四，那就是胡说八道。两个都见到了以后，你才知道张三是李四，只是取了不同的名字而已。两个都没见到，或者只见到一个，就像我们只见到世俗、见到外相，却没有见到本质。

我们说外相就等于空性，实际上我们没见到空性、没明白空性，那就是一句话，最多是思维，你直接认知到的外相和思维的空性，强行被你捏到一起。比如空即是色，你感受的空性跟你直接见到的外相捏合到一起，但根本就不是的。

因为空性你没见到，外相你见到了，而且外相还有不同的外相，这不弄死你啊？所以，重要的是去见到本质、见到空。见到空了以后，你说烦恼是菩提，空即是色、色即是空，那是很正常的。这个话经常被误认、误解。

我们讲的这些东西，都是从修证、从哲学角度、从佛教的教理角度去讲的。但是，很多网站上就把它文艺化，把它拿来胡乱解释。如果你根据那些去听，听了以后就是点鸡汤，听了以后什么用都没有，还是要深入闻思。

比如“色即是空、空即是色”，你去读齐美仁真堪布的《心经要义辨析》中关于这句话的分析，上面搅来搅去的，会弄死一大帮人。如果真正进入修行，色即是空、空即是色，简单的不得了。

单空还比较复杂一点，夺得好辛苦，夺了又观，观了又照，照啊照啊照……又要周遍，又要透彻，又要清晰，还要看看自己是不是意识直觉？弄死个人！

但是你真的明白了，明白了就明白了，也没什么。真的明白透彻了，再也没办法迷惑了，也迷惑不了。缘起上有些因缘的来龙去脉，你可能不知道，叫你做个饭都可能不好吃，但那个觉性真的可以透彻到用“掌中观纹”都形容不到位，连观都不用观，非常清晰。到了中阴的时候，就肯定解脱。大圆满是这么说的，禅宗也是这么说的。大圆满有中阴解脱、临终解脱。我们再看解释。

前二者的结合，行者之心，则明然（湛）、周遍（圆）、了然淸寂（寂），

湛然圆寂，湛然就是明然，圆就是周遍。心不明白的话，怎么知道一切呢？我们往往把能知的心想在哪里，其实能知的心是不存在的、找不到的。应该说实有不存在、找不到，但是它会显。显就是能知的心，经常有句话讲“显现即觉知”，就是显现即心的意思。

那么，所有的显现都是你的心，就叫周遍，但我们往往不能周遍。当我们注意身体的时候，就忘了眼睛看的，这是意识直觉指引。我们想故意周遍一下，以前有个操作的方法叫“分识平均”，但是分识平均也不一定能周遍。分识平均容易把心引到定里面，很多对境会消失，消失了以后，慢慢地会凝一于欲，就变成了定。欲就是一个对境，也不知道是什么。

所以，圆就是周遍，寂就是了然清寂。清寂就是完全没有二元对立，由于它没有体，它谈不上波动、不波动，永远都是清寂的，所以叫湛然清寂。

当下外境无实，同于此心，故称心境一如。

这时候，所有的外境跟我们的心是一样的，显现就是觉知，如果真的透过去了，所有一切就跟你透过去的心是一样的，那还修什么呢？就这样了，没什么。关键你要明白那个心是什么，真正地深明它，大圆满的见修行果又来了。

当然，你也可以不用讲大圆满的见修行果，如果是禅宗的高根器，就直指人心、见性成佛，两句话一说就可以了。如果不是，就退回来，退到哪里就不知道了。如果没有菩提心，你就退回去修菩提心。如果没有出离心，要去修出离心。如果没有资粮，要去积资。如果有障碍，要去净障。傲慢的一定要修上师瑜伽，你说你不傲慢，自肯就是傲慢。觉得自己修有所得，这个就是傲慢，修有所得就把你套住了。

所以，关键是心境一如的“如”是什么。本觉那么重要，六祖怎么说的？一念迷即凡夫，一念觉即人天师。事实就是如此，明白了以后就无话可说、无法可修，但并不是死在那里，什么都可以做，什么法也可以修，但全部的修法都变成大圆满的修法。念个偈子都是大圆满的偈子，翻个筋斗也是大圆满的筋斗（翻筋斗就是我们说的打跟斗），永远不离觉性就是这样的。 

如果你不明白这个，肯定是心凝结在某个状态、某个境界里面，但不用故意去，一定要深明。这个“深明”又来了，反反复复都是这个，不这个怎么办呢？何其大圆满、何其禅宗，如果一点特点都没有，那我们次第慢慢修嘛，修死你！行不行呢？也行，那你就要下大功夫。

在我们人寿只有一百岁的五浊恶世，大量的时间都用于各种各样的分别散乱，你想修其他的法在末世成就，是非常困难的。现在就是禅宗、大圆满、净土容易成就。比如只修唯识，不把它过渡到中观、大圆满去，你看修不修死你？其实唯识也可以修的，先是思维，读很多名相，把那些文字用到相应去观心。把一百个法全部观完，每一个都观得非常清楚，一百个法里面，主要是观心法，其他的法稍稍了解就行了。

心有八个心王、五十一个心所。八个心王里面，主要观哪些心。你去观《五重唯识观》，那个时间会拉得非常长。最后觉得这些太麻烦了，就会不管那么多，单刀直入，直戳本来，就变成禅宗——“若也单刀直入，则圣凡情尽”。放弃一切就是圣凡情尽，然后开始体会到真常，不坏的东西就出来了。

真的体会到真常的时候，外面和内心都是一样的，这里叫“心境一如”，那里叫“理事不二”，然后就开悟了，就是如如佛。这个说难也难，说不难也不难，根本没有定论，要看人、看情景，看你修行的情景和修行的路数。

如果临终时能够如此，则当下解脱，为出世人。此说同大圆满中阴成佛之说一致。但“临终”和“中阴”似乎时段与现象不同，但若修量深厚，临终也好，中阴也好，只是不同外境变化而已，若真能境同心如，则自能不生分别，同样一味融入，故临终与中阴，同与不同，不必在意。

这里说的是临终，但我们还说了中阴，实际上修量够了的人，在临终就解脱了。但他有时候会走到另外的中阴，有光明中阴和后面的投生中阴。所有的中阴，甚至六中阴里面还有禅定中阴，把人的相续的每个阶段都概括了。 

这些中阴其实都是外境变化而已，本质是不变的。我们凡夫是不变中的变化，而觉性是变化中的不变，如果你真的是修量够了，把觉性明了清楚了，那怎么变化都一样。不管是临终中阴还是平常，任何时候都能解脱，有些人活着的时候已经解脱了。

中阴只不过是此生缘已尽，要走了。如果还有好缘的话，下次再求前缘。如果修量够了，一般都在临终解脱。但如果修量不够，中阴没解脱，后面还有机会。这个机会靠什么？还是靠你的修行，这时候的引导也有作用。如果是修净土，旁边的人可以助念。如果是修大圆满，上师在旁边做一些相应的指示，听到上师的声音，就可能重新回到证悟中去。如果修量不够，就需要帮忙，因为自己力气不够，才需要助缘。如果自己力气够了，任来东南西北风，我自亏然不动。

那个“我”是什么？什么是亏然不动？一旦明白本性的时候，我们就清楚了。还是回到之前说的，能不能开悟？但这很容易让我们误会，是不是得到一个什么东西？不是这样的，大家千万要记住，我反复说，但很难让大家懂。即使概念上懂了，你去做的时候，不知不觉又陷进去了。

你要问：“我该怎么去做？”其实怎么做都不行，做如果能行的话，就如我们前面学到的不能功用。功用永远都只能排开，那个东西只能自明，而自明就是非功用的。

这些理论是想帮助大家排开这些误区，要想证悟，又是那句老话，去找你们自己的上师。当然要找真正的上师，又接上一个问题，谁是真正的上师？I don't know. 我不知道，大家各凭天命，但是你可以努力争取，去拜护法等等。

推而广之，临终与中阴不必分别，其他四中阴亦可一以贯之。故真能始终保任“湛然圆寂，心境一如”，则当下横亘三世，顿脱轮涅，成出世之人。

“横亘三世”，就是横穿三世的意思。“顿脱轮涅，成出世之人”，真明白了，轮涅就是一个东西。轮涅是一个东西，你就解脱了，那个东西就是觉性。

我们经常把“自心本性”这个词认为是自己的心，在我们的观念里面，把本性想象成个人。其实那个心是你个人的，同时也是大家的，也是佛的。当你去想“你个人的心”，那是一种想法，其实跟你个人的心边都拉不上，只是你个人的心的一种作用。你不想的时候，你的心还在，但那个想法已经没有了。所以思维是无法碰到这个东西的，你禅定的某种觉受或者见地都是一样的，都是当时那一会儿，过了又算了，也没办法横亘三世。我们再看下一段。

切不得有分毫趣向。若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。

这个在说保任，保任的时候就是不能有去向。赵州禅师问：“心有去向么？”南泉禅师说：“拟向即乖。”我们来看相应的公案。

南泉因赵州问。如何是道。泉云。平常心是道。州云。还可趣向否。泉云。拟向即乖。州云。不拟争知是道。泉云。道不属知。不属不知。知是妄觉。不知是无记。若真达不拟之道。犹如太虚廓然洞豁。岂可强是非也。州于言下顿悟。

“南泉因赵州问。如何是道。泉云。平常心是道。”我们的平常心是什么？你的平常心就是道。你说：“我的平常心怎么是道呢？我天天在烦恼！”其实那些烦恼就是道，关键你没有透彻地把心生起的东西先空掉，然后再反观，比较透彻地、踏实地保持平常心，不然你就没办法平常。贪啊、嗔啊、念头啊、情绪啊，呼呼呼起来。或者禅定，其实禅定是帮忙的，当成结果是不行的。所以，平常心这话好说，实际上是不容易的。

“还可趣向否”，我们还能够给它一个方向吗？那是不行的。给它个方向，不是我们平时闻思说的方向——朝着解脱的方向、朝着皈依的方向、朝着三宝的方向，概念上的东西可以这么说。但在修证的时候，你的心不能有任何的去向。关键你要知道有没有去向，你是不知道的。你夺夺夺，前夺后夺，那就是去向。安住、安住，就成了去向。有些欢乐过度了，也成了去向。“还可趣向否”，不是说这个，这个是说在定中，而认知的去向就多了，太多了搞不懂，太吓人了，所以你要去找上师。

“拟向即乖”，乖就是背离的意思。

赵州又问：“不拟争知是道。”意思是不用意识、不用认知去确定，那怎么能知道自己证悟了呢？但南泉没有回答，他解释了一堆，让赵州明白什么叫做自明。但自明很难解释，解释不了，因为通过意识或者感受去，就不是自明了，而是作用的一种对境性认知、二元性认知，叫做认贼为子。

你禅定的某种状态或者见地，是心的一种作用，你把它当成心本身，那是不是认贼为子？念头指向更是如此，人家说你不知道是这个，才会有误区。

南泉怎么回答赵州的？“道不属知，不属不知”，如果你认知到一个什么东西，那就错了。如果你什么都没认知到，其实是一个轻微的意识指向，或者是安住，或者是你故意在意识里把它定义为直觉性的没有。这个定义不是思考性的，是感受性的，这个非常可怕。

“不属不知”的知，是妄觉、是错误的觉。什么是不知？不知是无记，这也是不对的。如果真的明白了,如果“若真达不拟之道”，那么，你的心“像太虚廓然洞豁，岂可强是非也”，又拿虚空来形容，心像太虚一样非常宽广，洞豁通透而明了。

明了的心确实是这样的，但由于你不是自明，而是想象性的，那完了，又变成了意识的一种作用。修证性的、禅修出来的，又变成一种作用，这些都会停下来。那个东西真的没法说，说它是、说它非都不对，只有进去以后、明了以后就自明了。科学的说法叫不能证伪，是假的。科学说的不能证伪，大家知道是什么？其实你明了了，就证伪了。

证伪这个东西是二元性的，如果明了以后没有二元性，你就会发现所有的二元性其实都是明，也可以说明本身可以二元性，有什么不能二元性的？这样就证伪了。所有的思维、言语、修证全部推翻完，才是真正的本质。但你说推翻就推翻了？没办法，还得老老实实、一分一分去做、去修行。

证悟了以后，你自己都知道说不出来，只能通过引导。前期还比较麻烦，针对你能引导的人，你先要孵化他，又讲解，又逼他去修、逼他去犯错，明知道他是瞎搞，你还得鼓励他：“是是是，嗯嗯，对对，殊胜殊胜”，心里却是另外一个声音：“这个傻逼”！ 

所以没办法，那咋办呢？除了“啪”一耳光，稍稍表扬一下，乖乖乖 。趁他不注意，又“啪”一耳光，心始终如烈火一般烘烤和折腾中间，如果不失初心，最终一定明白。因为心本来就是明的，它一定能够明白“明”是什么。你能够直觉这个杯子，你就能直觉你的心。杯子是你心的作用，心也能够直觉本体，不可能不明白的。

为什么不行呢？因为杂七杂八的东西太多了。所以，大家既不要轻浮地去看待这些东西，也不要直接就觉得自己不行。我经常说的黑了某个部位（狠下心），人家问你是哪个部位，你就说“自明”！（开玩笑）

基本上是黑了部位，找对了方法，找到真的善知识，那可能性是非常大的。你不能说百分之百，否则佛陀那时候还会有善心比丘吗？但可能性是很大的。

有人说：“我没文化！”其实有文化也不见得是好事。有述语说：“仗义每多屠狗辈，负心多是读书人”。读书人能跟自己找到背叛的借口，他理由很多，随便找个理由，书上反着说、正着说的多得很。他找个心理安慰，心理的坎儿就迈过去了——我过得了自己这一关，因为我读的书多。不读书的人执持一个东西，像李逵两把板斧砍了去，什么都不管。如果让吴用去砍，他肯定不干，用个妙计就逃了。

“切不得有分毫趣向”，此是保任总纲，平时但莫贪嗔，临终不随善恶。是禅宗和大圆满共同原则。

“但莫贪嗔”是禅宗和大圆满的共同原则，你不能用强制的方式去掉贪嗔，比如持戒。贪的时候想喝酒，有酒戒不行，但这个有功德，这就叫做无贪有执。

大圆满里面有几个，我以前曾讲过。无贪无执，这是比较清净的。无贪有执，这是鼓励去修行的，功德也是最小的。最厉害的是什么？有贪无执，他喝酒，但他无执，无执的量大过贪执。

冈波巴为了验证玛尔巴是不是根器，过去就递给他一杯酒——大家别去模仿，有人给你一杯酒的话，你拿起来用食指沾一下抹到嘴唇，这个叫做折中手段。我们在讲法理，落实到你自己的具体修行上，要以小根器这么来。

此说似乎和净土教言相悖 ，净土说临终若有诸佛来迎，当欢喜随之。这是修行宗旨不同造成的差别，净土因信愿而往生，禅宗因放下而解脱，故见相之时，取舍有所不同，但最后则殊途同归，不异常寂耳。

“净土说临终若有诸佛来迎，当欢喜随之。”净土宗说“若见恶相，种种现前，亦无心怖畏”，这要证悟了才行的。我们平时做不到，但是修净土的人，临终的时候看到了佛还不跟着去？那时候你巴不得死个精光啊！

这是什么原因？这是修行宗旨不同造成的差别。你是修净土的，是因信愿往生的，而禅宗是因放下而解脱的。

“故见相之时，取舍有所不同。”如果你平常是修净土的，天天在念佛、观想佛，临终时见到佛，你绝对不要害怕。你不要担心，万一那时候魔鬼会变个相来引你，你想多了，临终的时候肯定不会。你平常观想的什么，那时候就出现什么，你跟着他去就行了。

但是修大圆满就不同了，你平常训练的就是凡所有相皆是虚妄，你安住在你的认知里面，你活着的时候就解脱了，不管出现什么现象都是一样的。如果你的功力不够，只是在因缘上可能少了一些跟人沟通的能力。

比如你作为一位大德圆寂了，你的弟子可能就麻烦了，他们见不到你了，那你肯定要想办法去跟弟子们沟通。能力大的，会以梦的方式去沟通，甚至再去找个母亲投胎，生出来就变成了活佛，再一次跟弟子们结上缘。所以缘被切断了，但对于那个证悟者来说，是没有生死的。

因为修行的方式、方法不一样，取舍也不一样。这里主要是说禅宗，诸佛来了也不理，无心随去，若见恶相现前也无怖畏，仍然处在觉性里面。换个角度来说，这里是说心的不动，也可以说心在动中也不动，诸佛来，我就跟他一起去做佛，有什么不妥呢？种种怖畏现前，跟他打一架也行，实在不行，以退为进，诱他过来，挖个坑把他埋了也行，根本就不成立这些。

那他现在为什么这么说呢？我们主要先去明白那个心的无实、不动那个成分，从那个侧面，我们可以这么去讲，但走到后来就不一定是这样子。大家不要老是去想象这些很神奇的、很高妙的地方，修行要踏实的，但你现在知道这些是没问题的。好，我们再看下一段。

但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

此说同样是禅宗和大圆满修行的保任之语，“但自忘心”，并非亡失自心本性，或者耽着某处某境之意，而是心自作用，却不失自明，

心可以用，思考、睡觉、打架、吃饭、修行、念咒，没问题，但不失自明。这个你会想不通，因为你以思维的方式是想不通的。你会去想有一个自明融进去，像一个大镜子一样，那是你想的。证悟了就知道什么叫做不知自明，你自明都不明白，跟你讲不知自明。就像钱都没有，跟你说钱丢了，这是很扯淡的！有人问：“哎呀，你怎么从亿万富翁变成穷光蛋的？”你会说：“老子这辈子一万块钱都没挣够！”

我经常说有的人奔驰车掉了，他痛苦不已，问他为什么？他连奔驰都没买过，只是想象自己的奔驰车掉了。所以，“不失自明”的意思，就是你保持在这个觉性里面，只能这么解释。不明自明，就是不明什么是自明。

此时此心此境，即契同于法界。其时自在，亦自知自明。这是禅宗好大圆满修行最重要的窍诀之一。

如果你保持自明，不管怎么现起，都是一样的东西。这时候的心态就是“其时自在，亦自知自明”，这是禅宗和大圆满修行最重要的窍诀之一。窍诀也是一种结果，也是一种用心方式。前期初初明了的时候，你要故意去自在——你故意去自在，它就不自在了。但是它会熟，熟了以后就会丢下那个保，就变成了任，任的时候就是最自在的。

就像我们去骑车，开始的时候是歪歪倒倒的，大家有没有骑自行车的经历啊？骑到后来，松开两个手也照样骑，我以前经常干这个事。熟了以后，不用再去抓住那个把手，屁股一歪就转了方向。而且，你一定会要求是自己的车，不能是别人的车，否则车的重量不同，屁股一歪就不受控了。

所以熟能生巧，但前期肯定是不行的，前期肯定要去去认、去磨砺等等。真的达到“但自忘心，同于法界”的话，这是很深的程度。我们再看下面的正论。

正论：

十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛、无众生，无能、无所，何处有城？若问：“此既是化城，何处为宝所？”宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。故云在近而已。不可定量言之，但当体会契之即是。

句解：此段意谓直指要诀。

这段话其实是直指的一个窍诀，但它是禅宗的，不是大圆满的。如果你要把它当成大圆满那样，分成见修行果，一段段地结合你的修行状态，甚至结合中观的一些名相、法相，那就不一样了，但这里只能按照禅宗的方式来。

中国的语言颇具弹性，似是而非。请注意，我没有说禅宗似是而非，因为禅宗是接上上根人的，上上根人听了以后，会句句落实、步步踏著。

‌就像赵王问赵州和尚：“师尊年有几个齿在？”赵州回答：“‌只有一个‌。”赵王惊讶地追问：“怎么能吃得下东西呢？”赵州回答：“虽然一个，下下咬着‌。”意思是到处都是觉性，离都离不开，找也找不到。但这是赵州，大部分人是不行的。“头头是道”只是一句话，听起来很妙，但要真的做到是不容易的。

十月八日，师谓休曰：言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。

黄檗对裴休说：“言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。”你看这个陡不陡啊？说二乘就算了，说一到十地也算了，甚至连等觉、妙觉都是化城？他这个说法，一方面是设立言教和判别阶段的这些词汇、这些法相是化城，这是最粗大的化城，甚至说他们的境界都是化城。

你问：“妙觉不是佛了吗？”如果你不以法身佛，是以报身佛，按照禅宗的观点，以二转胜义谛和世俗谛的标准来分，凡所有相都是虚妄，妙觉就是佛，但有相也不认的。不管是报身佛还是化身佛都不行，只认法身佛。所以就变成了化成、二乘、十地、等觉、妙觉，全都是权立接引之教，并为化城。

化城即幻化之城，此处将除究竟见地之外的一切外显，即便殊胜清净，亦指为化城，为权且暂立之接引，不谓不透天彻地，真乃禅宗本色。

禅宗就只问见地，问究竟法身的见地。你要说佛陀三十二相的化身，那是化城，乃至于报身，也是化城。初地到十地菩萨能看到佛陀的报身，漂亮的不得了，乃至于修到十地，也是化城。

这些见地在大圆满里面都是有用的，大圆满修脱噶的时候会看到好多东西，那美妙得真是安逸啊！如果你一执，很多都会执上去。其实你概念知道它是假的，一般都是证悟了彻却以后才去修的。

你看到那些东西，会觉得它跟觉性一样是假的，这是非思维性的。慢慢地注意力往上去，时间一久，力量就到那里去了，心就开始脱离开真正的证悟，聪明一点的会拉回来，这样的过程反反复复很多次。

所以禅宗非常的殊胜，简简单单几句话，真的要去实现则要花时间、花精力，别把它当成那么容易的事。同时要反过来，任何事情要辩证法，左手右手都是对的，也不要认为做不到。

言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛、无众生，无能、无所，何处有城？

“无佛”，你看他要否定化身佛和报身佛，只认法身佛。“无众生，无能、无所，何处有城？”你是化城，没有真实的城，代表所得所证，没有这些东西。

宝所即究竟本性，说此宝不属情，遮遣了凡情，亦不属量，遮遣了二元认知。而后否定任何建立，将“佛、众生，能、所”等衡量思议施设等等俱皆遮遣，昭显般若不着丝毫的风采，得出“何处有城”的究竟空慧。此说不但是空性见地，亦是禅宗修行保任的方法。

“宝所即究竟本性，说此宝不属情，遮遣了凡情”。我们也有很多凡情，情是粘着的意思。我们经常说有情，是有思量、有分别、有粘着的意思。

凡情也要遮遣圣情，凡情就不用说了，我们喜欢钱、喜欢权力、喜欢美色，喜欢牛逼哄哄，喜欢虚荣，这些都属于情。圣情是什么？崇拜三宝。在修行过程中，这些圣情都是好事，但我们现在说的是禅宗，所以要搞清楚。

崇拜这些东西叫圣情，所以不容易。像我这种人，把圣情这种东西丢掉了以后，我什么都不干了。普通人是不能丢掉圣情的，否则就会被凡情左右，是不是这样的？所以先把凡情搞干净，再把圣情一丢，然后就超脱圣凡。

“亦不属量，遮遣了二元认知。”一定有认知和不被认知，认知和被认知成立，就是有量的。如果被认知错了，就是非量。我们去认知一定是二元对立的，所以一定有量。我们只能用这些名词来说无量叫“无穷大”，其实这是一个观念，不是一个直接的现量。

我们靠六根永远没办法直接现量“无量”这个东西，永远没有办法。你思维这个量，那是有量的。你思维无穷这个东西都是一种量，量的意思就是有大小、有时间间隔，它会消失。只有觉性这一样东西，是真真实实的现量的无量。

能听得懂吗？这有点结合因明的观点，我们的量一定是能认和所认。不管是眼神、耳识、思维，这都是有量的，有大小、有方所、有生灭，所以它是有量的、是二元的。你去想无量，但你不想就没了。

当你安住在自心本性里面，真是无量的。那时候你就相信《金刚经》说的：“须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量”。东南西北有边际吗？没边际。菩萨功德有边际吗？没边际。于是你就相信这个东西了，但现在不是的。还记得我们以前讲的一个小说《永远有多远》，里面说到“万事皆有限，永远有多远”，就会产生这样的问题。

你的心的二元认知永远需要得出一个结论，但心是没结论的。这些很哲学，实际上你真修证到哪个时候，这些哲学就有用了。如果你之前完全没修行，那些哲学就是一句话，叫做思维葛藤，过了就算了。

或者修证产生一些境界的时候，这些哲学起不到指引你的作用，一般会陷在境界里面——人的境界再牛皮，搞得过梵天啊？他还跟你比一比禅定，人家一坐八万劫，你就算再牛皮，让你坐八天——有没有人能够坐八天不动的？你根本就没法跟他比，他有神通，你想什么他都知道，但他也没解脱，所以不能比这些。

“亦不属量，遮遣了二元认知。而后否定任何建立，将‘佛、众生，能、所’等衡量思议施设等等俱皆遮遣。”黄檗主要偏向于应成派，但加夹了他空派。禅宗不会像我们教宗一样仔细地区分，从小乘、二乘那样一层层的上去，到唯识、到中观，中观还有自续、应成，然后他空派。藏神佛教就会这样一层层的上去，我们学的很多经典都有这些。禅宗是把所有东西捏在一起，说来说去都是瞄准那个心去，但是，瞄准心去的各种各样的句子里面，包含了我们所学的经典思想在里面。

“将‘佛、众生，能、所’等衡量思议施设等等俱皆遮遣，昭显般若不着丝毫的风采。”佛就是不着丝毫，禅宗、大圆满也是，有些瑜伽师会说“我一丝不挂”。这个“一丝不挂”很厉害的，不是说你不穿衣服，而是穿起衣服也一丝不挂。

“终日穿衣，未着一缕纱，终日吃饭，不曾咬着一粒米”。意思是他什么都在做，但丝毫执著都没有。为什么叫做丝毫执著？不是头脑里面“我不执著、我不执著”，这样想已经是执著了，而是你始终处在自明觉性里面。自明觉性是不是一种死状态？不是的，他要生气的，他甚至会哭的，佛陀都流泪的。

魔王波旬说：“到你末法时期，我叫我的徒子徒孙混入你的僧宝内，穿你的袈裟，破坏你的佛法。他们曲解你的经典，破坏你的戒律，以达到我今天武力不能达到的目的……”，佛陀听后默然，留下了眼泪。

花里胡哨，满地打滚，他也没办法把那个明拿给你看，只能个别自证。这就是为什么大圆满、禅宗难以修证，同时骗子特别多的原因，因为没办法，哲理上决定了只能各别自证。

所以我们只能去闻思、去修、去感受、去觉，反反复复地搞，没有搞不透的。为什么搞得透呢？如前所说，你能听到我说话，所以你可以开悟，你具足了这些基本条件。在《宝性论》里面说：一切众生皆具如来种。但要落实到你的修证上，又不容易了。

“昭显般若不着丝毫的风采，得出‘何处有城’的究竟空慧。”意思是没有什么成就的，这里是城市的“城”，就是没有可以让我去安住的地方。我们的城（家）拿来干嘛？我们要去住，化城就是一个虚假的、不真实的东西给你去安住。你真的去安住的地方，是无处可住、应无所住的。应无所住的意思，就是你不要去找它，你也找不到它，它平常自然，如斯而已，就是这样而已，然后就开悟了。

大家不信是吧？但证悟了就是这样的，绝对不会再写个“悟”字给你看。还有，我们在网上看到的证悟以后的几种表现、证悟以后的几种特征。看到这些以后就想说四个字：“丢距老母！”（开玩笑）

证悟没有特征，有特征就住了。但有可能会表现一些特征出来，一般来讲有慈悲、智慧，这些是没问题的。从作用上，还设立了一些比较粗大的标准，去检验我们是不是更有菩提心？对密宗弟子来讲，是不是更视师如佛？这是很粗大的，非常粗大。你有没有菩提心，还需要去检验，就算你证悟了，也是个青头仔。你不要认为你是个王者，其实你是青铜，到了后面就没有这些了。

“此说不但是空性见地，亦是禅宗修行保任的方法。”修行保任就是这样的，无住。而且故意要集齐很多有可能让自己着在上面或者住在上面的东西，让自己去经历。大圆满叫训练妙力，禅宗叫保任，所以才会出现二祖往妓院跑，大圆满的修行则更刺激，往坟地等容易让你荒唐的地方去。

所以，尸陀林是一个修行非常殊胜的地方。比如五台山的尸陀林，莲花生大师、布玛莫扎都在尸陀林修行。但我们一定要点上香，有垫子、禅修服……人家的禅修服就是皮肤，你看印度的修行人一下就把衣服脱了，密勒日巴连裤子都不穿，好像有失体统。其实，真的到了那一步是不在乎这些的，哪像我们，大部分都把它拿来玩。但也没关系，前期你就是玩，鼓励你玩，这个总比玩麻将好。当然也不一定，我玩麻将不是这样的，但到了禅宗的层面就是另外一回事了。

若问：“此既是化城，何处为宝所？”宝所不可指，指即有方所，非真宝所也。

显现全皆化城，那本质何在？答曰：本质无法指出，一指即有方向和对境，就不是真正的本质了。此并非说不能直指，而是说究竟本质非言语思维能及，所有直指之术，无论语言、思维乃至不思不想或一默如雷，都是指月之方便。如若执实，则成窠臼。此言对我等痴迷窍诀而忽略自省之人，当是警戒。

所有的显现全皆化城，这是二转法轮的一个标准，凡所有相皆是虚妄，空性才是胜义谛，那本质何在？胜义谛何在？我们要证悟的东西在哪里？

“答曰：本质无法指出，一指即有方向和对境，就不是真正的本质了。”无法指出是不是说我们就不能直指心性呢？那要上师来干嘛？指月之手是有的，它的意思是你在修证的时候，不是别人不能给你指引，而是指引了以后，你的心去瞄准一个地方去认，那个叫做指，你去认、去安住就完蛋了。你去认和安住，一定会得出一个结论：得与不得都扯淡。就算你得了，肯定也不是本质。

并不是你的上师不能给你指了，这肯定是不成立的，禅宗、大圆满都不认这个。所以，并非说不能直指，而是究竟本质非言语思维能及。就是我们的言语、我们的思维，我们心的任何运行都没办法去触及，因为它就是它，你怎么触及它呢？直指和能指、所指，全部是一个东西，我不能拿脸打脸。拿你的脸打我的脸可以，我们俩碰脸，但我用我的脸打我的脸，这是不行的。

当我能够单手出声、以脸打脸的时候，就说明身跟手、脸跟打是一个东西了，这个哲学又转了个弯，想不通了吧？禅宗问什么叫单手出声，其实单手出声是搞了分别的，有手和声，实际上手一挥就有声，就可以做到单手出声，而我们平常要通过双手一拍的撞击才有声音。

其实他在玩语言游戏，以后再遇到这种玩语言游戏的，就不要跟他扯这些了，因为扯这些没用，你明白了以后，就没什么好看的。但是你纠在里面，这怎么思维、怎么打呢，永远搞不完的。你去思维、去搞这些东西叫求真，而且是朦胧求真，越求越迷茫。但去妄、莫求真，修修修，夺夺夺，修菩提心，修上师瑜伽，到时候自然就明白了。

“所有直指之术，无论语言、思维乃至不思不想或一默如雷，都是指月之方便。”我们有直指之术，大圆满有很多窍诀，系统的窍诀、分别的窍诀真的有好多，有一百零八个。不论是语言思维，乃至于不思不想的禅定，或者像维摩诘一样的一默如雷，都是方便。所以一默如雷也被禅师嘲笑——维摩一默，真多余！这个意思是说你不能执实，“则成窠臼”就是进入了误区。

“此言对我等痴迷窍诀而忽略自省之人，当是警戒。”我们天天在追求窍诀，五加行修得二不跨五，曼扎一天修一千座，赶快修完，想去骗窍诀。这不是谁骗谁，是你骗自己！

没问题，程序上确实需要修完五加行才能听窍诀，但你不好好修，没达到效果，你听了也不能明白。没有修完五加行，你没有资格听，听了就犯戒了。但是你也要有精神基础，即使听了也不会明白。

很多人快速修完五加行，质量完全没有到位。你没有上师瑜伽，你修好了吗？你没有菩提心，你修好了吗？金刚萨埵四对治力里面的不再犯，你做到了吗？五加行的第一个皈依，强烈的皈依心，始终不忘这个目标，在密宗来说就瞄准你的上师，是这样的吗？还有，你有菩提心吗？

你一个都没做好，然后就去接受直指，从程序上可以，没问题，这也是个福德和功德。你接受了指引和灌顶，还不犯戒，那你很牛逼，玩不了多久，你就会解脱的。但是大概率听过了的都会失望，然后就怪法不殊胜。就像网上说的：“我裤子都脱了，你给我看这个？”那你要看什么？三级片？很多时候是误会，自己根器不够，然后就怪法、怪上师。

痴迷窍诀而不自省，自省就是要知道自己有问题，大部分人连出离心都没有，窍诀再怎么指都等于零。没有出离心，就算把你扯出来，你都会弹回去。弹回去不是身体弹回去，而是心自然就回去了。如果我们搞一个修行的场所，稍稍环境差一点，吃得差一点，你试试看，看他回不回得去？他不是心回去，连身体都回去，不信我们试一试，我看你能待得了几天？大家连基本的出离心都没有，所以要自省，要把自己培养成根器，否则没有用。再来看下一句。

故云在近而已。不可定量言之，但当体会契之即是。

虽言说直指不能真显宝所，但也不能不说不指，不然方便不存，则众生难救，佛恩难酬。于是倒挂眉毛，落草为寇，呈三寸舌，说万千言，直逼宝所，无限趋近，谓之“在近而已”。虽如是，但也无法“定量言之”，所谓“定量”，只能在有认知对境时方能有量，而本性非对境，故无非定量，也无非言之。藏传所说“法性定”，其定量标准为“无庸俗显现”，但无庸俗显现，也无法表达本质何是。

黄檗禅师真的很厉害！“虽言说直指不能真显宝所，但也不能不说不指，不然方便不存，则众生难救，佛恩难酬。”这句话是说内心有指向是不行的，但外面的指是一定要的。而且也要去找，你要经历失败。我们都不是扎国王，我们都是渣，要经过很多失败以后，慢慢地，你才能知道歇即菩提的“歇”，不是睡觉的意思，不是简单的不思不想。

不去操作是不行的，永远都不行。就像武术一样，人们发明了一个话：眼睛看懂了，自己做就栽了。跳舞也是一样，我看那个鬼步舞蹈很好看，我去学，差点把脚给崴了。

这个东西要练的，心也是要去训练才行。但是指引也是要有的，你的心就算是别人来指，你自己也要去过才行，到了最后才会指向不成，因为你本来就是，不用指。

“于是倒挂眉毛，呈三寸舌，说万千言，直逼宝所，无限趋近，谓之‘在近而已’”。于是，这些佛菩萨就倒挂眉毛，长年住世，眉毛都长得很长了，所以影视上有很多和尚画长眉毛的。

“落草为寇”，本来的东西不由言说，自明而已，但他天天跟你说三藏十二部、三十七道品、七觉支、八正道、大圆满、大手印，说个不完！

“呈三寸舌，说万千言”，想干嘛？

“直逼宝所，无限趋近，谓之‘在近而已’”。在近，从外指引就是这样的，无限趋近。听啊、感受啊，越来越近，怎么逼近呢？永远逼不近。这就是我们说的狗咬尾巴，无穷无尽。还有一个在近的说法，不要从外面去找，在近而已——“切忌从他觅，迢迢与我疏”。

虽然不停地外指内指，但也无法“定量言之”。什么叫做定量呢？只能在有认知对境时方能有量，而本性非对境，无法定量，也无法言之。我们的六根去认都会有定量，眼睛看三米，看到黄色，那是色法和形法；耳朵去听，有好听、不好听，刺耳、不刺耳，这有物理性的刺耳，也有意识性的好听，大家要区分这些。但是你不管，这样你就是量它、定量它。

那么前六根都有量，思维也是一样的，你思维一个“无量”，其实是你现量思维中的一个量。所以，真的现量的无量只有本性，你自明本性就是这样的，你发现它真的没法量。无法定量，也无法言之，也说不出来，这个东西很难拿语言去描述，贴不了标签。

贴标签的原因是什么？我们得有相似共证，才能贴标签。比如我们看到这个杯子，你面前有杯子，我面前有杯子，眼识面前都有一个相似呈现，我们给它一个名相叫“杯子”，“杯子”的标签贴上去才管用。

比如你见过“嘎嘣”吗？“嘎嘣”这个词只在你头脑里面，但在你的现量里面就不知道是什么了，你只能瞎想。我再把“嘎嘣”换成本性，你们心里只能想，那就变成“嘎嘣”。所以，你读的所有法语、名相都是“嘎嘣”。

所有的引导方式，都是诱导你去体会无量，体会本身和能体会是有限的。能体会，你体会的用心用意，它是有限的。一陷到所境的无相里面，你发现它也是无相无量的。它的无相无量还可以表现在轮回无尽中间，你的轮回一世接一世，不都是你的能体会在体会吗？

体会你的身体，体会你的说法和感受，美好、对错，无非就是这些东西。一旦发现操纵这种能体会和所体会的根本是法性的时候，一下就无量了。一旦认知了无量，三世全部是一个东西，宇宙空间都是一个东西，所以你会成为遍知。

道理很好懂，如果这个都不懂，学了几十年都白学了，但是体会就真的很难。问题又来了，怎么体会呢？找上师！

“所谓‘定量’，只能在有认知对境时方能有量，而本性非对境，故无非定量，也无非言之。”藏传佛教的教论里面，经常说到初地菩萨的法性定，其标准就是无庸俗显现。无庸俗显现，只是说没显现而已，它到底是什么，你也不知道，也没法表达。它的表达是一种量，那个量是没有显现的，是一种修量的表达。但这个修量的本质是什么，它还是没法说。

所以，这个东西是没有言语可以说的。当你体会到了，怎么说都对。有人问他什么是佛？“庭前柏树子”。这个还好一点，柏树子还比较清雅， 来一个“干屎粑粑”更让人难以接受，意思是没什么不是，他不是在跟你斗嘴，体会就是这样的。

所以要去体会，但怎样去体会呢？他又告诉你，不是庭前柏树子，是庭前金树子。以用显体是很忽悠人的，树子、干屎粑粑是用，用这些东西来表达他证悟了本性。这对证悟者来说是可以的，但对未证悟者，很容易把一些单空或者逐步造成的认知说成是这个东西，特别是看到禅宗的东西之后，这就是禅宗杂毒海里面的毛病。

故证悟之道，唯“但当体会契之”，亦可读为但当“体会契之”。即当下自明，无勤安住，心境一如，了了是佛也。但如何自明，不冀又称分别耳。

“但当体会契之”可以读成“当体会契之”，当体即是，体可以说是法性本体。那什么是当体？什么是即是？又是话，但当体会契之，体会就是我们用心、用力、用意、用平静、用参这些方式去契之，那怎么去契呢？又是窍诀，绕一圈也绕不过这个窍诀，这就是大圆满的珍贵之处。

当然也有慢一点的办法，就是我教给你们的单空，来什么空什么，来什么印什么，印什么都是空的。其实印是你们心里面的单空执著，印印印，印成了单空，最后把单空也印掉，印其一印，具成一味。那个味也是没法说的，但是你体会到了那个东西，体会到以后的一个结果就是没烦恼、超越生死。没烦恼，并不是像死水一潭，而是表面上有烦恼，但烦恼在那里也变成了印。

这是比较慢的方法，但这个方法里面我以前反复跟大家讲，有区域单空、能所单空。而且要符合我们讲的四个标准，在九个名词上，没套到很复杂的东西，不像禅宗、大圆满那样：“说那么多干嘛？当下就是……搞掂！”厉害的人弹个竹子就搞定了，一脚踢翻了爬起来就搞定了。说得那么容易，现在把你踢翻了，你可能进去吗？

比如香岩击竹，你去租一辆大卡车，里面装满石头让你去击竹，竹子都给你打烂完了，竹都没了，竹海都变成竹渣了，你也悟不了，你罄竹难书。所以，这需要根基足了以后才行。我们修的是根基，不要轻而易举天天去追那个东西，想图简便，觉得自己是大才，你这种“觉得”，第一是不懂教理，第二是轻浮傲慢。

变成一个真诚的修行人，才是很重要的事情。守戒、发菩提心，始终不移地坚持下去，经历很多挫折和苦难。苦难不一定说要去打乌克兰战争，更多的是心灵战争。所以大家要努力、努力、努力，说得好像难的不得了，但也不是非常难。

“亦可读为但当‘体会契之’。即当下自明，无勤安住，心境一如，了了是佛也。”这些话我都写得太多了，我都不想写了，但也找不到其他词，于是就这么写了。当下自明，你明了吗？ 明白以后，当然无情了。

所谓无情，并不是躺在那里像死猪，你可以打架的。只是这个东西你丢不掉了，你不用费力去保住它，叫无情，并不是什么都不做了。显得无情好难，四体不勤、五谷不分，不是这种无勤。那时候心跟境是一样的东西，叫心境一如。

“了了是否”， 第一个了是清楚明白，第二个了是那个东西本来就不存在，但不存在不是断灭，而是无实有。

“但如何自明，不冀又称分别耳。”但要怎么自明呢？你又要想了。我们去排斥文字、排斥分别，其实在我们这个阶段是不对的。虽然我们讲得很高深，证悟的时候是非分别的，言语思维是不能触及的，我们学中观的时候会学到这些。但是前期你学中观，说言语思维不能触及，那就是思维。

前期你要搞这些，如果你不是大才，搞了以后要去持戒，要去修行，要去依止具德上师，这个非常重要。千万不要认为你是大才，你轻易认为自己是大才，基本上都是蠢才，真的大才不会认为自己是大才。这样才能逐渐地、慢慢地透脱很多执著，自然就明白了。

你们怎么会不明白呢？你看我拿着个杯子喝茶，你们可以明白杯子的样子，茶虽然不明白，但是拿去喝就行了。你能看到杯子，你就能喝到这口茶，只是你要把茶拿来喝。你说看是眼识、喝是舌识，其实都是一个东西，都是你的心。既然你能够明白心的作用，你就能明白心体，你有明的能力，只是这个明充满了执著、充满了局限，慢慢地修上去，一定可以的。

那不是来搞宗派的，坐排排吃果果。你们有没有坐排排？有没有吃果果不知道，但是有包子吃，坐排排吃包子，好玩啊？这是实实在在可以证的，我们一定要发起真正的出离心去追逐这个东西。

你说：“不用追，要歇即菩提！”你一歇下来就是傻的。你去追，追到后来明了的时候，那个歇不是歇，不是什么都不做，是深深地自明。他歇的意思，是说要停止靠追逐的方式去找本性。

既然追逐的方式不行，禅宗为什么要参呢？参其实就是一种追逐，前期的追逐其实就是单空，排斥、排斥、排斥，这也不是，那也不是。排到后来，哪天禅宗说因缘时节一到……他不敢说像大圆满一样，上师一招呼你就去了。

只要因缘时节一到，可能落叶飞花皆是利剑，一个因缘你就证悟了，但是很苦。而且他也具备一些基础条件，只是没说而已，那些人不会贪着世间，那些人不会自私无耻。我们连自私无耻都不能内观内省，就说自己证悟成了菩萨？反过来说菩萨就是自私无耻的、没有出离心的，成立吗？显然不成立。

这些话我已经跟大家讲过很多次，希望大家当真！好，今天就讲到这里，我们后天继续学习。

现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】