【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是第二个禅七的开始。我们的课程没讲多少，所以得加快《黄檗禅师传心法要》的学习，今天上来就直接开始学习正论。正论就是没有闲话，我们来看这一段怎么说的。

正论：

凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？

句解：此段为单空修行到空性明悟的关要。

这基本上是单空到大圆满或者到禅宗开悟的一个过渡阶段，这里几句话就说完了。但是你去修的话，可能要在里面经历很多的状况、误区。这一段其实是说怎么从单空修到空性明悟。当然，前面说了个“夫凡”，是说普通人惯常的用心方式。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。

很简单，第一句“凡夫皆逐境生心，心遂欣厌”，就这么一句话，把我们所有的用心方式一下就概括了。我们就是逐境生心，但大家不要把这个境只想到是物理外境，有时候心境也是的。比如一个人闷在家里坐着，感到很抑郁，那个抑郁就是心境。有时候非常开心，沉浸在欢喜里面脱不出来，感到好开心。有些人禅修到一定的时候，就会非常开心，似乎开心又不甘心，这个也属于境。凡夫逐境生心就是境，他老是粘在这个境上，要么想保留，要么想排开。

请记住，这个境不仅仅是外境。当然，我们也追逐外境，你说你不追外境，那你买房子干嘛？你为什么要在家里面摆两朵鲜花呢？这些都是境。包括点香，这是鼻子嗅到的境。还有心境，其实这个更重要。外境好像不太影响我们，特别是一个人在家里呆惯了，呆了很长时间，那个境都熟悉了，这时候对外境往往会变成无记，就是不太在乎它了。

你说我过份喜欢？天天看到，有什么好喜欢的？五、六年前我们到山上的时候觉得风景很好，现在我呆在屋子里面，可以几天一点都不瞟外面，看到窗户就烦。那是因为对外境慢慢熟悉了，就不再喜欢了。但是心境永远都没办法摆脱，你快乐、你忧郁、你想追逐什么东西又追逐不到，追逐到了似乎又不牢固，等等之类的，心里面发生各种各样的情绪。

这个心境是最可怕的，而且很麻烦的是，外境有时候还可以断然摆脱它。比如我们到了夜总会，觉得那里的气太污浊，回头就走了，不管是什么老板，都不想理了。面对这些还可以，但心境始终都是这样子，那怎么摆脱呢？所以，我们大部分的时间都在跟心境作战。

普通人的用心方式，为习气左右。“境”分内外境，“心”为念头和情绪。

我们修单空，主要是对物理外境，比如夺身体。以前上课的时候，上来就说这是修物理外境，而且把它简化了。但真正折磨我们的往往是心境，所以单空要分很多层次、很多范畴。其实最厉害的范畴是能所范畴，而我们很多时候是区域范畴。什么是区域范畴呢？五蕴分成色声香味触，色分为眼耳鼻舌身。后面的受想行识，其实是属于心。

以前在五台山讲察知的时候，大家听了就听了，不当一回事。讲察知的时候，我们要把觉知到的某种外境，心境也好、外境也好，要把我们所学的法，比如唯识、五蕴论等套上去。为什么要套上去呢？套上去了以后，经论上所说的概念，才能指挥我们去区分搞清楚五蕴是怎么回事、八识是怎么回事，才能更好地促进修行。

当然，不搞清楚也是可以的，那你要经常去问上师，不然的话，你又不看书，即使看书又搞不清楚，根据自己的感觉拿来乱套。第一，这会浪费时间；第二，大概率会套不中，即使套中了也会倒霉。

五蕴范畴，还要分色、声、香、味、触的五境。范畴有很多，我们对每一个范畴用力的时候，那肯定是区域的单空。为什么还要分这些东西？《楞严经》里面有五蕴魔，即五个范畴——色、受、想、行、识。这五个范畴又可以分成五十阴魔，是五蕴所生的五十种阴魔的境界，即五蕴里面的每一个蕴有十种魔，其实就是十种误区，一共有五十种误区。

五十阴魔：

一、色阴：1.身能出碍 2.内彻拾虫 3.精魄离合 4.境变佛现 5.空成宝色6.暗中见物 7.身同草木 8.遍见无碍 9.遥见遥闻 10.妄见妄说

二、受阴：1.抑己悲生 2.扬己。齐佛 3.定偏多忆 4.慧偏多狂 5.历险生忧6.觉安生喜 7.见胜成慢 8.慧安自足 9.着空毁戒 10.着有恣淫

三、想阴：1.贪求善巧 2.贪求经历 3.贪求契合 4.贪求辨析 5.贪求冥感6.贪求宿命 7.贪求静谧 8.贪求神力 9.贪求深空 10.贪求永岁

四、行阴：1.二无因论 2.四遍常论 3.四颠倒见 4.四有边论 5.四种矫乱6.死后有相 7.死后无相 8.死后俱非 9.死后断灭 10.五涅槃论

五、识阴 ：1.因所因执 2.能非能执 3.常非常执 4.知无知执 5.生无生执6.归无归执 7.贪非贪执 8.真无真执 9.定性声闻 10.定性辟支

单空也是一样的，很多时候我们的单空只修了一点色境。大部分人修的是眼识的对境，我们去夺它，这个叫做夺境。我们还会去夺己，其实夺的是受（指触受，还不是心受），比如一坨的那种感受，很多时候是夺这个，这个叫做夺己。

我们把这两个统一到意识的觉受里面，一起去夺它，这就变成了人境俱夺。夺的眼识的对境和身体的触受，这两个完全放松了，不假思考地觉得它是虚幻、不存在的时候，就叫做人境俱不夺。

夺人、夺境、人境俱不夺、人境俱不夺，听起来好高大上，实际上对付的范畴就两个。第一个是眼识的一部分对境，你夺了这一部分，往往还不是很厉害的对境。特别是眼识，夺的往往是面前那个东西。

比如你面前放一个电脑，你经常夺这个电脑，觉得这是空的，结果你习惯性的见到电脑就觉得它是空的。在这个场境里面，电脑的无实性会经常在你的意识、直觉里面呈现，但一到厕所就不行了。这就说明你连色境（眼识的对境）都还没夺透，你看到粑粑和看到电视的感受都会不一样，那当然是偏啊、单啊。

范畴有很多，还有眼耳鼻舌身意，还有其他的。你有时候会去夺声音，那是耳识的范畴。夺触识，触识要好一点，因为身体很集中。身体是我执的一个根据地、一个基础表达。但这个基础表达也不能周遍，也就是一个点而已。身体夺完了以后，你的直觉意识里面，你觉得身体不是真实的。

我曾跟大家讲过，我以前去跳蹦极吓得屁滚尿流，后来回去夺了几天，就可以跳下去了。因为直觉意识里面恐惧是直接的，它才不会跟你思想一下“我该慌了”，然后才慌的。不会如此，上去一看到那个情景，对身体执著的反噬就会害怕身体掉下去，恐高症就是这么来的。

通过夺夺夺，夺到直觉身体不存的感受越来越深，那就消除了这种恐高症。我为什么三天能够行呢？因为我长期修行。这也仅仅是对身体直觉的一种空性，绝不是我对身体的执著就没有了，并非如此。我经常说拿把刀，看你有没有执著？你会有的。那是不是真的伤到了我执呢？也不是，只是我执的一个表达被你摧毁了。

你本来可以借用这种对所有事物认知产生的空感，去空掉自己的受想行识。刚才说的是色法的空性，去空掉它，再来非常清晰的观察能空的东西是什么。由于你去掉了这些东西的干扰，再回过头来看能空的东西，那个心、认知以及认知的主体，就会非常清晰的体会到它。而不是说用概念去知道它，或者让你感觉到它。用概念知道，就是意识层面的东西。感觉去，就叫心行，心运行造成的一种结果。所以叫心行处、灭，概念层面叫言语道、断。这些话不能当成词来天天背，而不在实际中去运行，这是不行的。

我们这种单空实际上是逐步的、范畴性的。如果我们没把它归纳到心上去，这是不行的。因为心是一切法的总统，它是根本。它真的空了以后，它所呈现的所有东西自然就空了。因此，如果你的心真的空了、真的明了了，安住于明空双运（真的认识了明空双运），那么，心所显现的一切根本就不用去破它，自然就跟它的本质一样。心境一如那些都是屁话，当然也不是屁话，证悟了以后，所有话都是屁话。

释迦佛是怎么说的？我说法四十八年，一句话也没说。因为明白了那个东西，说什么话都等于零。但是，这句话看起来意思很容易懂，真的实践就不容易了，这叫范畴性单空。还有一种是能所，能所的东西是什么？我们单空说的周遍，那个东西怎么周遍啊？你没办法周遍。

无法周遍，心呈现的外境太多了。一个汽车，我不喜欢宝马，万一奔驰呢？奔驰不行，那玛莎拉蒂、法拉利、兰博基尼、宾利？——这空得完啊？刚好空完了，突然来一个电动车，那咋办呢？

所以要回去空贪，因贪就会有嗔。不管是宝马还是玛莎拉蒂，喜欢它的根子是贪的。贪也有很多种，贪的反面还有嗔。还有好多乱七八糟的东西，比如痴、慢，但它的根本是什么？根本是那个认知体，所以要去找到那个认知体——“我”是什么？

当然，概念里会说“我找不到、我找不到”，这话好说，什么叫做找不到？你已经知道找不到了，你找了半天都没找到，你证悟了吗？很多人去接触大圆满直指的时候，前期直指有一个方便，是一个非常厉害的加行，即大圆满三个加行里面的意加行。让你去找，身内、身外，过去、未来、现在，等等之类的。各种时空里面让他找一遍，很多人都找了，还是证悟不了。

原因是什么？找不到的，最多给你诞生一个概念：我这个是找不到的。这是一个。还有一个，由于你找不到，心里面经历了很多东西以后，有一种找不到的沮丧或者感叹这到底是什么。其实你这种找不到里面，暗藏着一个心思——我要去确定。我要去确定的时候，就是想找到的意思。这个好哲学化，那你找它干嘛？如果我们完全遵从自己找不到的概念，那找它干嘛呢？明知道找不到东西，你还去找？你是病了还是疯了？

他让我们去找，是让我们的心直接体验是找不到的。但是，这种找不到还是不能让你真正的明了，而明了必须是清晰的心对自己的一种通达跟肯定，而纷乱的、自私的心是没办法自明的。

它必须跟自明本来的、无执的心稍稍有同质的时候，才能够自明，不然的话，一定是设置一个概念和捏造触碰，去碰一个所谓的对境。大家能听懂这些非常哲学化的语言吗？如果你真的找过很多年、去修行过这些，大概能够听得懂。但是千万不要认为听懂这些语言就开悟了，有时候人幼稚到荒诞来的。

刚才那句话，最重要的是要让你的心逐渐跟你那个本来无执的、光明的心，又略微有同执的地方，这个同执的地方就叫做根器。我刚才说了，如果不是稳定的心，你做不到。散乱的心就是不稳定，所以你要去修定。如果不是无私的心，你也做不到，所以要去修菩提心。如果我执太强，傲慢的心，也不行——“我要、我可以”这种也不行，所以你要去修上师瑜伽。

这三样把你的心逼向无执、无散乱和光明，当然不一定要完全融进去，如果所有的一切完全融进去，量融得非常够的时候，就是所谓的法性定。但是我们没有完全融进去，能够清晰的知道就是这个了，叫通达——好了，你就开悟了！

开悟了以后，安住就非常容易。不但能在座上安住，座下也能安住，这个开悟就成熟了。能够安住，修就成熟了。在平常生活中随时能够运用，行就成熟了。在开悟的时候，你就明白其实你就是佛，那时候果已经有了。你只需要去成熟它，这个成熟的过程叫保任。

大家不要认为听到一两句话就可以了，知道了很多道理、打了很多座，一点也不去解决自私这个问题，也就是不修菩提心，因为菩提心的修行很难，太苦了！为什么会苦呢？不是说一切都是法性吗？为什么会苦呢？造成苦的一定有个暗藏的东西在——人我！

为什么不愿意修上师瑜伽？想着自己可以呢？你一直觉得那个东西是个压力，它要出头——幼稚！出头就是他不想受约束，又不是说无我的那种不受约束，他是“我要自在”的那种欲求，这跟凡夫有什么差别？所以他不愿意修上师瑜伽，因为那样也苦。他愿意修单空——舒服；有境界——牛皮；有见地——智慧。

但这一切的背后有个什么？我！所以你没法成就，永远都不可能，随便你怎么折腾。这些不是很深的道理，并不是法性跟阿赖耶识的区分——怎么怎么样、谁包含谁、谁不包含谁、这个时候应该怎么讲……没有这些。都是非常粗大的道理，但这是有关修行的。

很多时候我们陷在这些误区里面，都不明白。如前所说，我们有范畴的单空，还有能所的单空。刚才说的所是没办法周遍的，没关系，当我们养成把所有的境归结为心的时候，那就开始周遍了。能想起的东西，我们就觉得这是能。这其实是你在心里面开始真正逐渐的体悟一切境相由心现，你瞄准的目标就会从所归向能。

虽然我们没办法一个接一个逐渐去经历这些所，把它周遍起来，那怎么得了？有本事你去空一下火星，你去不了的。比如人马座有两个国王正在打架，你去空，你空不了的。

但你不需要去空这些东西，不管是什么，只要呈现出来就是我的心，我开始去空我的心。那心是哪些？你怎么空心？心的本体需要你空吗？它本来就是空的，根本就不需要你空，那你空的是什么？一定是心的作用。不管什么就是空掉它的作用，大家能够听得懂吗？

我们去空心的作用时，那属于能所的单空。心的作用有很多种层面，但我们主要是空心。空到后来的时候，我们会明白心本来就是空的，不用你空。彻底地通达了这个东西以后，其实就是开悟，不然就是心的某种状态。如果彻底的通达了，有个反应就是根本不用再空了，还空什么呢？心和心所有的呈现，没有什么好空的，它本来都不存在。

这就是黄檗说的无心，就是这么简单，运行的过程就是这样的。我说这些东西，都不知道自己有没有犯规。我想大概没犯规，因为真正的窍诀我绝对不会在网络上这么讲，但这个理肯定是这样的。

能所的单空，当我们不停地空，还没有走到证悟那一步，就叫做能所的单空，但我们已经瞄准心去了。心还有很多乱七八糟特别是让我们讨厌的作用，贪嗔痴慢疑直接引发烦恼的。还有一种是让我们特别喜欢的东西，我愉快、我舒服、我爱，这些东西也要空掉。

实际上，我们去空好的时候很少，我们就让着它，也没关系。但再观察一下，我们连一些基本的烦恼都空不了。当我们讨厌一个人的时候，不会觉得这种讨厌的情绪是需要空的，你一定会说对方不妥。当我们爱一个人的时候，不管这个人是众生还是亲人，有时候会说“外面的东西不是真实的存在，没关系啦”，这个话甚至有可能变成自己继续贪爱下去的一个借口，你不愿意把那种爱的粘着空掉（其实这种东西有细微的粘着）。

这个是最不好修的，而我们在座位上打坐、观修往往引不起很多贪嗔。因为座上多舒服啊，身体坐在那里，姿势久了开始有点痛，慢慢就不痛了。还点香，还有各种各样的垫子，社会为了迎合我们这些修行人，编造了很多好看的垫子。那么多好的东西，你怎么会讨厌它呢？

你在里面感到舒服，所以心生不起这种强烈的、比较贪执的情绪。可见你对心内在的一些作用的训练非常之少，一到现实生活中立即不行了。甚至无明的观察不到自己的解脱要从哪里去解脱，他以为产生了这么一个见地，是念头会融进去，什么都融进去，其实这是心的一种状态来的。

不管你修色法还是修心法，都是直觉心在那里起作用。你说你去夺外面的境，比如夺面前的电脑，你有本事把电脑夺飞出去？实际上是你心生起的一种直觉，训练出来的就是这种东西。

所以，你对色法也会在心里面形成单空感，那种单空感很容易被误认。单空感厉害到一定的程度，念头会融在里面，在里面可以入定的。这很像解脱，甚至会一直这么照下去，就变成默照邪禅。原因是什么？它不解决我执。这样下去，有什么用呢？

很多人在座上禅修很好、很喜欢，在经论上也比较通达，甚至有些很通达，但你观察自己，你都不相信自己解脱了。因为你烦恼，因为你恐惧、你抑郁、你不由自主。因为你忽悠了自己要从哪里解脱，这是现在我们这帮人的总毛病，所以这些人会慢慢变坏。

为什么？他在单空的修行过程中，通过这种不究竟的单空方式，他确定自己证悟的时候，实际上是对佛法的一种否定，这是非概念性的。他心里有个暗藏的声音，没有升为意识，但是在活动——“哦，原来这个就是证悟。”“哦，证悟了原来是这样的。”然后他会以证悟者自许，在心底里面运行的全是自私的东西，而且还不自知，这就是魔鬼的来源。

所以拼命叫大家去修菩提心，虽然菩提心不是以单空的方式有意识去对治那些贪嗔痴慢疑，但他以贬损自己、利益他人的方式来空掉这些情绪、空掉这些人我为基础所焕发出来的东西。

所以要去修上师瑜伽，为什么要去修上师瑜伽？因为在上师面前我执永不抬头。当一个人从上师那里接受到的东西，最后他要越过上师，像学武一样，把上师、师父打翻了，那么这个人已经踏入魔道了，因为他在心里面否定了那个对境。真正的大圆满不会否定任何对境，因为没有什么不是法性——“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”！

而他不是的，其他的都是觉性，但上师不是，这就是我们为什么会出现很多乱七八糟的心结，修了那么多年还在沉浸在情绪跟痛苦、好坏、是非，整天互相折磨，或者折磨自己的原因。大家可以把这个东西解释为自己在修行过程中翻起业障，去你的，你浑身上下哪根毛不是业障啊？你偏要把这个业障都说得很殊胜，那也是我执在作怪。

他不想否定自己，什么叫做谦卑？谦卑并不是要装成那个逼样子，而是对自己心相续清晰的认识。你不用谦卑，你是佛，但也不用傲慢，因为全部都是佛，所以你应该释然，这是真正的谦卑。

越搞越艺术化，我都觉得不好意思了，本来我们想讲正规的。到了后期的佛法，讲的好多都是哲学化的东西，但它是真实的修行。如果没有真实的修行，把这些话拿去背，就会变成现在互联网、朋友圈里面的鸡汤。

以前我曾说过，有时候佛法连鸡汤文都不如。鸡汤文还是爽文，读了舒服。佛法比如见见之识、见非是见，为什么会说这些东西？非常简单，让你不明觉厉。你不明，才会觉得他厉，然后他的虚荣满足了。

很多人都喜欢玩这个，初初玩一玩没关系，初进来的人都会这样子。因为人我没有消弱以前、内观能力不清楚之前，都会这样子，牛皮哄哄、炫耀于周围、碾压于周围，总是搞这些。一个小组里面要开始讨论、争夺，这个很正常，开始没关系。但是学到后来真想解脱，还这样？那你不是傻逼就是蠢货，傻逼跟蠢货差不多。而且这些人必堕地狱，因为他造业的对境是三宝、是佛法。

所以，很多时候修到后来慢慢就不快乐了，当然也并没有彻底的痛苦。彻底痛苦的来源，一般是明意识的开始反三宝、反佛法，但他开始不快乐。因为你心里面运行的不是让你快乐的东西，如是因、如是果。你运行人我的东西一定是痛苦，只是你不知道而已。痛苦是一种愚痴，痛苦的原罪是蠢。十二因缘行的第一个是什么？无明。

无明缘行的后面，各种各样的东西就出来了，到后来就会有，有其实就是业。如果从解脱的标准来说，任何业，不管善业还是恶业，都是轮回的业，最终都是苦，所以要摆脱无明。大概知道这些意思吧？从逻辑上大概听懂就够了，具体运行就真的要去修。

别以为听到一个窍诀就能“啪”一下解决了，真有这个好事也轮不到你们，我首先就去了！真是这样的话，我会拿着枪劫持上师——“不告诉我？同归于尽！”上师说：“好，我跟你同归于尽，你就可以了！”（众笑）像你们畏首畏尾、首鼠两端的人，绑人都不敢，你们还要人我没有了？

我们拉回来。我们没办法周遍，就把它弄到心上去，去空它，这时候能所就开始解决了。到了一定时候，我们心会清晰，非常的清晰，因为业障没有了，法喜建立起来了，禅定也开始慢慢有了。那时候略于内观——“须臾返照，胜却前空”，大家还记得《信心铭》里面的这句话吗？心真的到了那时候，一看那个非常简单，连想都不用想，也不用去找，处处在在无处不是，证悟都是个多余的事。

但你还是不解脱，原因是什么？你心里面运行的并非只是眼前的状况，或者打坐产生的某些觉受，你心里面运行的还是以自我为主的各种各样的心念情绪，这些东西一定会造成苦。

“哎呀，那是不是个好人？”“哎呀，他又如何？”“靓女，追她！”“帅哥，可不可以？沟他！”都是这些东西，这些东西能让你快乐吗？

“哎呀，他又怎么样？我戴的是百达菲力，你那个是什么表啊？垃圾！”都是这类的东西。不停的取舍，而且是强取舍。轻微的取舍你都做不到，我们在观察自己轻微取舍的时候，已经开始走到观心去了，也就是很细微的贪嗔——“我怎么起这么个念头？”“我对这个人不好！”“我起的这个念头太坏了！”这个人已经在开始观心了，大部分人都不是的。

大部分人是贪嗔已经出了很多的结果，甚至行为出来了。那种傲慢，走到那里，普天之下舍我其谁？或者是那种走到哪里哗哗哗不停地要，或者是各种各样的情绪，他的行为都已经外在化了，都不自察，这种有什么好说的，怎么可能解脱呢？你的心根本没有体会到心不取舍的那种解脱，体会到的只是座上的一点感觉，或者是建立的某种状态，所以我们要去修心。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。

普通人的用心方式，为习气左右。“境”分内外境，“心”为念头和情绪。

我们再回过头来看那句话。普通人的用心方式，为习气左右。“境”分内外境，“心”为念头和情绪。心的本体是不用去空的，只要去空，它就是心的一种作用。那种作用根本找不到，太多了。所以，到了后来就没办法空了，只是观照，怎么都照不到，永远都没办法照到底——心无量无边，怎么照啊？所以照也不行，照其实也是一种心行处。

以照松脱了很多东西，那是一种修行。如果误认为这种照、这种修行是证悟，那就是默照邪禅。那要怎么办呢？我们不要老是在座上去修行，要在生活中开始去碰撞，来看我们的修行能否对付生活中碰撞所引发的烦恼？

座上是不会有烦恼的，如前所说，什么都被你布置得那么好，怎么会有烦恼呢？即使有烦恼，一坐在那个地方就没烦恼了。出去被人骂了一顿，回来打一座就好了。这算是一种修行，但跟证悟没关系。

座上不会有烦恼，所以要在生活中去碰，除了修还有行。通过长期的观心，拿到生活里面，慢慢地你会发现，你生的气以及惹你生气的那个人，全都像梦中的幻影，真的是梦幻泡影。不是你去想它梦幻泡影，而是直接觉受中它就是梦幻泡影，这样的话，你就不生气了。对着仇人微笑，对着亲人呢？可微笑、可不微笑。

你想问它是什么？你自己体会就知道了。你可以爱，也可以恨，但你会发现爱跟恨都是幻觉，甚至会去玩它，这样才能慢慢让你的心在自己的整个相续里面活得自在。而不是心的一种作用，座上解脱了，座下就不解脱，这样的解脱还有什么屁用？

我们以前的禅修中心，有些师兄一打坐就十二个小时，清迈的师兄也每天打坐三、四个小时，但扪心问一下自己：不打坐的时候受到欺辱、冤枉、委屈，烦恼还在吗？肯定在！

那就告诉你还远得很，为什么？因为冤枉、欺辱，这都是很粗大的东西。这个东西本身就想摆脱的，你都摆脱不了，最麻烦的是你不想摆脱的东西，你想摆脱吗？你能摆脱吗？你的爱、你的神圣，那就更麻烦了。而且你都不知道该摆脱它，甚至会说摆脱了它，我该怎么办呢？

“摆脱它，我该怎么办呢？”——说明你摆脱不了它！还说要摆脱上师，摆脱不了，为什么？上师是你的心，那就是觉性，恰好是不需要摆脱的。要摆脱亲人吗？如果证悟了不需要，因为亲人也是觉性。

“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”，它不是一个你感受到的什么样东西，或者你境界里面明白了一个什么东西，但是拿到生活中就没用了。大圆满《椎击三要诀》里面说：“等住后得无分别，座与座间无分别，常住无别之性中”，这是初初开悟了。然后，“然于未获稳固间”，还得天天去修，要修四瑜伽，修的过程中有很多花哨的东西。

整个过程中有很多窍诀，确实需要上师引导。但你首先得建立起我刚才说的观心这么一个心的运行方式，不然把屁股坐烂了也不行。2011年我在碧桂园跟大家打坐，那个时候我很天真，以为大家一听就会懂，但是说打坐把屁股坐穿了刚好是美国，你也证悟不了。事实上不幸被我一语言中，我们一屁股坐穿了，现在坐到美国来了，还是没开悟，哈哈！

这就叫做见解不好，为什么我希望大家不停地闻思呢？因为修行中间不仅仅是打坐，还要不停的有见解，而且到了最后一定要去找上师给你窍决。窍诀并不是一个固定的东西，你去问他，真的成就者一定会知道你的毛病在哪里。

当然，他的知道并不是用神通去观察，能够用神通观察到你证悟的人少的不得了，主要是通过了解，所以师徒之间的了解是非常重要的。以前慈师经常强调要依止上师，否则会自以为是。

外在的事物自以为是很容易，也可以得到论证。比如我一拳能够打出三千斤，但到底是鹿还是马，牵出来溜一下就知道了。拿个三千斤的东西打一拳，试一下就完了，那心这种东西咋办啊？只能个别自证，没有共证。

所以要去找上师，师徒之间要很了解。而不是飞快的指引，那真的叫蠢！当然，这样的行为里面是不是夹杂着私心呢？肯定！我们说到的私心，就是去要别人的钱、害别人，这个太粗大了，是坏人所为。我们的私是什么？愚痴叫私，强烈的个体感，让自己的智慧没办法开发起来、没办法扩展起来，去了解自己、了解别人。

你的认知老是系于一个个体，有时候连那种共情的能力都没有。我们现在把它叫做同理之心，描述一个人没有情商就叫蠢，开个玩笑都听不懂，逻辑能力也不行。如果一个人证悟了还那么痴，是不是有点问题啊？我们一定要很认真去思考这些，别把自己当成六祖那种级别。你想想看，就算你是祖的话，从六祖数下来也有好多祖了，那可能都祖熟了，哈哈！

我们都普通人，连带我在之内，我们要靠认认真真、仔仔细细去修行，坚持不懈，而且一定要遵循三宝的教导，你发明不了什么。几千年了，你怎么可能发明什么？像我教的修法，有些人说网上看不到。其实我没有这个能力发明它，我只是把一些教义经过修行、经过思维，以你们听得懂的语言说出来而已。

佛法自从释迦摩尼佛在菩提树下那么一搞，就没什么好发展的，一下到底。凡夫逐境生心，我们看自己的逐境生心是不是这样的？心遂欣厌，开始因外境而欣厌，或者因心境而欣厌。所以，但莫憎爱、洞然明白，这个“但莫憎爱”好难啊！

我们要仔细地体会到自己的心怎么在欣厌，你就要观心，就是这么一个过程。然后要依据正念，对自己错误的心进行修，修证心的运行方式叫修行。“我自私了，我不能自私！”“我贪婪了，我不能贪婪！”“我怎么想起这样的念头呢？这个念头根本不符合大乘教理，我不能这么想了！”“哎呀，他怎么这么欺负我呢？偿还业债！”……经常生起不好与之相反的念头，同时经常调回我们所学过非常粗浅的，一看都懂但永远都做不到的这些教言，拿到自心里面进行运用，这就叫做内观修行。

我们的内观为什么很多时候会走入禅定呢？因为你往往看到一个点就不动了，这其实在修禅定。这个点可能是呼吸，可能是丹田，可能是单空，多的很，心的对境成堆。然后在里面就不动了，能够体会到念头的起灭，体会到各种境界的状况，实际上你的人我执一点都没得到修正。只是通过这样的观修产生了禅定的觉受，产生了一些心的变化，经历的一些状况和境界。然后把其中的一种，与那些明空双运、离开四边、念头能够消融的东西刚好套得上。

当然，更滑稽的是依靠外境的变化或者小神通来证明自己有修证，那就直接不留，一巴掌扇飞。你跟禅宗祖师们说这些，整蛊作怪，一拐杖就把你打出去了，听都不听你的。我们很多时候就是这样的，所以从头到尾都要求大家去修菩提心、修上师瑜伽。

很多人也在修，也没说完全不修菩提、完全不修上师瑜伽，但主要力量都用在单空上，因为那个东西舒服、安逸、实际，好像其他的菩提心和上师瑜伽就是说辞、宗教欺骗——放屁！说句不好听的话，打坐修单空才是宗教欺骗！（我开玩笑的，我说的这句话的时候，脸上带着调戏人的微笑）。所以，我们要去修这些东西。

这次上课的内容好像跟前段时间不同，陡然就变了，原因是什么？因为牛鬼蛇神已经风起云涌，没办法，我只好举出牛魔王的刀，捅几个人试试看。感到了痛，你送上来的，别怪我！

若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。

这个非常简单。你要真的无境，忘掉其心就行了，心其实就是各种念头、贪著等等。

“若欲无境，当忘其心”，如欲不受外境的影响，应首先不受贪嗔所引发的心念和情绪的影响，谓之“忘其心”。信念和情绪的“亡失”，即单空于意识层面的修行到位，若心真忘，则定不受外境牵引，其现象若虚幻，若消失，来去皆空，自然解脱。此时返观内心，若当下明了，即寂灭本心。

如易不受外界的影响，应首先不受贪嗔所引发的心念和情绪的影响。如前所说，把兰博基尼空了，万一来辆宾利呢？这是不行的，我们要去贪，把这个东西空了，这个叫做忘心。其实是忘心内在的作用，不是外在的。心有外在的作用就是境，物理外境。内在的作用是什么？受想行识。识就是作用的范畴。眼识——色相。耳识——声相。触识——各种各样的感觉，软硬、冷暖这些相。识就是范畴，但不管是哪个范畴，本质都是觉性。

信念和情绪的“亡失”，即单空于意识层面的修行到位，若心真忘，则定不受外境牵引。如果你把贪嗔修了以后，心真的会生起法喜来的。境消失了以后也会生起法喜，但这个不长久，就像我们看卡拉巴萨斯山外面，山景非常好。你认为是你看到的境，其实是你过去看到让你不舒服境的消失，突然生起了一个让你舒服的境。但时间长了以后，这个境就不行了。

对应我们的修行，如果身体消失了或者外境消失了，久了以后，那种消失屁用都没有！开始会觉得“不得了，是真的呀，好安逸啊、舒服啊”，久了以后，跟老婆/老公一样的，七年之痒就开始出现了。那是一种外境来的，跟你老婆和老公一样，都是外境。（这说得有点扎心，夫妻们继续恩爱，没关系，哈哈！）

但是，贪嗔如果真的消失了，心真的很安乐。这个时候再回过头去看我们心的无执光明，其实跟那些光明是一样的，就是无执了。这种无执表现出来，心那种无执的智慧，那种智慧是什么，其实还是那个光明。但就是没有了，没有水里的盐以及色里的胶青，那个叫自明了。

而不是烦恼、痛苦、分别执著还在的时候，用意识、用感受去，那个不起任何作用。只有那种超级大材，已经走到那一步去了，一下子真的明了，属于六祖那一类人。但六祖那类人是弄来忽悠我们的，为什么呢？因为那个时代大家都用嘴说话、搞教理，结果来个佛菩萨出世，告诉你真正的修行，不仅仅是这些教理，不仅仅是这些禅定。

禅宗该出世了，用了这么一个故意不懂语言的人，但你不是的，你不是六祖来的。你跟我都是普通人，充满了各种各样的分别、贪痴，这些才是轮回的根本。而不是通过打坐看到一个很舒服的境界，或者一个舒服的见地，或者一个状况，那就解脱了。

这跟我们看到卡拉巴萨斯的山景是一样的，久了以后看都不看一眼，问我们这边搞草地的人，看他看不看山景？他对山景都没反应，连遛狗都在看山景，加上狗会汪汪叫两声，激起更多的心念反应。我没说错的，你们悄悄问他嘛！

所以，心的各种各样波动、痛苦消失以后，人真的很安乐。当然，有时候你会很愚蠢的平静，但是大部分不可能，因为菩提心这种心念是快乐的因——我说的是心念，还不是说行为。你真诚的想利他，那已经是巨大快乐的因。

当其他的心念不生起，那种思维菩提心的种子的因最强大的时候，坐在那里一定是法喜，而且是无私无畏，绝对不会感到贫乏、不会感到困苦。但我们现在即使修行了很多年，经常也是很困苦、很恼火，一张苦脸纠成一堆，好像全世界都欠他的，就会变成这样子。

为什么呢？其实你只想抓东西让自己快乐，抓佛教也好，抓钱也好，其实都是在抓。所以，你得真诚地去思维：我真的要去利益众生，我的痛苦就是因为我一直在贪著自我。当你真诚这么去想的时候，快乐的种子已经下去了。观心的力量大到其他贪嗔生不起来的时候，座中就不会进入死寂的定，就会生起难以言喻的快乐，那是菩提心的快乐。

你们去修，一定会出现我说的那种状况，如果没出现，说明你没修好。你问：“我怎么检验你说的是不是真的呢？”万一你出现了，你就知道是真的。这个叫做个别自证，我没办法拿出来给你看的，你要自己去试，是个坑都得往里面跳。

“其现象若虚幻，若消失，来去皆空，自然解脱。”如果内在的东西空了，外境空不空也无所谓。但他内在的各种各样的执著、贪嗔痴消失以后，很容易入定，甚至不拘于禅定的形式。我们一般要很好地去打，甚至要追求双盘。真正达到那个时候，随时随地连睡觉都在修行，随时都在定中。慢慢地，你会发现入定其实就是动个念而已，念头一动就入定了。

慢慢地越来越厉害，现象就真的会虚幻。有些人的眼识开始变成白雾；有些人身体的触受那一坨完全消失了；有些人身体消失了，注意力起念头一回收就又出现了；有些人甚至感觉上面一坨浮在空中，下面半截没了，而且那不是麻木。不像双盘憋久了，憋了半个小时、一个小时，有时候似乎觉得双腿都没了，那其实是麻木，不是单空，跟打麻药是一样的。

还有一种方法，一刀砍了，肯定没了，那也不是单空。修行有很多这样的状况，你也不在乎它的呈现，呈现的如梦幻泡影不是一种说法，也不是那种轻微感受。厉害到很厉害，就是我们经常说的那种大德，穿墙入室、手按到岩石里面，这些能力就出现了。但是，恰好出现这些能力的人，根本原因不在于外在的能力，因为鬼也可以做到。而是他内在的贪嗔痴慢疑消失，才是解脱的根本，不是把手按到岩石里面去。

如果这时候来反观内心，就很容易当下明了，当下明了就叫做寂灭本心。我们以为寂灭本心是不动的一个状态，所以我们会故意去修定，不是的，你可以唱歌、跳舞、杀人、放火。比如释迦摩尼佛杀短矛黑人，那不是杀人吗？不是的，他那时候也处在觉性里面，那也是寂灭的。

明白觉性，他就是寂灭的，他没办法不寂灭，热闹也是寂灭的。而寂灭可以到处热闹，但要真的明白哦，不能拿着这句话：我是怎么样的，我要为这个东西……这种叫自欺，必堕地狱！

若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。

“若不忘心而出境”，即单空修行而五根的对境，虚无外境而认知为空，但内心贪嗔未出，实为大误区，不但外境无法根除，且重生对境，多添烦恼。故曰“境不可除，只益纷扰”。

很多时候我们去追求这个东西，因为汉族人有禅宗，禅宗给了一个东西叫“参”。我们误认为这个参是去怼它，非常专注去思考或者去感受某种东西，把它当成了“参”。这个会形成禅定，由于你心朝着这个地方去，会产生类似于禅宗、大圆满的说法很相似的一些状况，我们就误认为这个是真正的见地。

由于这个东西是心里面产生的一个状态，所以它对贪嗔痴慢疑一点儿都不起作用。有时候可以起一点点作用，有时候甚至会认为自己已经证悟了，从而徒增傲慢。一增傲慢，福报就开始减低、容易犯戒——即受群邪就来了。原理就是这样的。

所以，不忘心而出境，境不可除。因为对境的真正取舍，不在于这个外境的暂时好跟坏，而在于心对外境的真正不取舍。我们要去训练心的不取舍，而不是去建立一个境。

我刚才说了还有心境，你在修行的时候去怼，其实就是建立一个心境。因为真正的本性不用你去做任何行为，它本来就是那样的。

“本来如是”这句话太深了！但是你想“本来如是”这句话也不管用，那其实是想的，你感受的也是心行处。那什么是“本来如是”？你还得去修，修哪里？修贪嗔痴慢疑，让分别心少一些强执和角度，然后慢慢趋近于无执的本来如是的那个心。

但我们老是去除境，用单空夺夺夺，夺到后来有观照等等。为什么叫单空呢？说明没有真正的证悟。如果你老是去除境，境是除不完的，所以境永远没办法周遍，周遍一定要转到能上来。

我们在新加坡讲了单空的九个要点：思维，观修，觉知，觉受，观照，觉照，见地，境界，明智。本来要花三个月来讲，其实这里的好多内容都是那九个词里面的，结果花了两天讲完了，一天三个小时，节约了好多时间，大家听得模模糊糊就过去了。

说老实话，听得那么详细，还是意识遍计、意识记解，也没什么太大用。纲领一公布出来，大致的路就来了，还是要去修行。而且在修行中要保持闻思，到一定程度过不去要去找上师，这样才重要。大家要记住：修行没有奇迹，跟造芯片没有奇迹是一样的。光搞真溜是不行的，知道什么叫真溜吗？

大家结合现实来看，有人去大海里钓鱼，把鱼钓到桶里面，聪明的人就在他的桶里面去钓鱼，钓得最快，然后就说是他自己钓的。很多人也是这样的，他们特别喜欢听到一些好听、曲折的故事，能够震撼人的话等等之类的，这就叫做搞真溜。他们以为简单听一下就可以明白，其实没那么简单。如果是这样，只要稍稍聪明的、记忆力好的、联想能力强的，一听都能解脱，但根本就不是。这跟聪明有关系，但没有真正绝对的关系，反而跟信心有绝对的关系。

这是我修行了几十年，最后发现学佛最重要的重点，当时一直想不通，为什么根器的第一个是信心？当时真的的想不通，为什么想不通？你骨子里面把这东西当成一种技术，你就想不通了。当成技术你就会去找窍诀，而且忘失恭敬、信心才是根本，后来才深深地理解佛教里面讲的“信心为功德母”。像我这种人，拿一个概念来忽悠我是很难的，我什么都反。但它是真理，那就没办法，只能趴下，动蛮也不行。

如果你不去除这些贪嗔痴慢疑，老是去夺夺夺，夺了以后建立一个什么见地，或者建立一个什么状况，其实就是一种心境而已。那心境可以是没有思维的，甚至也可以说找不到，这样那样的，符合所有经论上所说的术语，最后你上当了。这个时候其实是很初级的一个修行阶段，所以才让你去用有没有出离心、有没有菩提心、有没有烦恼、有没有视师如佛来检验自己，这是很粗大的。

如果连这个都做不到，说明你刚刚才开始。而真正去去检验细微处的人，一定是有菩提心的，一定是视师如佛的，只是这两个量不够而已。一旦真的悟了以后，菩提心和视师如佛是自然的，不用观念去强迫自己，或者害怕下地狱，或者怎么样去，不是的。因为那个是本觉本具的光明、本具的光芒。不用想、不用思考，你本来如是，这是它的特征之一。

法性有三个特征，一是空性，二是光明，三是大悲周遍。菩提心就是大悲周遍，光明就是视师如佛，空性就是没有自己，简单理解就是这样的。结果你证悟了空性，没有光明，也没有大悲，那你的空性是什么？

我现在描述的都还是比较容易辨认的误区，到了后期就更可怕了。《楞严经》里面有五十个阴魔，大家可以去看看。我知道你看不懂，但看个大概意思能够懂都不错了。以后我们会花时间来讲这五十个阴魔，但讲了也没太大用处，大部分人连边都靠不上去，往往在最初步阶段就开始对自己授记了，这个叫做愚痴加轻浮。

故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？

这跟我们经常说的“一切境相由心现，心性也是离戏边”几乎是一样的话。万法唯心、一切境相由心现，心亦不可得，心性也是离戏边，这都是一样的。真明白的人，这就是大圆满窍诀，没有其他了。整个佛法的总窍诀就是这么一句：什么都是心，心也找不到的——OK！如果你是根器，这句话就够了，不用再学，什么都不用学。你只要保持修行就行了，但是为什么不行呢？你根本不知道什么是心，一切境相由心现，你不知道什么是心，更不知道什么叫做离戏边。

你只是知道那句话，这句话恰好是戏而已。“一切境相由心现，心性也是离戏边”，这句话本身在你头脑里面思维是戏，你去感受也是戏，你去安住还是戏。怎么个离戏边，你不知道，真达到了，就是夫复何求。

所有的现象都是心之游舞，但心的本体也无有所得，契合禅师所说“无心”的直指。

大家不要认为“无”是一个我们在找寻自心时要去爬的槛，我们去找找找——“确定是无了，那证悟了”，你又被自己骗了。这个真不一定，中间有很多觉受、感受、认知、见地，一定要去找你们的上师仔细辨析。在禅宗里面有一句话，叫做“莫道无心即是道，无心犹隔一重关”。不知道这是哪位大师写的，我记不起来了。

这是高峰妙禅师写的，他真的很牛逼，一个人在悬崖上参死关不下来，每天就抹点松果粉，加点泉水兑了就喝了。

“莫道无心云是道，无心犹隔一重”。无心如果没有彻底透明的话，会不停地无。我以前跟大家描述一个心无的状况，觉得这个是无了，结果发现不对，又来了，又是个所境，永远没到究竟的能境。最滑稽的时候，你发现彻底没有了，那就是真正的，而那时候你真的说不出来它是什么。

香严禅师被师父沩山禅师检验，说“去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无”，意思是还有贪著。这不是我们说的那种很粗大的贪著，而是心里面有所住，留有立锥之地。今年贫，片瓦无存，根本就找不到那个本质，真的找不到，不是以“无”的方式还在。

那问他是什么呢？他就用行为来表达，眼睛一瞄，这时候真的无了，才能说一切都是。很多人根本就不明白，不知道那句话，或者产生一种感受，觉得那种感受可以笼罩一切。当你问他什么是呢？他就很牛逼地说：“一切都是”。你糊弄其他人可以，糊弄我这种老奸巨猾的人怎么行呢？肯定不行的。

这是不对的，那个“无”有很多种，那怎么办呢？怎么说都是言语、都是对境，只能不说了，叫道断。你们要去找上师，还要自己去修，修到后来，才能发现是真正的解脱。那可以吗？当然可以。个别自证，你心里面会清明透亮，相应的作用也会起来。

那时候有句话叫“庆快平生”，那真的会庆快平生，不吹牛的，什么都值，为此千刀万剐都值。你会死的，我们拉低层次来讲，不说那些高大的，无论拥有什么都会消失。如果你没证悟，会流浪到哪里，真的不知道，大概率会堕下去。但是一旦明白这个，连堕的东西都不成立，任何罪业一扫而空，那是真正的金刚萨埵。

值不值啊？按照你们贪婪的需求，全世界的黄金可以任意要，关键是你根本都不想要了。黄金拿来干嘛？让你快乐嘛，然后你把这种快乐异化到黄金上去了。你心本来就是快乐的，要它干嘛呀？那个是大解脱、大自在，这样的话，那真的是庆快平生。

如此说法，和大圆满总窍诀所说“一切境相由心现，心性亦是离戏边”如出一撤。但得，明了如此，当庆快平生，道“复何求哉”。

真的到了那个时候，就没什么好求的，连佛都不求，因为你本来就是佛，何必佛求佛？有一个禅师叫懒融，他说：“世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧常秋。山云当幕，夜月为勾。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？月水无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。”这是证悟者的一种心境表达。

我们的世事是我们最爱的东西，家庭、道场、书籍、好吃的碳水、别人羡慕你的眼神，这是我们最在意、最想要的东西。最不想要的是什么？别人鄙视你、孤单、忧郁。这些东西就是世事，你真的把它空掉，就会觉得真的毫无意义。鄙视多来两眼，羡慕来了也没问题，随便，那就叫做世事悠悠，但是这些不如山丘。这个都还有贪著的，山丘是啥？山丘跟世事不一样吗？但他只是一种表达。山丘悠悠，不如世事，真的明了就没有这些，但他是一种表达。

“青松蔽日，碧涧常秋。山云当幕，夜月为勾。卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？月水无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。”其实证悟了的心境就是这样的，但是他偏闲，有阿罗汉的倾向。如果有这样的阿罗汉倾向也挺厉害，或者叫一个放逸菩萨。这是玩笑话，不能当真，但是真的学到那种程度就会这样子。我们再看下一段。

正论：

学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证、能得，皆增上慢人。法华会上，拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：“我于菩提，实无所得。”默契而已。

句解：此段重申般若空性的见地，准确而殊胜。

学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，唯一真实，不可证得。

你们不要认为你有什么见地、得到什么东西，状态也好，境相也好，甚至所谓的隐隐约约那种智慧都不是。学般若人，不见有一法可得，从概念上我们很容易知道。《心经》里面讲“无智亦无得”，我天天跟大家说。这句话有很深的意思，其实是你觉得有所得，你把它命名为“无所得”，这是非常糟糕的。

你说：“我完全无所得，那不是跟其他人一样？”其实就是跟其他人一样，你只是清楚了心是什么。你问那清楚的心是什么呢？你清楚那个心是什么，当它是什么的时候，你就完了。不管它是无还是有，都完蛋。那它到底是什么？根本就没有是和不是。

你会发现真明白了，用“是”和“不是”这两个词去给心贴标签，根本就贴不上去，一贴就漏。当时，你听了这个话以后，觉得是的、是的，其实你又在贴了，重重无尽。那咋办呢？不贴。不贴就是什么？绝意三乘，唯一真实，还不可证得。三乘里面说的东西全部放下，就算真的有个真实，还不可证得。这真的是大无遮，是典型的应成中观的套路，在禅宗里面的具体实践。

我们为什么还要去夺呢？夺的目的，是因为虽然我们概念里面认为这些都不存在，大量的想法、感受都不行，全部要放下来。《三十七道品》里面有一大堆相应的各种各样的境界、各种各样的瑜伽，全部要放下，叫绝意三乘。直指人心听起来那么容易，哪有那么容易？稍稍拿过程中的一个神通、一个禅定，都会把你忽悠得一愣一愣的，你还绝意三乘？

这个话好说，现在有很多大德用一句话来形容禅宗，叫“禅宗杂毒海”，里面夹杂了很多有毒的东西。对相应的人是菩提之语，对不相应的人听了，以为会怎么样，并且拿它来进行对应，往往就变成毒。所以，真实的修行要去做基础的贪嗔痴，不要认为自己可以，这种想法真的很幼稚！

“自己可以”，其实就是不想按照他认为苦的那条路去，想去找一条不太费劲的方法。如果是个人才，也是可以的，但连基本的出离心都没有，还去搞这些？你说自己证悟了，但是我喜欢钱、我喜欢女人、我喜欢虚荣，这跟证悟有什么关系啊？这个证悟有用吗？

实证般若空性，即深明本来是佛，若有一丝一毫所得，能得是我执，所得法执。“绝意三乘，唯一真实，不可证得。”

这个总结得很好，你真实证了般若空性的话，你就知道什么都是佛，那里面是放松、释然，同时没了贪执。在修行的过程中，他可以玩贪执。贪执本身也是法性，但他是很确定、很清晰、很明了那个东西，而不会因为这个贪执生起巨大的烦恼。在这种状况里面，他不会认为真的得到什么东西，无执而已。如果问很多禅师什么是证悟，他会把手松开，也就是身心完全的放开、松开。

很多时候说大圆满的修行弄到最后就是个放松，啥都没有，啥都没修。放松，但是不散乱。为什么不散乱呢？他无执了。什么东西都是觉性，他怎么散啊？散一定是认为有不同的东西。不同已经散了，然后粘在一个东西上，又换到粘在另外一个东西上，不停的换，叫散。

有时候去形容它，心像个明镜一样，那是形容词。然后大家去感受心像明镜一样，那是一种修行，那其实是意识捏造，捏造自己的直觉。放下来以后，有个操作的方法叫做“分识平均”，这个词汇大家以前应该都听过。分识平均，其实是意识不引向你朝哪个范畴去进行放松了。把意识完全放下，就是所谓的分识平均，心就进入阿赖耶识的定。但阿赖耶识的定里面有明力，你就认为那是证悟——这飙到哪里去了？那里面根本不可能息灭贪嗔痴，最多诞生一些殊胜的境界。

由于没有你息灭贪嗔痴，就不可能全身心的落实到定里面去，定也不可能加深。你一定会被很多事情叨扰，为什么呢？因为你要爱那些事，或者你恨那些事，无非就是这些。你不感兴趣的，会被它叨扰吗？就因为你感兴趣，才会被它干扰，你才会痛苦、孤独。为什么会孤独？因为你喜欢热闹、喜欢爱，喜欢别人来对你说好话，含情脉脉的眼睛看着你、抚摸你，就喜欢这个，反过来才会有孤独。

为什么会害怕老了以后有病呢？父母经常告诉你：“快结婚哦，不结婚的话，生病老了以后，端水送茶的人都没有！”病痛，使你感觉到恐惧，因为病痛的时候就是这样的。那不解决这种现实困难吗？如果真的证悟了，那些东西根本就不成立。万一证悟了以后，是不是有神通呢？钱会从空中掉下来？你可以这么想，但说明你根本就不信三宝，你相信的还是你现在的感受，就会产生相应的恐惧，所以绝意三乘是不容易做到的。

能得是我执，觉得“我得到了什么、我修证了什么、我证悟了什么”，那肯定是我执，只是他不知道。所得的一些境界，那肯定是法执。很多人哪怕真的对本性有触碰，就会觉得一定是那样的，对不对？他确实是对的，但是，由于他没有真正的根器去相应那个东西，可能是依靠加持，或者依靠某种激烈的冲击，可能会明白一点点。

激烈的冲击，特别是对开示者有信心，或者有各种各样的因缘，造成了那种觉受。但造成觉受的同时，他心里面会生起“我证到了什么”，这是非意识性的。“我证得了什么”——我执；“什么”---法执。他再进去一找，哦豁，没了，再也找不到了，就会变成这样子。

这是很多时候我们去接受直指了以后，当时可能有点感悟，下来以后屁都不是。那咋办呢？我们后面有个山沟，世事悠悠不如山沟。但是没有其他办法，你得要去修。你把贪嗔痴慢疑修了以后，慢慢就能够融得进去了。我用“融得进去”这个表达，融到哪里去？不用融到哪里去，当下如是，就是什么都不是。因为当下什么都没有，心真如此，就解脱了。

那这些功能呢？功能慢慢修，自然会出来的。我们修的是禅宗大圆满，没功能之前就要开悟，有功能开悟了是笨蛋。因为修一个功能要修很长时间，比如要修一个牛王相好的长睫毛，一个劫，睫毛才长一点。

禅宗不用的，“哗”就去了，他可能是没有功能的，但那个时候根本都不在意功能、不功能，反而这些功能很容易就出来了。但我们不是的，我们逮到个死耗子都当真。真的是把很多耗子屎当成巧克力，耗子屎有时候也能充饥的，也没关系，多吃点。

说三乘所说见解与所证、觉受、境界，应全体断绝，才是唯一真实，这个唯一真实，也非有任何所得所证，只是本来如是，自然解脱，当下成佛而已。

其实就是这么简单，但理解力强的、感受力强、禅定力强的人，都不要认为这是证悟，要对准自己的贪嗔痴去用力，这个才对。你要走到另外一个误区，连贪嗔痴都没有了还没证悟，这才厉害。

也就是说，你再也没办法有贪嗔痴了，忍辱已经做得很好，看着好像一位超级大德，生活行为道高德茂，那时候还没证悟，才是真正牛逼的误区。甚至有很多的神通，却还没证悟的那种人，那才是走到了值得我们去探讨的误区。我们现在的烦恼比身上的汗毛还多，这样就证悟的话真是很扯！

理虽简易，但行实迷离，需深细探索，小心求证，层层剥啄，不留点滴，方不至落于窠臼，贻笑大方。

这些道理很简单，但做起来真的很难。要深信观心，小心求证，一个个去求证是不是的，不要轻而易举地授记自己。层层剥啄是什么意思？剥是从外面剥，啄是从里面啄，像母鸡孵鸡蛋一样。

我们执著无明就是这样的，外在的东西慢慢开始没有吸引力，开始消弱。内在的贪执也在消弱，这就是层层剥啄。这是对粗大的贪嗔痴。最后的痴是细微的，认识到这点是错的，然后放弃了，再来，再错了，就像我们经常说的飞鸟追影、狗咬尾巴，咬一阵，咬这个过程就是层层剥啄。“砰”的一下，真的明白了，其实还有很多贪执，然后你贪执的工具就变了。以前是层层剥啄，虽然现在也是层层剥啄，但剥的是明白了以后的剥法，也就是大圆满的修行，他就不会去对治了。

我们经常说的“显现即觉知”，这是很深的一句话。但觉知是什么呢？显现很清楚，但觉知是什么？觉知有很多种，单空也是觉知。大圆满证悟了有不同层面证悟的修量，那也是觉知，全都是觉知。这话好说，里面的内涵非常之深。即使再深，那也是你的心，搞不清楚吗？能搞得清楚，但是要认真、坚持。持戒、发心，坚持修行，发出离心、菩提心，修上师瑜伽，不懈努力。千万不要问四年能不能毕业，那是大学生，毕业了去哪里？找不到工作！（众笑）

你哪天真的深深的明了，其实你自己都知道，你也不怕去找任何上师。当然，增上慢的人也会这样子，增上慢的人也会说自己证悟了。这种他不怕找任何上师，他认为自己证悟了，这其实是好的修行人，他只是痴而已，即贪嗔痴的蠢而已，没有清晰的内观能力。

他们很多时候不是坏人，如果明知道你没证悟，暗示别人证悟了，那个就是坏人，那种人拖出去，拳决炮决都可以。听起来好残忍，我们不要这样，我们要爱他！你们不喜欢这个，但我不喜欢，我喜欢炮决、犬决！（开玩笑）我们学佛的要爱他、鼓励他，给他修一个闭关房，天天供养他，然后他就修证了——也行，等他修证完了，还是拖出来炮决！（众笑）

谓我能证、能得，皆增上慢人。

那时候能写出这些内容，说明已经有了这种现象。

这些解释是随手写下来的，连想都不想，一天写好多。所以，中间写的字句经常会错，他们也帮我改了不少。我经常会出错，你们要好好去检查。因为我打的是拼音连读，打上去经常是错的，所以有人专门来纠正这些东西。甚至字句有时候是不通的，为什么？有时候有人来跟我说话，我就开始打。有时候说厕所里面屎没扫，我一边说快去把屎扫了，一边又在啪啪啪地打。所以你们看看就行了，别当真。

一般来说，实际修行时，粗大意识层面，不会有“能证能得”之想，

你已经学到这些东西，说不能有能证能得之想，认为这个不是，也不会这么去想，所以要仔细去观察。

我们会觉得自己的一种认知，甚至一种智慧或者一种状况，觉得那没有对境，真的是无境之智。其实还是一种心的指向，由于这只是指向，就没安住，没安住就不消灭贪嗔痴、不融化贪嗔痴，所以烦恼就像牛毛。但他觉得这个就是，有可能是一种意识的指向，但这种不用想，一起念就起了，他更觉得是证悟。

这些都是非常初级的修行阶段发生的事，大家不要认为他有多高。即使我这样说，你们听到以后拿来跟自己的修行印照，不一定印照得上的，说不定我说的要高很多，而你恰好把这些话说到自己误区上。所以语言这个东西太麻烦了，大家要亲自去做，逐渐逐渐去体会这些东西。

而是将一些境界和觉受，谓为“无证、无得”之见地，实为内观不清，无明未尽而已。

实际上是内观自己不清楚，不清楚其实就是无明，所以叫做无明未尽。我以前说要差异分明，其实差异分明是很高的，是修脱噶前期时用的一些东西。“基越”是一个词汇，阿赖耶识是本基，是指它越出来产生觉性的时候。但是，在我们初级证悟的时候，也可以用这个词汇。

差异分明就是心的各种状况我都大概清楚，清楚了才能叫做通达。不然的话，我这个时候是清楚的，出现那个我就不清楚了，那通什么达呢？没法通达。实际上是内观不清，无明未尽。

但此等误区，也于修行人之性情颇为相关，清心寡欲之人，无私无畏之士，谦逊谨慎之情，自然少有障碍。

是的，这个时候好的品德都有用，但也不绝对，有时候好的品德又会形成另外的执著，有时候还不如一些坏人。以前禅宗传界里面一些大德们互相讨论，说《水浒传》里面一百零八将，哪个人最容易证悟？得出的结论是李逵。李逵是一个很坏的人，但他很讲义气，对宋大哥也很忠心，他劫法场的时候，两把板斧砍将如去，所有人见面都撂翻。

按照我们现在的生命观，那就是个杀人魔王。三打朱元璋，他拿两把板斧进去，把人家扈家庄的一庄子人都砍完了，还抢了扈三娘送给王矮虎，这真是一个坏蛋啊！但那时候的价值标准，只要对主忠心，多杀几个人都没关系。

我们的文化里面有很糟糕的东西，我们不尊重生命，连人的生命都不尊重，更不要说畜牲。比如大明朝，我们经常说大明风华如何如何，事实上大明朝是一个很恐怖的朝代。大明朝的很多时段都在吃人，公开的卖人。本来活人殉葬都已经被断绝了很多年，朱元璋又把它恢复了。到了后来，他的一个孙子才把这个陋习给断掉。

这是很恐怖的，我们的文化里有很残忍的东西，李逵也是一样的。我们先不去说这些，他的性格直率，不扭曲、不自欺，他算是无畏，在他的价值范围内叫无私，但他一点也不谦虚、谨慎。那种人容易修证的原因是什么？他的心不扭曲。

我们的心扭曲起来，想法很多。我们觉得自己的想法多，好像有智慧、能分析、能联想，可以骗别人，其实很多时候也把自己给骗了。举例来说明，如果你是个笨蛋，人家说个事你就去了。比如说那个股票或者彩票买了就发了，你不思考就跟着去买了，买了中了就中了，不中就不中。对于多念头的人，自以为聪明的人，会去分析一大堆，各种各样的念头层层叠叠，三天三夜，搞这样那样东西，最后还是跟那些笨人一样去买了。

万一有人直接去，一下就中了呢？你搞了那么多，还是不中嘛。人家买了，不中就不中嘛，那种人也不在意，算了。而你会说：“我费了那么多的精神，我这几年都投在里面了，还是没买中！”所以修证是个很直的事情，跟聪明有关系，但也没有绝对的关系。聪明要拿来干什么？拿来内观和搞死自己！

但是，我们的聪明一般都拿去对付别人。你再怎么对付，在因缘上是可以捡点便宜，但真正可怕的其实是业力，而且业力还会造成你笨。特别是对三宝的一些不恭等等之类，很容易造成愚痴，这一世聪明，下一世就笨死你。如果犯戒的话，到了后期，老年就会笨，而且越来越笨。所以叫做“增上慢人”，谓我能证能得，最关键的能证能得，这个东西并没有完全的透脱。

“增上慢”，七慢之一，谓未得言得，谓证言证。有欺人和自欺欺人两类，前者必堕地狱。

傲慢有七种：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

增上慢，就是他没有的东西却硬说有。这个硬说有，有时是骗人的，有时是真的自欺，他以为有，并没有骗你。

“谓未得言得，谓证言证。有欺人和自欺欺人两类，前者必堕地狱。”欺人就是纯粹骗人，他知道自己没证悟。后种就是自欺欺人，他以为自己证悟了，这种人不会堕地狱。有的人只是一种笨而已，但引发后面的过患有可能会出事，因为没有证悟肯定有贪嗔痴慢疑，也就是有我慢。

然后以为自己证悟了，行为都会出事，思考都会出事，他一定会怀疑上师，这是一定的。他一定会觉得自己的行为什么都可以，开始去要供养、要别人恭敬，要是别人对他不好，就会说：“你要到地狱！”——其实是他要堕地狱，他已经堕了。

情况是这样的，前者那种故意欺骗肯定会堕，后者会好很多，很容易忏悔。自知自己不是的，立即就消解了。但如果不知，弄下去了以后，后果就很严重。

法华会上，拂衣而去者，皆斯徒也。

什么意思呢？这讲的是《法华经》方便品里的一个故事。

《法华经·方便品》：尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。说此语时。会中有比丘、比丘尼。优婆塞、优婆夷五千人等。即从座起。礼佛而退。所以者何。此辈罪根深重。及增上慢。未得谓得。未证谓证。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。尔时佛告舍利弗。我今此众。无复枝叶。纯有真实。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善听。当为汝说。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。

“《法华经·方便品》：尔时世尊告舍利弗。汝已殷勤三请。岂得不说。汝今谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。”你现在要听，听了以后要去思维，我现在为你分别，一个个地把东西解说清楚。

“说此语时。会中有比丘、比丘尼。优婆塞、优婆夷五千人等。即从座起。礼佛而退。”当时有很多的比丘、比丘尼、优婆夷，那是一帮小乘人，他们听到佛说话的时候，认为自己已经证得这个东西，你给我说的这些完全没用。但是他们不像我们，我们有着很粗大的傲慢，而他们还是很讲理的。他们站起来不听了，即从座起，礼佛而退，也就是有礼貌地走了。

实际上，根本原因是他们把能证的、所证的都证了，所以根本不想听。他不知道哪怕风声、雨声，从上师那里来的声音都是加持。他没有这种感受，说明一切对他来说不是证悟，而是他自己心里面有个什么东西是证悟，最后礼佛而退，所以称为增上慢人。

“所以者何。此辈罪根深重。及增上慢。未得谓得。未证谓证。有如此失。”这种人罪根很深，又有增上慢，未得说自己得了，未证说自己证了，有如此的过失。“是以不住”，所以他不坐在这里听，然后走了。

“世尊默然而不制止”。世尊也不会要求他们留下来听，因为世尊不会因为你来和去有什么动的。

“尔时佛告舍利弗。我今此众。无复枝叶。纯有真实。”这时候，佛甚至跟舍利弗说，现在留下来的这些人，再也没有枝丫（大乘是一个大树的主干，声闻、缘觉是枝丫），真正的大乘根基就在这里，纯有真实。

“舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。”他说舍利弗，像这样的增上慢人走了更好。

“汝今善听。当为汝说。”他说你要好好的听，现在我跟你说。

“舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻。”舍利弗说：“好的，世尊，我愿意听！”当时有五千人退席，剩下的不多了。可见历代都有这样的现象，连佛陀时代都有。但是我们还在一代一代地重复，这是很蠢的，极端之蠢！

此是《法华经》原文，佛陀时代，亦有斯事，而今末法，当比比皆是。我等谨慎！

佛陀时代就有这样的现象，我们现在太多了。稍有所得自以为是，荒诞的不得了！你挣钱，至少挣到买栋别墅，连冰糕都买不起，然后你就满足了？我们小时候喜欢吃冰糕，那现在是什么？蛋糕都买不起，而且还是很矬的那种蛋糕，所以很荒诞，这是因为内观不清。

故佛言：“我于菩提，实无所得。”默契而已。

这句话很精彩。这其实是直指跟实修的窍诀。

此乃直指和实修之窍诀耳，实无所得，乃深明无有，但全体一味，同于本质，乃自然解脱也。所谓“默契”，谓此见无言，即心即现即空即如，一派现成，一多同沁而已。

“此乃直指和实修之窍诀耳，实无所得”，是的，得不到什么，因为它就是你自己，有什么好得的？你自己是什么？当然不是身体，也可以是身体，是一切，只是这一切完全没有实质。

“乃深明无有”，有现象，但是完全没有实质，那只能是一味，“但全体一位”。这一味就是本质了，叫“同于本质”。这个时候肯定是解脱的，“乃自然解脱也”。这种深明就是默契，我们可以称为能所默契，所就是所有的显现，显现全部是没有实质的——有显现没实质。

心呢？没有实质，找都找不到，但是它又明。显现就是明的一种遍体，明本身也找不到。在这种状况下，你就是解脱的、就是一味的。根本就不用修，自然就解脱了。你得不到什么，也不会失去什么，这就是所谓的默契。

这也是一句话，你一思考、一感觉，就认为这是证悟了，但是下去拔你一根毛，你就开始恼火了。说明你的心根本就不堪能，不堪能的话，你的心最多就是知道这句话，或者知道这句话引发的一些感受。并不是真正的深明，深明还是这个明，但中间已经没有被拔了毛的痛苦。甚至认为那个拔毛也是法性游舞，这是直接性的，不是思考性的，思考性的就不同了，也不是修行对治性的。我现在说的是话，别当真，拿话当真就太蠢了！

我说五亿美金可以买大飞机，对不对？对，你也听懂了，但钱呢？这个才重要。或者钱要是你的，但钱在别人那里，那还是不行的。你看到了钱，也摸到了钱，新印的钱油墨味都闻到了，但也不是你的。

所以，很多人非常容易引起误会，特别是一些聪明人。聪明人记忆力好，语言能力强，组织能力强，联想能力强，就以为自己懂了。这种傻不拉几的，拖出去喂我家狗尼奥（开玩笑）！还有一种是打坐有感受，那个感受是偏以于义、于境，那时那情那景，换个时候就不行了，那证悟什么呢？

当然，我们可以借助那时那情那景，获得一点点触碰或者获得一点点体受，但千万别拿这个东西当真，一当真马上又不行了。我们经常说作用触碰和本体触碰，本体触碰以后，他就知道用力方向的差别。他就拼命去除执，作用触碰就不会，他老是去追那种感受，把它当成一种对境。这一追肯定追不到，因为造作肯定不行。他对本体有触碰了、有认识了，他就知道去执是最正确的。

本体触碰比较深的时候，信心就不会丢失。对上师会恭敬的不得了，而我们现在对上师表面恭敬，因为不恭敬不行——窍诀都还没骗来，糊弄住他！这种想法去搞商业、搞战争，那是枭雄。拿到佛法里面也是枭雄，是下去的“枭雄”（堕地狱）！

有没有这么想呢？明意识很多人不敢，但骨子里面就是这样的。因为他没有真正的恭敬，有时候我说这些东西很伤人，会戳中很多人的内心。这说明是真的，如果你听到了痛苦，那是加持；听到了欢喜，说明你明白了这些。

“所谓‘默契’，谓此见无言，即心即现即空即如，一派现成，一多同沁而已”。还是如梦如幻的，这种见解真的是无法可说。但是即心，现在的心、现在的现，全部没有实质，但是明明了了、清清楚楚，所以是真如。

现在就这样，一派现成，一多同沁。“沁”这个词汇是什么？比如墨水放在了棉花上，就嵌进去了。意思是什么？一派现成的时候，心现成的所有东西，同时就像墨水融到棉花一样，融在觉性里面。这个说法容易引起我们的联想，可能会错，我们会把觉性跟现象，分成墨水跟棉花这两个东西，其实不然，但可以用这样的话去形容。

所以，你们要小心古代禅宗的很多形容词，乃至于中观里面讲的大圆满里面修的明空双运，我们认为明跟空是两个东西，其实是一个东西，滑稽的是那个东西你还追不到、找不到。

分开进行运用，特别是以我们这样的分别念、分别感受去运用的时候，才会有所谓的明跟空。去分析、去感受的时候才能明跟空，实际上明跟空都不成立，这是更厉害的大无遮。

所以，大家不要被这句话蒙了，我只是告诉大家修行的方向，具体的修行真的要去做好基础。你得舍弃今生，你得发菩提心，不管你用什么方法、具体的修法，出离心、菩提心，然后空性正观，而空性正观最重要的是观心。

我们去夺境，是为了培养一种禅定和观察的能力，这个能力培养到一定程度就是察知能力。由于这个东西牵扯到一些密法的性质，我没有公开讲过，但有些师兄是听过的，五台山那帮师兄一定听过的。我有时候会错误地认为大家天然具有那种察知能力，所以才去讲这些东西，结果根本就不具备。我去跟他说一些更深的东西，结果就害人了。

所以，我们要慢慢具备这种能力，才知道自己的心是怎么回事。才逐渐地明白这些话的真实意味是什么，而不是靠我们的概念、感受去凑那些话，或者拿那些话来凑我们的概念和感受，去强行捆绑在一起。

我们的心有意识的好处，具有捏造能力。我们可以想过去、想未来，但前五根不行的，都是当下。意识可以把昨天的事情、未来的事情想在今天，这就是捏造能力。我们也会把很多感受、名词所贴的标签捏在一起，这就是产生虚假认知的心理运行的机制。

所以，反复地观察自己的心，就会逐渐明白这些。他为什么要搞因明？因为心里面要区分出思维、直觉以及状态、境界的一些差别，弄清楚了，你就不会上这些当。如果状态变成了明智，你就知道意识跟明智的差别。两个都清楚了，大圆满的第一个清晰就可以了。

然后你要去修定，定才会产生对阿赖耶识的觉受。然后你又触碰觉性，两个东西在你心里面，你才开始区分出阿赖耶识和觉性的差别在哪里。如果你都没定过，不改之心都做不到，还定？更没有触碰过，还区分它什么？一大堆名词的描述，说的似是而非，你把它记住了，思维能力好，同时有点感受，把它捏合在一起去哄别人。所以，一定要靠真实的修行才行。

我现在跟你们说这些话，也是排开一些误区。就像我们经常说的给条明路而已，但路上那些坎儿、那些关，还得自己爬，而且还要依靠上师。不要认为听了这些就可以，几乎不可能。

昨天我还看到是慈师还是无垢光尊者说的：从古到今，没有离开上师证悟的人，一个都没有。说我证得、我可以，皆增上慢人。这就是我们这个时代的一个毛病，人文主义把人类傲慢、自以为是，深深地种植在我们心里面，一切以我的认知、我的看法、我的感受为准，最后连佛法都是我证得、我可以。

没有你才可以，滑稽是没有你，可以和不可以都可以，你已经没判断了。我们经常说证悟以后有个“我”，叫“大我”，而我们的人我叫“小我”。大我和小我的差别是什么？

小我融入到大我里面去，就叫相契、默契。小我太强了，就融不到大我里面去，因为大我是没有人我的，融不进去，他总是独树一帜。而且，这个独树一帜会做出很多的境界、见地、自以为是、功德，这样那样的很多，永远没办法解脱。没有“我”就解脱了，那个大我永远都拿不掉，不用证，本来如是，一派现成。不但说我，我所也是一样，一多同沁、一多同寂（寂灭）也可以。

这就是这一大段的意思，我经常说再讲也就只讲了两段，这没办法，达不成计划了。我们后天再继续学习，讲这个很费力、很耗中气，我要休息一天。

我们现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】