【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

这次暑期的小禅期，今天就要结束了。我这里收到师兄们发来的一个统计，这次云禅期，清迈打坐的总座数是2060座，其他师兄通过网上打卡是1858座。总之，禅期有很多师兄都参与了，这个值得随喜！

到底打得怎么样，没办法有个什么结论，每个人都不一样。打坐并不是一个禅期或者两个禅期、几个禅期就能怎么样，打坐是为了通过这种方法去观察你自己，去调伏你自己的一些相续。

打坐不是为了得到什么境界，在这个过程中会产生境界，有时境界出来，反而会破坏你去调伏相续。为什么？如果是一个人产生了愉悦、神通，极有可能会傲慢，这样的话，相续就坏了。所以，我们要搞懂打坐的含义。

也就是说，你得长期打下去，通过打坐这种方式调伏自己的相续，这是第一步。学佛无非两个内容，一个调伏相续，一个切断相续。

什么叫切断相续？不是拿个刀去劈，是你一下明白自己的相续是怎么回事，这就叫切断。那什么叫做明白怎么回事呢？你的相续本身是没有相续的，我说没有相续，是指没有我们的庸俗相续，但有一种殊胜相续，你的底层不生不灭，其实它一直都是续的，永远的不生不灭。

波动的相续有一种认知，这个认知是动的，是各种各样的分别。这个分别融化进那个不分别里面，那个是自明，那就叫切断了。你就知道真正的你，非汝即谁那个“你”是不死不活的、不生不灭的，它是佛。那就叫切断相续，切断了庸俗相续，究竟相续就露出来了。我们所有的修行，其实就干这两个事。调伏相续就是见修，切断相续就是顿悟。

如果能够上去就一刀把它切断，一句话直指人心、见性成佛，那就完了、就没了。靠你领悟的这个东西去继续修行，直至成佛。如果你做不到，那就对不起，慢慢调伏，要调伏多长时间？这个就没时间。

这不像我们去读大学、学分别念那些东西，学完几年以后，总学到一些知识，一考试就及格，然后拿毕业证，这是不行的。考卷在你自己那里，你相续能被调伏吗？贪嗔痴慢疑是不是有所减弱？减不弱，那就说明没调伏。减不弱的原因是什么？你根本不受控地要去贪、要去嗔、要去生气、要去忧郁，有很多的恐惧，有很多所谓的热爱。就像我爱碳水爱到痴迷，明明肝都胖了却还要吃。一样的，他控制不住这样的东西。

如果你把它放大，不仅仅是一个碳水的事情，还有好多的事情，你放不下。一旦掉下去，没有了就会痛苦，甚至想象没有了，你也会很痛苦，从而产生恐惧，会去防备。

“老年了怎么办？没人管我，怎么办？挣钱，挣钱以后买人来服侍我！进医院，不至于付不起这个医药费！”这是很多人挣钱的目的，大部分人挣钱是为了去炫耀吗？有，有些人挣了钱要去炫耀，告诉别人买了多好的房子、多好的车，要戴多好的手表。

但大部分人不会这样的，但他还是会害怕，原因是什么？他的心以为自己就是这一坨，他要保护这一坨，让这一坨尽量地愉悦和舒适。但你不是这一坨，诞生你这一坨的那个究竟的东西是什么？

当然，不究竟的可以说是阿赖耶识、是分别念，但是造成分别念、造成阿赖耶识的那个最究竟的本质，明白那个就是切断相续，我们打坐就是为了这个，平常的修行也是为了这个。

整个佛教里面，修行分成四个范畴：见、修、行、果。见，你要知道自己要怎么修，可以是理论，也可以是窍诀。修，你要在座上去体会它、座上去调伏它。行，你要在座下去实施。因为你的相续不仅是在座上才发挥作用，真正发挥作用的是座下。所以，你在座下也要去实施你的见解或者见地，长期精进下去就会有果。

大圆满一下子把这四个东西全部明了。见，一下就见到本质了。修，就保持这个本质。行，平常生活中也要保持这个本质。那个见，它就是果。但这个果并不是一下真的成佛，而是拿到成佛的那个根本点。如我们经常说的空性，也就是切断相续。所以，如果你想解脱的话，就要坚持打、长期打。

这个禅期两个礼拜很快就过了，以后如果时机成熟，比如美国这边的禅堂修好了、宿舍修好了，我们可能会举办两三个月乃至于半年的禅修。这只针对一些合适的师兄，不是每个人都去，不然我们吃什么，总得有人在外面做饭吧。

到时候禅堂都会关起来，进行非常认真严格的修行。你说要来，那就要拿掉你的手机。拿掉之前，还要跟你签个协议，你不能控告我。然后非常严格地按照打七的标准去做，坐几个月，坐到你不想坐，坐到你想吐。你说熬不住了，那就滚，就这么简单。如果熬得住，那就继续熬。那要熬到什么时候呢？熬到你解脱为止！

有人问：“差生能不能来？”差生也可以来，来了就在门口打望。不是说不能去，可以去，如果参加的时候熬不住，那你可以退出。优生也是由差生变上去的，不能说你生下来就是优生，你又不是麦彭仁波切。所以差生是可以来的，如俗话说的“有钱的捧个钱场，没钱的捧个人场”，你来捧个人场也可以的，但你不能破坏那种密闭式的修行。

以后我们一定会有这样的禅修活动，如果真想修行的人，要打起精神来坚持修行，不是说禅期过了就算了，一天接一天地反反复复去做。

好了，我们继续学习禅七的课程，今天要把《黄檗禅师传心法要》学完。我心里暗暗欢喜了好几分钟，我讲了好多个禅期了，今天可以把它学完。学完了以后，一样有个解七的形式，然后就结束了。结束了以后，你那边是上午，下午还要打吗？我不知道你们会不会打，如果还要打也很好。

我们这种两岸三地的交流方式，时差也非常大，相差十三个小时，导致大家在各地解七的时间也不一样。美国这边已经夕阳西下了、断肠人在天涯，清迈那边日当正午，马上守戒要吃饭了。差距虽然很大，但也没办法，以后的密集禅修我们会凑到一起，而且密集禅修是不会对外的。因为一弄几个月，外面人怎么云禅期，没办法的。

好，我们马上接着来学习，用短短的两个小时来把《黄檗禅师传心法要》最后剩的一点内容学完。

如果拖一点时间，反正你们是中午不怕，晚点吃午饭也死不了人。因为后面解七还要念一个《普贤行愿品》，要花差不多半个小时，时间肯定会往后拖。OK，我们来看正论，正论就是黄檗禅师自己说的话。

正论：

故云：‘如来所说，皆为化人。如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉？故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相。无漏、无为，无迷、无悟。了了见，无一物；亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤（ōu），一切圣贤如电拂。一切不如心真实，法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”

句解：一段长开示，宗门究竟意，末了终归说，努力尽生去。

这很长一段开示，说的是禅门最究竟的意思。里面空、明都有，等一下我会分开一段段地解释。

最后说了一个修行人要说的话，大须努力，尽今生去，出息不保入息。意思是你要狠狠地努力，既会如是意，你真懂得这个东西，还得努力。很多人以为悟了以后就一了百了，不是的，而是你对见地的这种无明被去掉了。你对见地，你对你的本性，你是明了了，这个东西是了了，你不再去追它了，但是你要去除相续中的很多无明，还要靠修行。

开悟了不一定是解脱了，因为开悟还有程度的问题。比如阿罗汉开悟了，那叫解脱了吗？他本来是阿罗汉，他就已经解脱了。如果他又幸运地碰到一位高级大德，跟他说“你这个不究竟，来来来，法执又是怎么样的……”，砰的一下他又悟了，这个是大乘的悟。这叫解脱了吗？他早就解脱，但他前面都不能叫解脱。

还有些根器很好的，甚至在资粮道就开悟了，但他还得去修。他修的方式就不像我们靠分别念、靠想象、靠感受这么去，而是始终沉浸在见地里面，不费力，非常快，绝不走弯路，可以一生成佛，可以迅速地达到初地。

并不是说一个人开悟了，开悟了有很多不同的程度，加行道、资粮道都有开悟的，但是资粮道以前几乎是不可能的。资粮道有稳固的菩提心，然后到加行道，到了见道就肯定是初地菩萨了。所以，大家对开悟要正确的理解，并不是说一开悟就马上成佛，一听就是黄棒。

成佛要具备各种神通，十力、四无畏要一步步修出来，但确实是一生可以做得到。禅门做得到，大圆满、大手印做得到，但那都是修得非常好的人，大部分人都不是的。

绝大部分大圆满的修行人，或者是大手印的修行人，都没有说这一生活着时候就成了佛，而是在中阴时候成佛。因为活着时候成佛，那要费点力，要跑到山里面去闭关，大圆满就修脱噶。大手印则更叹为观止，法依于贫，贫依于死，死依于山沟，一直这么修下去，像密勒日巴那样，但也不一定要像他那么苦。

好，我们现在一段段来看。

故云：‘如来所说，皆为化人。如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉？故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。

意思是佛、魔都不存在。我们经常说魔、说佛，其实这在强烈地分别。学佛的大乘菩提心，我们应该视众生为母，哪怕他是魔，也曾经做过我们的母亲，是这么一种心态。并不表示你不知道他是魔，不知道他是普通人，而是你心里面要去掉那种分别。修菩提心就要去掉那种分别，这样才会没有憎恨。否则我们会对魔产生恨，恨的话，心就处在强烈的分别中间，没办法去契入那个不生不灭的觉性，就是这个原因。

如来八万四千说，皆为对治法，为应机度化之用。如“黄叶但止小儿哭”之说，绝非实有之法。如果有人以为实有所得，那就不是我禅宗门下之根机。如真有这个所谓的“得”，定与你的本心形成相对，那又与你的自心本体有什么关系？故《金刚经》云：没有一丝一毫的实法，可以称为“阿耨多罗三藐三菩提”。如若真的明白此意，那才会真正明白佛道、魔道，皆为相对之道，俱为偏颇。

如来的八万四千说皆为对治法，为应激度化之用。“黄叶但止小儿哭”，这是禅门中的一句老话。“黄叶”是什么意思？有一种解释，小孩哭的时候拿个黄叶去哄去他：“你看，这个黄金有多好哦！”小孩以为这个是真的黄金，就得意自己拿到黄金了。他的意思是所有佛法都是这样的，这样那样说了半天，就像拿黄叶忽悠你是黄金一样的。

佛陀在《法华经》里面讲，众生就像小孩在火宅里面玩得兴高采烈，怎么哄都不出去，那咋办呢？只能哄他，先给他个羊车玩，然后告诉他外面有更好的牛车，最后把他哄出去，让他看到大白牛车。

开始不能给你真的黄金，因为你接受不了，只能拿一个貌似黄金的黄叶来告诉你。这个黄金就比喻所有的教法，因为真的黄金就在你自己那里，你的觉性就是真的黄金，我怎么把你的黄金给你啊？

任何高僧大德也没办法把你的心给你，你的心本来就在你那里。他只是用语言、用行为，用各种各样甚至超过人类六种感官所谓的加持。有没有这样的加持？有。但大家要记住，最大的加持是我们现在的闻思修。

如果你认为有一种超越人类的语言、行为的加持，让你“砰”的一下成就了，那应该把三藏十二部烧了，所有的大德全赶走。因为佛陀一直都在，让他直接神秘加持我们，让我们解脱就完了。

所以别想那么多，有时候想得神乎其神，手一按头就成就了，如果是这样，何必还要搞那么多的禅修学院、那么多的道场等等之类？直接弄个工厂里面的传输带，让我们盘腿坐在上面，一个个流水线产品传出来。毕竟有那么多大德，就算七十亿人也干不了多久，当时别被武侠小说和戏剧影响了。

心就在你这里，给不了你的，只是要让你明白，确实有很多方法。但不管是怎样的方法，等你明白了这个东西，你就明白它就是方法。这个方法不是真正的不坏的东西，它表现为语言，表现为思想，都是不实的。而你明白这个觉性，这个觉性是丢不了的，它永远都不坏，这才谓之为解脱，摆脱分别即解脱。

那拿什么东西摆脱分别？摆脱分别是什么？这个才是我们要去追逐的东西。所以，任何一个法都是为了解开你的分别，并不是这个法是实的，它是怎么怎么样的……。

说老实话，汉语和藏语，还有南传佛教的巴利语，三种语言都不一样。那佛陀怎么说实法呢？那个意思本身，也是你思维活动的一种结果。即使这三种语言都没有了，我们的心就不在了？我们的觉性就消失了？也不会消失的。

所以那个不是实法，真正实法就是你的觉性。如果你认为这些佛法是实得，若有实得，则非我宗门下客。真正究竟的佛法，不会是我们现在语言、文字这些东西(请记住，一定要加“究竟”这两个字。

既然这样的话，我们是不是要把佛经、佛像烧了？你烧了就真的要下地狱。原因是什么？它是不究竟的，但它不是断灭的，它是有作用的。恰好它是不究竟的，它就会变化，有变化才会有地狱、天堂这些东西。

你说：“这样的话，那我把佛像烧了，把佛经丢了，反正都是不实的。”它确实是不实的，你烧了，它们也确实会毁坏，但你会因为这样的行为而下地狱，地狱也是不实的。最后你也会出地狱,但是对不起，判你一劫就要一劫，判你十万劫就要十万大劫，不是谁判你，是你烧这个行为在判你，就是业力在作用。

也就是说，我们现在的所有的遭遇、感受，全部来自于我们自己的造作。你说：“不是的，是他影响我！”我们一般都以这种思维去感受的。为什么会出现这么一个外境、这么一个人，或者这么一个外境来影响你？其实都是你造作的结果，这个就是真正的因果报应。

既然是这样，我们要注意自己的行为。因果报应也不是实有的，如果因果报应是实有的，就没法有因果。因是实了以后，就没办法有果了。我们学习中观就学这个东西，果如果有实的话，也没法有因。正因为它不实，所以才会有因果。

我们去追求这个解脱，也不是实有的，但它是不变化的。这个不实有就不同了，本质的不实有，是说它不是对境性的，但它真的是不生不灭、不垢不净。我们要从这种变化里面找到变化的本质。

如果有人以为实有所得，那就不是我禅宗门下之根基，原话是“若有实得，非我宗门下客”，这可以成为我们修行的一种内观的判断标准。我们要经常去观察：这个是不是我真有所得呢？

很多时候我们修单空一定有所得，我的某种觉受、某种感觉，我们的看法，这些东西一定是修行中间的化城。化城是指修行中间的一个过程，它不是究竟的。你证悟了以后，你会认为完全没有所得，你只是破坏了一些东西，你的心又在用。用心恰恰无，一直在用就是它了，没有什么，只是你没有执著了。

所有的信心在很大程度是排开执著，排到一定的程度，执著破坏到一定的时候，才去认那个不生不灭的本质，认好了以后，拿它再来排，排得快一点。

一个是排得快一点，二个是排了以后不会前门走狼、后门进虎。如果我们用单空的方式去排，排了以后你会执著在单空上。那是不知不觉的，但觉性就不会，因为它本身就是目的，它就是主人公。

所以，它是占据你相续的组织者，叫王已登位，它就不再搞破坏了。“王已登位，野老讴歌”，你相续的所有呈现都是喜悦，称之为大乐，或者叫乐空双运。

如果真有这个所谓的得，定与你的本心形成相对，那又与你的自心本性有什么关系呢？如果你真的有所得，说明你认知的境界背后还有一个能认的东西，这样就会形成相对。

能认跟所认，能认是你，所认是外境。你认得的一个东西，跟你的能认有什么关系呢？你要再去找能认——是他、是他，他又变成所认了。初期的时候我们去找心，就是这样找的，这是最初步的狗咬尾巴。

你认为不是，马上放弃了，再去找，什么时候有个完呢？驴年，意思是永远找不到！飞鸟追影要怎么才能追到影子呢？永远都追不到！

故《金刚经》云，没有一丝一毫的实法，可以称为阿耨多罗三藐三菩提。原话不是这样的，《金刚经》里面有很多关于没有实有法的内容，整个《金刚经》都在说这些东西。比如：“须菩提！于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。”……

我讲这些课，是对已经听了很多年课的师兄们讲的，所以讲的时候不会再去补充那些基本内容。有很多师兄发信息来说听不懂，为什么听不懂呢？因为中间的内容你没有听过。我以前讲过《金刚经》，也讲过很多其他的内容。很多人虽然记不得那些法句的原话，但大概意思都能知道，所以听到的时候会点头。但有些人听到就不知道我在说什么，而且我的语速又快，根本不作解释，稍一打晃就完了。

有些师兄听课要怎么办呢？听不懂就不要再去回忆了，马上听下面的，因为翻来覆去都是这些内容。就算没听到前面的，其实后面也是一样的。就像没吃到玉米，吃点荞麦也差不多！（众笑）

这个没有任何一丝一毫实有的法，可以称为阿耨多罗三藐三菩提。如果真的明白此意，那才会真正明白佛道、魔道，皆为相对之道，俱为偏颇。如果我们执佛、执魔，其实都在分别。从理上去说，执佛、执魔都是魔。你可能只是魔，不会是佛，因为佛是不会执佛、执魔的。

我们经常去谴责别人这样那样，要考虑一下是否可以利益你的修行？当然，在世俗中间我们确实要搞一些区分，否则你会老是吃饭不吃屎，不如干脆就吃屎，你还是要进行区分的过程。但是，你去修行的时候，你去追逐内心的时候，调伏相续的时候，要让自己慢慢去掉一些强烈的分别。不然的话，你就整天在这些是非对错里面打搅搅。这会在你的相续里面、你的心态里面，建立一些不能成就的基础。 

不管它是好的还是坏的，坏的大家都讨厌，一个人如果有习气是很让人讨厌的。他老是要去伤害别人，也控制不住自己，要去占小便宜，诸如此类都是这些。你看人群中间发生矛盾，大部分都是这个。还有些就是自己人设，给自己建立一个我是好人、我讲义气、我是圣人、我是有道德的人，还有等等之类的人设。然后以此为旨，去对周围的人生气，很偏颇地去看事情。

我们团体里面这一类人多得很，这些人还不像那些有脾气的人，他知道自己坏、知道自己不好，而且经常畏畏缩缩的。但那些我是好人、我是具有道德的人、我怎么样的人，往往是理直气壮、仰面对天，这种人其实解脱不了的。你在社会中间、在人群中间、在团体里面，大家可能会佩服你是个好人，但要解脱，请你到一边去！

有时候你比那些习气很重的坏人难以解脱，为什么？大家应该清楚，坏人知道自己坏，想办法去解除这些习气。如果你觉得自己好，往往是不行的，反而难以放弃这些东西。

人设是很隐蔽的，对自己进行人设，那是很难解除的。我是什么样的人、我是什么样的人，喜欢别人对你说你认同的东西，比如别人表扬你：“这位大哥好讲义气哦”，然后心里面暗喜。

我们修行需要经常观察，人家拍你马屁，马上反观，那是很好的修行。这样的话，所有拍马屁的人都变成你修行的对境。当然，这也不是要你拒绝别人拍马屁，他拍他的，你修你的，那么好的助缘，你干嘛把他击退呢？尽管让他拍！他一拍，你心里暗喜，那就上当了。

反过来斥责你也是一样的，很多时候说你这样说你那样，说你牛，说你马——他说你牛，你就是牛？他说你马，你就是马？你就是牛马呀？如果你认同了，对他生起悲哀，即便是真的牛马，也没说错。但是，他说他的，一样可以变成修行的对境。好了，忍辱就是这么修的。

忍辱不是要别人辱你，包括别人奉承你，一样叫忍辱。为什么这么去做呢？其实为了调伏相续，慢慢地，这些东西就不管用了。它不是表层的不管用，而是你为这些东西生起的分别念开始出不来了。禅定一定会变好，不然的话，你在座上会想：“老子明明讲义气，他居然说我不讲！”哦豁，二禅没了，三禅也没了。这时候就不是二禅三禅了，一秒钟都定不下去，会变成这样子。

所以，平常一定要这么长期去训练。座上我们可能会观呼吸、观虚空，但那些是死方法，往往座下要引起重视，不然它们会打成两截，很难把见地变成你相续里面真实的东西。就变成了座上似是而非，座下胡说八道，这个非常重要。 

见修行，为什么把“修”跟“行”分成两个范畴来讲？不会用一个“修行”就把它笼括了？“修”再分个“行”出来，是有道理的。人家叫修行，并不是修就完了，修行就是平常要去做这些事。

这种事情在佛教团体里面特别多，因为佛教团体里面有很多的戒律、道德观念，还有魔鬼等乱七八糟的名相和说法，然后就乱套。套得全世界都是魔鬼，只有他是好人，这很荒诞！

我们有几个人有资格配叫魔鬼？你杀了多少人？你有很大的智慧和神通吗？你放屁都臭不到几平方米，你还当魔鬼？你最多是个讨厌鬼！很多时候都是这样子，这种事情互相在扯淡！所以说要学会宽容，一个佛教徒不要说发菩提心，如果连宽容心都没有，你怎么调伏相续啊？调伏不了！

这段话是说所有的佛法，实际上是对治之法。那大圆满是不是对治之法？大圆满如果不在本体上，一系列的教法，包括引导都叫对治法。只有走到最后，那个契入你自己那里，产生了明了，那个就不是了，其他的全部都是。

本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相。无漏、无为，无迷、无悟。了了见，无一物；亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤（ōu），一切圣贤如电拂。

“本来清净，皎皎地”，明也；“无方圆，无大小，无长短等相。无漏、无为，无迷、无悟。了了见，无一物；亦无人，亦无佛”，空也；“大千沙界海中沤（ōu），一切圣贤如电拂”，永嘉禅师《证道歌》语，圣凡俱幻，用也。

他不仅仅是说无心，“本来清净，皎皎地”，这叫明，皎皎地就是放光的、光明的意思，你的心就是这样的。那个皎皎地是什么意思？很多人说：“我见到这里像十万个太阳”，一听就知道他是黄棒！那是一种作用，在一种特殊的定里面会这样子，中阴的时候也会。如果执那种作用为证悟，那就是二百五。如果那个就是本性，我们就没本性了。你可以说那是一种非常容易认识本性的状态，你会发现心有巨大的作用。

实际上它是不是心呢？不是的，那是有相的东西。所以，这个“皎皎地”不是那样的意思，而是你能看、能听、能说话、能犯罪、能朦胧，能不用到那个东西吗？你去找个石头来，它就不具备那个东西。山猫想去吃鹿子，那种强烈的想吃，那个就是，那就是皎皎地。只不过你把皎皎地拿去想吃山猫，那就会被人打、被我揍，那叫轮回。

我们在认识本来那个皎皎地的时候，它就不是一种作用，它是在体上。你认识了以后，你会发现什么都是。但在体上是怎么样皎皎地，也就是它能知、能明，它绝对不是识，不会分别，识就是分别。识契入了本质，就变成了明，皎皎地，明也。然后，这个明也可以说是一种作用，但那个时候它跟体是一体一味的，那个时候体相用都是一个东西。

汉传佛教里面经常讲体相用，本体是什么，相是样子看起来像什么，作用是什么，有点像物理学。物理学讲水的体是H2O，它的相是流动的液体，用是可以喝、可以洗涤。这是一样的，它的体是什么呢？它没有方圆，也是没有形象，也没有什么大小，也没有长短。无漏是什么？因为它没有体，不存在漏，也不存在要把它堵住、把你兜住，所以叫无漏。

我们一定要想什么，想不住那样，才叫有漏。比如我们不想这个房子有水流下来，于是在上面铺瓦。你要有铺瓦这东西，才叫有漏、有漏洞。如果你在野外去，到处都漏，反而就不漏了。你说虚空不漏，那个虚空本身就漏的，不存在漏不漏。也就是它没有分别的意思，实际上是无漏。

而且无为，这是从证悟的时候去说。实际上本体无为无不为，可以明现出所有的东西来，同时它自己不存在要造作、作为这种东西。但是，我们去安住和契入的时候是无为的，同时我们会发现本体也是无为的。那个时候也不存在什么悟，也没有什么迷，没有迷悟之分。你悟了以后，就没有悟这种东西了。

了了见是什么呢？如果你有一个见在那里，就叫做有了见。但是，有见就说明还有个东西，有个智慧在那里，你不是本来。《楞严经》里面怎么说的？“见见之时，见无所见”，没有什么真正的见，了了见就是连见都没有。

开悟是不是这样的？开悟了就是这样的。你本来的心，不需要什么去见，你只是不明白，现在想办法去见，见了之后就没有见。了了见，无一物，后面的无一物也一样的意思。在作用上无一物，亦无人，亦无佛，连佛都没有。“佛”这个词汇，是跟人、跟魔对立的一个相关词汇。

这一大段说的是空。前面那个本来清净皎皎地，说的是明。后面这一大段的，无无一大堆，叫做空。它本来就是一个东西，所以叫明空双运。双运不是两个在一起打搅，实际上是一个东西分成两个面向去说它。我们去说它就叫明空双运，实际上你证悟了就那么一个东西。

“大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，其实是《永嘉证道歌》里面的内容。这个是用，虽然我们的本性什么都无一物，亦无人，亦无佛，但它可以产生大千世界出来，一分别就是大千世界。即使再大的世界，那个本质无大无小，随便你多少无，在觉性里面，就像海中产生的泡沫，沤就是泡沫的意思。心没有大小，没有长短，没有时间性，无论多少时间都这样子。

我们说心的时候，不要本能往心口收，那是你的心脏，真的心是没办法去思考的，你也思考不出来那种东西。你在接收我说这个话的时候，你不停地在想，想只能是近似的，真正证悟的时候是没有想的。当然，证悟的人也可以想，但通过想去证悟是做不到的。

通过想可以把你引向证悟，但是证悟了以后，你会发现那个心什么都可以产生，无量无边。这个时候才明白什么叫做无量，我们有分别的行为，全部是有量的，哪怕是非量也是一种量，认知全部是。 

比如板凳有多长，这个宇宙有多大，我们都在量，虽然我们没量出来，但是我们有量。我们从来没有现量地认识到什么东西叫做无量，除了佛教以外，人类没有任何一个科学或者其他学科认识到无量。他只有“无量无边”这个词汇，比如数学里面的无穷大。具体的无穷大和无穷小是什么？它只是一个观念，是数学在头脑中设立的一个东西，现量具体见到一个事物的无量，是什么？

你说是宇宙，宇宙不是无量，而是你没量到，你不能确定那个是无量的，所以人家会怀疑你有边。这是康德的二律背反里面的一个内容，宇宙有边还是没边，时间有开始还是没开始。

那么，现量地见到无量是什么？我们的心，那真的是无量无边。所以，证悟的时候确实是无量的，是非常简单的无量，不用证明，是彻底的现量。之所以叫无量佛，就是这个原因。

在这个无量无边、无大无小、大而无外，小而无内的心，什么都可以成立，这个叫做大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。圣贤的出现就像闪电一样，一闪即过，那个时间长到没法比，像没时间，永远都是当下，哪有什么时间呢？它不坏，不坏有时间吗？时间要通过变化而来，所以佛能遍知，就是这个原因。

一切圣贤如电拂，有些人会受不了，一般要永垂不朽、万古长青，这是违背哲学的说法，只有你的觉性才是万古长青的。但是，哪怕我们观念里面的圣贤，其实都是一闪而过，这是一种我们本体的用，所以圣凡俱幻，用也。

前面的“本来清净，皎皎地”，是明也；“无方圆，无大小，一大堆的无”，是空也；“大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，是用也。这一大段把体相用都说了。

一切不如心真实，法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”

一切俱幻，唯心真如，法身才是究竟的佛，本来具足，无欠无余，契入此性，才是禅门真修。但仅仅契入，未免朦胧，大须精进，火中取栗，方是才俊。毕竟世俗人间，睱满亦如电拂，生命只在呼吸之间。

什么意思呢？所有的现象，一切俱幻，都是假的。但它的本质是真的，唯心是真如。本质，就我们的觉性那个东西，是永远都不会坏的，那个才是真正的法身，法身才是究竟的佛。所以，法身从古至今与佛祖一般，那个其实就是佛。

佛有三身：法身、报身、化身。只有法身佛是真实的佛。报身佛全是应现象出来的，报身应殊胜的现象，比如地藏菩萨。化身就以应六道轮回，一些有污浊、人我很凶的现象。所有的苦难都来源于人我，如果你没有人我就解脱了。

人我凑在一起就开始爱和恨，只有这两个事，欺骗跟信任，佛与佛之间连信任都没有，不可能有欺骗这些事，也不存在什么信任。因为我们有欺骗才会有信任，有爱才会有恨，全都是相对的。

但法身就不是这样的，它是究竟的佛，而且它本来具足。什么叫本来具足？它从体上是不生不灭的，当然本来具足，它不是靠其他什么因缘生的，同时也没办法毁坏它。地狱不能让它毁坏一根毫毛，天堂也不能增加它一点辉煌，这是体。用，随便怎么用，它都是那样子。相，永远都是觉知。所以，它的体相用从来都是这样的。

如果安住在里面，它本来的功能就吓人了，那就是所谓的十力四无畏、十八不共法，巨大无比的神通，透彻的如所有智和周遍的尽所有智。所以它本来俱足，无欠无余，根本就不坏不灭，所以不会欠什么，也不会多余什么。 

契入此性，才是禅门真修。你要真的明白这个东西，才是真正的起修，否则前面就是在参，禅门是这样来的。那我们是怎么样的？我们开始要修止，主要是调伏相续，包括单空都是为了调伏相续。

为什么很多师兄修了那么久的单空，并没有调伏相续呢？他修单空是为了建设境界和找舒服去了，还强行把那些究竟的境界往单空的境界上去安立，因为修偏了、搞歪了。

单空要空掉一切，我们当然要去空前五识。为什么四夺要夺人、夺境、人境俱夺、人境俱不夺？请记住，这不是临济四夺，临济四夺是很高级的，我们谈的是单空四夺。为什么要这么去夺呢？他是在色法上用力，原因是什么？因为色法不动，我们好借用这个不动的色法去培养空感，培养虚幻定、明知定。

在能（心）上建立虚幻定，心觉得外面是幻的。在色上建立了以后，要去对付我们的受想行识，受想行识才是解脱的根本所在。

色法不是的，即使你把它变成了天堂，你已经是天人了，你还是在轮回。我们在心法上去掉人我，才会获得解脱。而人我的作用是什么？人我的作用在唯识上叫末那识，它是根。末那识产生我见、我慢、我痴、我爱，然后以意识的方式出来起作用。我们所有的想法，以末那为根，都在替自己着想。然后，这些想法本身是各种各样的贪嗔痴慢疑，就会产生情绪、痛苦、念头等东西。

我们通过色法建立了空感以后，就要去空这些东西，甚至故意撩起这些东西来空。慢慢空了以后，我们就开始明白心在怎样执我，才知道执我是错的。执我是痛苦之根，否则你不会知道执我是痛苦之根。

你会觉得爱护自己是本来的、是该的，你不知道什么叫做爱护自己。你认为的爱护就是爱护自己身体，锻炼就是爱护自己，或者吃碳水就是爱护自己，要满足自己欲望就是爱护自己，这都是错误的生命观。

我们要去通过大量的修行，才能够真正地契入进去。首先要拿掉这些乱七八糟的东西，否则你怎么去契入这个不生不灭啊？你认一个不生不灭是不可能的，你只能契入。首先你得放弃，如果连最基本粗大的贪嗔痴慢疑都放弃不了，你怎么契入啊？当然，也有那种大根器，很厉害的时候他也能契入进去，但你不是的，不然你早就解脱了。

即使你已经契入了，也要长期保任去修行，慢慢去消除相续中间的各种各样大量的执著。所以说理已顿悟，契入了，但事要渐修，各种各样的分别念出来，各种各样的情绪、痛苦、怀疑消失。那时候，他已经对本性不再怀疑，绝对不会再去怀疑上师、怀疑佛法。

唯一怀疑的是那个境界是怎么样的、这个地方会怎么样的……他对那些功能不清楚，会介入那些功能的修行。他也知道只要消除无明，功能自然就会有了，他只想着去建立。

我们现在的修行是依靠因缘在建立，比如要练武，我们就开始站桩、练气或者练拳击，建立一个肌肉的记忆，建立一个直接的反应能力，然后我们就有了这种技能。

比如我们要学习音乐，拉小提琴那个弓要怎么样、手要怎么样，这是在建立东西。佛法不是这样的，佛法里面那些神通是不需要建立的。你只要把分别念去掉，自然就出来了。

还有在修行上，比如我们不是靠本性，而是靠安静的禅定也能出神通。这种神通它也是建立的，它建立在你的安静、身体的协调、气脉的顺畅上，起码不能生病。这些东西拿掉以后，神通就没有了，所以人一死就完蛋了。

但是，人一死了以后，如果进入饿鬼道，饿鬼道本身也有一些超越人类的能力，称之为神通。有一些鬼除了金刚座和母胎越不过，可以满世界到处走，一念就去了，因为它没有肉身。但那个能解脱吗？不能解脱，那同样是痛苦的。

所以，我们不能认为这些神通外境的变化是解脱，我们要把这个人我拿掉。你不能直接拿掉人我，就得慢慢去拿掉人我所诞生的东西。你直接契入不了，就得慢慢契入。

不然大家会认为座上坐得很好，打坐很长时间、很欢乐就可以了，那个不一定的，几乎肯定不是的。下座以后就是这样那样，一样的痛苦烦恼。而且，那种座上的快乐给他一棒子就完了。你说你要解脱，你要成佛、成圣，怎么能这样呢？所以，我们一定要去契入那个没有人我、没有法我的本质。契入不了，就要去调伏相续，就要去干这些事情。

“契入此性，才是禅门真修。但仅仅契入，未免朦胧，大须精进，火中取栗，方是才俊。”你刚刚契入、初初明白的话，它是不清晰的，所以很多人触碰之后都没有作用。哪怕你悟得稍稍踏实一点，都不一定能在一些比较麻烦的情况下保持住觉性，还是很朦胧的。那怎么办呢？要去修行，大须精进。

即使是五明佛学院这一派，也说证悟了以后最快六个月，最慢十二年，起码都要修十二年。你说：“我修最快的！”你先证悟了再说，你还最快的？大部分人都不行，还需要去修行。

没有证悟的更不用说了，你一定要去调伏自己的相续。要火中取栗，在生活中间去经历各种各样的困苦、违缘，还能保持住觉性，这样的话，才能慢慢趋向于解脱，方是才俊。

“毕竟世俗人间，睱满亦如电拂。”这里说了圣贤如电拂，睱满也如电拂。看我们的生命，一晃几十年就过去了。我刚刚开始对佛法产生强烈兴趣的时候才十八岁，那时候看到少林寺的电影就想去练武，然后找到这方面的书，里面说到了佛法，心里面就开始产生疑惑这到底是什么东西。

开始认为是迷信，又觉得好像不是迷信，因为那时候胡耀邦在搞真理大讨论，重庆大学的图书馆进了很多商务图书馆里面的书。其中就有大小乘佛法，还是俄国人写的，看得半通不通的，当时我疑惑这个怎么是哲学呢？

以前认为佛法就是庙里有和尚、出家人，一些穿着破破烂烂衣服的老太婆拿着香盒在那里朝拜。从小给我的观点就是迷信，到那个时候才开始产生怀疑。后来有很多台湾的书籍进来了，比如南怀瑾先生的书、净空法师的书，看到那些书籍以后，就知道佛法不是老太婆搞点灯油去供下寺庙，然后求自己孙子不生病等等之类的东西。

几十年过去了，我跟很多修行人都认识，虽然个人的认知范围有限，但期间也认识了很多人，现在有很多人都不修了，身边死亡的道友也有很多，所以睱满真的是一晃就过去了。大家不珍惜睱满，是因为不知道佛法有多美妙，同时也不知道轮回有多苦。

《大圆满前行引导文》说要修四前行：暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。很多时候你的心根本不信，按照我们世俗的观念，本该如此，我爹妈不一小心生了我，然后我还是独生子女，我想要什么就要什么，社会不给我爹妈会给，然后混一生，最后就死亡。如果真是这样反而好，但不是这样的，你死了以后去看。其实不用死，老的时候你就知道厉害了，老的时候你想修都不行了，年纪太大修不了。

所以真的要努力，生命只在呼吸之间，最后一句话是“大须努力，尽今生去，出息不保入息”，呼出去的气都不能保证你能否再吸回来。生命在呼吸之间，佛陀曾经问他的弟子，一个人的生命用什么东西来形容？弟子们都说了很多，最后有一个弟子说生命在呼吸之间，佛陀点头了。一口气上不来，你就没了，这是我们的汉文化里面的说法。

末后一句，真修行人语！

“大须努力，尽今生去，出息不保入息”，这句话要天天念。在佛教修行里面，这叫念死，经常想到人要死的，死了以后要轮回，所以要修行，生命没有其他的意义。很难有人真正地接受佛教的世界观、生命观、价值观，包括我们佛教团体的人。

佛教的生命观，就是四前行里面的睱满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。佛教的世界观，一切境相由心现、心性也是离戏边。佛教的价值观，发出离心、发菩提心、证悟空性正见。佛教的所有原则就是这些，但你做不做得到呢？我们真的修了四前行吗？

你念了多少遍也没用的，你没产生那样的心态是不管用的。所以，四前行并非是修了多少个月就成了，而是修到你彻底相信它——轮回真的很过患，我不能再去轮回了，我要修行。暇满人身真的很难得，而且说没就没了。因果真的不虚，我要去修行。

已经形成强烈的心态，这叫有了出离心。但我们只把它当成文字，坐在那里念“轮回过患”就完了，下了座以后跟平常一样的，那有什么用啊？所以要改变这种心态，否则后来没法修的。无论有多好的窍决，再好的道场，再伟大的上师都等于零。有人说：“我上师多厉害！” 你上师厉害关你什么事，我上师更厉害，是释迦牟尼佛、阿弥陀佛，其实都是一样的，修行全在自己那里。

正论：

问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”师云：“为他有心，是有为法。所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。”

这是什么意思？很简单，六祖不认字就不会经书，为什么五祖把衣钵传给他呢？六祖以后就不再传了，传说袈裟和衣钵都还在四川，至于是不是真的就不知道了。

秀上座是指神秀，整个道场里面有五百人，他是首座，而且他是教授师。因为五祖不会经常出来上课，上课的基本上是神秀，而且他能够讲三十二本经论。三十二本是个概数，也就是讲很多经论，但他还没有得到五祖的传衣。

因为什么呢？黄檗禅师回答：“为他有心，是有为法。所修所证，将为是也。”这是什么意思？以心求心是改变自己的心，并不是明了无心。这是一种造作的结果，所以是有为法。而且他有所修所证，将为是也，是有为法，是这个意思。

而六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”这是典型的无心的观点。但是，这个无心还没有完全摆脱空的那种执著，虚空还没有粉碎。到了第二次五祖跟他讲“应无所住而生其心”，那时候就彻底明白了，随后念出：“何其自性，本自清净‌；何其自性，本不生灭‌；何其自性，本自具足‌；何其自性，本无动摇‌；何其自性，能生万法。”

何其自性，能生万法，就不是断灭了。何期自性，本自具足，更不是断灭了。何期自性，本不动摇，也不能是断灭，如果断灭了，有什么动摇不动摇的？何期自性，本自清净。还有一个何期自性，本不生灭。

这个时候就真的明白了无心，它不是有为法。不是有为法是什么呢？当我们明白心根本不用去修就具备这些特征，你就明白了无为法。你去修出来一个什么东西，肯定是假的。

看他们打坐打得全身放松，如果遇到真的成就者，会说“此子可教，一匹布那么长，努力”，然后回头就走了，只能这样子。如果要去模仿他，你要大放大狂——那是狂禅。那个东西没得玩假的，要真的证悟才行。如果两个假的碰在一起，那是一场闹剧。现在也没人惩罚你，如果你相信因果，那个惩罚就有点吓人！

所以，五祖付六祖是因为六祖真的明白了本性。六祖当时只是默契，他没有说什么。默契是什么意思？他自己知道心是什么，所以得密授如来甚深意，其实就是明白了本性，本性就是如来甚深意。所以，五祖只讲了一次课，就把法衣给六祖了。

这事很大单哦，你们不要认为五祖那个道场清净，当时五祖已经悄悄把他送走，六祖还是差点被杀，都到了这种程度。你说：“这是佛教哦！”佛教也是一样的，你以为能怎么样？

然后六祖背着衣钵就开跑，惠明在后面追了很长时间，在一个岭头把六祖逮住了，所以他也开悟了，惠明上座还是个四品将军。

句解：不识字，不知字意，但不知字意之知，方是真意。字为传意而设，五祖明慧，自当不会因字而废意。

句解是对这一段话的一个很短的解释。六祖是不识字的，他不知道字的意思。但是，不知道字意的那个知，知不知的那个“知”，才是真知。你们都有，只是不知道它是什么，不能安住。

“字为传音而设”，这个分别是为了表达意思。并不是说那个字有什么了不起，狗不识字，狗也有本性。所以“五祖明慧，自当不会因字而废意”，五祖是成就者，当然不会在那玩文字、玩道理，不会了你的。初步调伏相续的时候需要这些东西，但对证悟本性是没用的。

大家听了这些，不要认为可以只读书不禅定，那是不行的，永远会在分别念和习性里面打滚。文字、道理和禅定会帮助我们去除邪见，禅定可以帮助我们调伏相续，最后你才能够契入。所以要讲究次第法，因为这里是禅门，本来就是对付这些上上根器的，他才会这样子。

但对我们必须要二谛并行，而且主要的是世俗谛，胜义谛没什么好说的。你真的修到那个时候，比如我们团体的人，菩提心、单空、上师瑜伽修得很好，可能弹个响指就没了，连响指都懒得弹，过来挨两枪就完了，但你做不到，所以要慢慢来。

当然，这也有很长时间的一个互相交流、次第引导。但你是不是这样的根器，得通过文字和逐步的修行来。大圆满的好处就是把你从一个不是很好的根器变成好的根器，调伏相续就是在培养根器。

所以，不能说既然这样就不读书了。禅宗一千多年来，有文字记载的证悟者有一千七百多个，没文字记载的可能还有很多，但也不会很多。

你看藏地的成就者成群结队，噶陀寺传说有十万个虹身（这是个虚数字，并不是真的有十万个，但肯定有很多）。一个噶陀寺就这么多成就者，藏地还有很多这样的寺庙。因为它有次第，有次第的意思就是有世俗谛，没有次第上去就来。

西藏有拉萨政变，有一个叫摩诃衍的汉僧，是禅宗保唐系的弟子，据说是成都那边的。成都跟西藏离得近，他就去了西藏传禅宗，上去根本不做这些次第，直取本来。他跟从印度请过来的莲花戒论师一通辩论，谁输谁赢，现在对此争论不休！

不管怎么样，西藏保留了次第法，导致了西藏的佛法那么兴盛。一个民族从国王到乞丐都信奉佛法，外道很难进入，出了很多成就者是有一定道理的。当然，并不是说禅宗就差在哪里，禅宗之高妙也很精彩，但你不是那种根器，就要老老实实地按照次第走上去。

问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”

按如今的评审方式，六祖只能为秀上座磨墨。但据佛法究竟来评审，秀上座只能去拆柴房为六祖椿米。

如果按如今的评审方式，六祖只能为秀上座磨墨。字都不识，你不磨墨想干嘛，书童就是字都不会的。但据佛法究竟来评审，秀上座只能去柴房为六祖椿米。 

这个标准不一样，我们现在的标准是不究竟的。我们要读书，做题做得好，长大考清华、北大，然后考博士、研究生。但你要真的在社会上去搞事业挣钱，你可能啥都不是。

佛法也是一样，你懂得那么多经论，如果不实修、不真的明白本性，你连椿米的资格都没有。哪种方式是正确的呢？究竟上来说，肯定是要认知本心，但在我们这个次第的层面、世俗谛的层面，还是得老老实实地去读经书、禅定。

师云：“为他有心，是有为法。所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。”

寻思作文，是意识领解，有修有证，是造作化境。而六祖之默契，是以心印心，得悟心体，虽一无所得，但与佛陀、祖师同一本分。

再怎么讲经书、明了概念、通达逻辑，都属于意识领解。你去打坐产生的任何境界、状况、神通，都是造作的化境。你飞起来，老子也可以用毒刺，一炮给你打下来，那真没用的。但是你用毒刺打我本性，你打打看，连毒刺都是本性。

所以，你用箭射佛陀的话，他会变成花，但我们都还在输赢里面。真的证悟本性，你打他的话，他会用身体给你引上去，“砰”炸烂了它还在。你在那里欢喜，他就知道“糟了糟了、你要下地狱了”。因为他不死，他就是佛、是觉性。他不一定要变成花，变成花也是一种示现，需要那些人看到他变成花，他也可以让那些人看到“砰”一下被炸烂。

所以，世间的现象，输赢胜败，已经不在那个觉性的评审观里面，我们要去理解这些。不然的话，我们总会用世间的得失成败来衡量佛法。 

在整个佛教圈里面，这个思想特别的严重，包括藏地。文革中间，为什么破坏寺庙、斗活佛的很多都是藏人？原因是什么？很多时候藏人会以世间的得失胜败来衡量，认为打不赢就不行。

为什么热罗上师出来会干掉十四个初地菩萨呢？为了推广格鲁派，因为藏人大部分的思想都是这样的。他们没有正确的佛教价值观，他们不知道什么是成功、失败，也不是没有推广下去。说好的“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，这是一种价值观。但我们不是的，要看你赢了、你有钱、你很厉害、你有权利、你徒众很多，所以你厉害！这种庸俗的方式，就导致佛法的真髓没办法被人接受。

好，那么六祖的默契就不是了，是以心应心。以心应心，我已经解释过很多次了。这个时候会得悟心体，得悟了心体没有什么，真的一无所得，你心本来就是自己的，能得什么，只是清楚了它。这个时候你真的是与佛陀和祖师同一本分，与历代祖师马背同行。假的吗？真的，绝对真的！

你现在的行为方式、感觉方式，全是六根的。他也有六根，他也行动，他也乱七八糟的，但始终在觉性里面。那个觉性就是佛、就是祖师，跟他们同一鼻孔出气，就这个意思。达到很深的程度，你甚至在神通里面现量地看到他们。那时候他们跟你们有差别吗？参！这些问题又出来了。你不明白才叫你参，如果你明白了，哪有这些问题啊？

好了，我们再来看下一段。

正论：

汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’若会此意。方名出家儿。方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣？为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量！’明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年工夫，今日方省前非。’六祖云：‘如是！’到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。

句解：禅宗因六祖之不识字，方自独领风骚。一字不着，尽得风流。

这一大段说六祖不识字。你识了那么多字、写了那么多书，而我一个字不识，我却明白了本来，是不是独领风骚？一字不着，尽得风流，说的就是他。一点分别念都没有，他明白了。

你们读了那么多书，这样经那样经，经死你个狗东西，哈哈！请记住，这是对根本而言的，如果你不读经，你就是个妖精，这肯定不行的。

汝不见道：‘汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’若会此意。方名出家儿。方好修行。

此偈语出自《七佛传法偈》，是释迦牟尼佛传法给迦叶尊者时所说。简释如下：现象（法）的本质（本法）并非实有法（无法），非实有法（无法）的本质（法）也可以形成现象（法）。如今交付非实有的本质（无法），一切现象（法法）又何曾是实有的法呢？真明白了这个，才是真正的出家人，才能真正地修行。

这是一句偈语，出自《七佛传法偈》，是释迦牟尼佛传法给迦叶尊者时所说。简释如下，现象的本质并非实有法，现象就是法，叫做“法本法无法”，法的本质并非实有的法。你们看着这里的解释，就很容易理解。

非实有法的本质也可以形成现象，叫做“无法法亦法”。如今交付非实有的本质，现在把法传给你，实际上是交付非实有法的本质，叫做“今付无法时”。“法法何曾法”，一切现象就是法法，又何曾是实有的法呢？所有的现象全都没有本质，色即是空、空即是色，就是这个意思。真明白了这个，才是真正的出家人，才能真正的修行。

这是禅宗的要求，你要明白了觉性、明白了本性，才叫悟后起修。否则你前面就像无头苍蝇乱撞，撞破了才得自由。

你说：“我都几十岁了还没开悟！”其实开悟了以后到后面就容易了，你就不会很恐惧、很害怕。哪怕你没达到解脱，往生是随随便便的。

禅宗里面的参公案、参话头，哪怕没有参透，参到功夫成片的时候，十方世界任意往来。十方世界是什么意思？净土随便去。

参禅宗、修大圆满念的是什么佛？法身佛，一样属于净土法门。要是你有很强烈的回向，修大圆满也好，修禅宗也好，把所有功德回向于往生西方极乐世界，你在中阴的时候就很容易去，临终时候也容易去。

所以，不要认为修大圆满的就不能往生，或者禅宗没参透就时间不够了，并非如此，追求开悟是绝对正确的。

一明此意，方知三界虚幻，悟后起修，才是人间真实。

前面是单空，后面是大圆满。你要真的知道三界虚幻，那就是单空了。或者你证悟了，也会知道三界是虚幻的，然后悟后起修，才是真正的修行。前面的叫做调伏相续，切断了相续还要再去修。

好，后面继续举例。

若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣？为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量！’明乃禀语。

不为衣来，是出离心，但为法来，是希求心。如此情形之下，虽短短八字，却是真心袒露，根器彰显。“汝且暂时敛念，善恶都莫思量！”始直指之家风。此在大圆满，谓“不改自心”，“不改”有“悟前不改”和”悟后不改”之分，两种“不改”，分在何处？“明乃禀语”，能“禀语”，则能领受，不然穷尽心机，也只是徒丧光阴。

这个故事讲过很多次，这里没有再过多去说，但我把它大概的心态分析一下。不为衣来，是出离心，那个衣毕竟是世俗的东西，是很高级的出离心。

明上座就是惠明上座，他追了很长时间，有的说是三天三夜，有的说是十天十夜，不知道追了多长时间，反正是马不停蹄。因为他是四品将军，四品是很大的官。县委书记是七品芝麻官，四品起码是个省厅级。

四品带刀侍卫，追了那么久，为什么会这样子？因为他看到六祖把衣钵放在岩石上，他去拿但搬不动，使他很震撼。对四品将军而言，一个衣钵有什么拿不动的？他就知道这个不是靠强力可以抢的，这也是有根器的表现。他马上对六祖说：“我不为衣来，但为法来。”好了，出离心来了。不但是出离心，但为法来是希求心。

如此情形之下，虽短短八字，却是真心袒露，根器彰显。他搬不动，就知道要去求法了。对一般人来说，如果搬不动，要么吓跑了，要么说“你出来，你使了什么妖法？是不是用502胶粘住了？”但是他知道不能这样，所以说他是真的根器。 

那六祖跟他说什么呢？“汝且暂时敛念”，你就暂时停下来，不要再想了，“善恶都莫思量”。其实，直指人心、见性成佛从那时候就开始了，禅宗家风开始露出来了，直指家风。这在大圆满里面叫做不改自心，你不要再想了。

不改有两种不改，一种叫悟前不改，一种叫悟后不改。两种不改，分在何处？其实前面是停下，让自己不要去想，有很多种方法。后面不是不去想那么简单，你强行不去想，其实是不对的，但他有些方法能够让你进去。后面这个悟后是明白了，明白了以后，其实没有改和不改，改也是不改，不改也是不改。两种不改，分在何处，就分在明不明白。

“明乃禀语”，禀就是秉承，语就是我说的你听进去了，禀语就是能够领受的意思。他当然能领受，不领受一下就开悟了，怎么得了？这是不可能的。他能领受，所以他才能开悟。

禀语就是能够接受它，如果你叫我暂时敛念善恶都莫思量，你想干嘛？你想把我催眠啊？那就不能禀语，禀语是真的照着那么去做，上师瑜伽修得好，是不是这个意思？不然的话，穷尽心机也是徒丧光阴。心不达到那个程度，随便你怎么引都徒劳。

人心，所谓的自主，其实是不由自主。但是他会认为自主，你可以用墙关住我，用锁链锁住我，也你锁不住我自由的心——锤子的自由的心！那心完全是随着自己的欲望、精力、学识瞎折腾，你有一分一毫的自由吗？根本就没有。

六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年工夫，今日方省前非。’

六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来！’这里有点改动，跟我们平常看到《坛经》里面不一样，《坛经》里面是“不思善不思恶，正当与么时，哪个是明上座本来面目”，意思都是一样的。

刚才说了，不思善不思恶是为了让他进入这个不改之心。那个时候他说了“还我”，也就是你要去找到它，也就是明上座要去找到父母还没生你的时候，你的心是怎么样的？这个如果不懂，挺麻烦的。

什么叫做父母未生时本来面目？这句话的本身意思，不是说你真的明白了。父母没生之前，你肯定说是魂、是阿赖耶识。其实不然，这句话应该怎么参呢？父母没生我时，没有这个肉体，那个时候的我是什么？我们现在都认为这一坨肉（五蕴的集合）是“我”，这东西被夺空了以后、拿走了以后，那个时候是什么？

四夺以后，夺境夺到很深的时候，进行反观。这个不算秘密，只是你不懂而已。一个人是不是等身体死了以后再去经历这些？不是的，那不傻吗？

很多人问身体消失了以后该怎么办？那么容易证悟的事情，你都搞不懂。说明意识这方面的东西，见地是不够的。仅仅色法消除了，你还不能证悟，色法消除了能证悟就容易了，那你找个地方跳下去——悟了，“砰”的一下人就死了！拿着我的1911手枪，“砰”的一下证悟了，这显然是不行的。

你的觉知知道这个东西没有了，它是怎么样的。那叫父母未生时，那时候的面目是什么？你一下子就默契了、明白了，那东西是说不出来的，明白了以后，如人饮水、冷暖自知。

然后明上座说，他在五祖那里妄用了三十年功夫，今天一下就把它搞通了。好像六祖比五祖伟大，并非如此，他没有这三十年功夫，他就没有这一下。大家不能够把它断开来看，如果断开来看，你也听到了，但如人饮水、冷暖自知吗？

就像我后面说的，如人饮水、冷暖自知，幸好水进了你的喉咙，如果进了脑子，莫说三十年，三大劫也未必可知清凉。就因为这句话进了你们的脑子，没进到咽喉，又变成了思维。后面的这些已经解释过了，不想解释了，所以我写那个解释的时候有点玩的心态了。

不思善，不思恶，明明白白只一着。那一着？答在问处，问在答处，只悟默契那一处。明上座果然快捷，不亏追跑了三天三夜。“如人饮水，冷暖自知”，幸好那水进了咽喉，如若进了脑子，莫说三十年，三大劫也未必可知清凉。

不思善，不思恶，明明白白只一着。哪一着？答在问处，问在答处，哪个是明上座本来面目？那个就是哪个。只悟默契那一处。哪里的默契？你在哪里默契？脑子里面？喉咙里面？飞快地想、感受，哪一处？参！说好的没处嘛。

明上座一下就明白了，四品将军果然快捷，不亏追跑了三天三夜。“如人饮水，冷暖自知”，幸好那水进了咽喉，听了这个话就进了脑子，所以脑子进了水就是这个意思，莫说三十年，三大劫也搞不清楚。我们是不是脑子都进了水啊？真的是！

人生一世，得遇佛法，若不明此意，其状无言可喻！

人生一世，得遇佛法，是非常值得庆贺的一件事情！但是你得遇佛法，若不明此意，没有证悟还轮回的话，其状无言可喻，没办法形容你有多悲惨！

可能很多人不会这样觉得，我现在过得多好啊，有吃有穿，还可以糊弄你——你糊弄不到，算是你有福报！你糊弄到了，你真的是很惨！那个真的不用我来整你，所有的业报会应在你身上。

所以要当真，它是一个真理、不是一个道德框架，或者是忽悠你，真不是的。忽悠的话，藏民被忽悠了一千多年，到现在为止绝大部分人还在信佛，有那么好忽悠？你以为它像其他的宗教要靠信的，它不靠信的，你看藏人要靠想来辨经的。 

几千年来多少的政权更易，多少的理论颠覆，你能把佛法“缘起性空”这四个字弄翻？所有的科技也好，哲学也好，说来说去，最后都在印证这四个字。所以大家要当真，不要认为这没什么，不把豆包当干粮。

六祖云：‘如是！’到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。

这个时候直指的家风就开始出来了，六祖说：“对了，就是这样的！”从六祖开始，直指才开始很普遍。

宗风始露，须弥锦绣，自此华夏禅意奔雷，轰却寂默无声。汉地佛教如无禅宗，犹如画龙未点睛，泥人不具神。

大家都当我在这扯淡，扯完了。汉地佛教如无禅宗，犹如画龙未点睛，泥人不具神。就是这样的，画了一条龙却没有眼睛，塑一尊泥人完全没有神。禅宗就不是的，它就画龙点睛，所有的次第法，就因为这一点变得鲜活起来。泥人就因为这个，一下就活了，那是泥也是睛，因为它是最根本的东西。

好，我们来看下一段。

正论：

岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕(音同“蓝”，上下衣相连的服装）外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也。甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。’”

句解：阿难被呵责，我等同领受。

阿难被佛祖骂，也被大师兄迦叶骂——哎，难啊！怪不得叫“阿难”，哈哈！

此公案为宋代无门慧开禅师撰《禅宗无门关》上的故事。名“迦叶刹竿”。

这个公案被传下来，但在很多典籍上有记载，记载最突出的在宋代，一位叫无门慧开禅师写的《禅宗无门关》，这本书很多师兄都读过。其中有个故事叫做“迦叶刹竿”，刹竿就是在庙门刹着一个杆，是招牌的意思。

迦叶因阿难问云：“世尊传金袈裟外，别传何物？”叶唤云：“阿难。”难应：“诺！”叶云：“倒却门前刹竿着。”

然后把迦叶刹竿的公案讲了一遍，为了应“倒却门前刹竿着”这句话，是什么意思呢？

阿难问迦叶：“世尊传了袈裟和钵以外，还传了其他什么东西？”就像我们现在偷偷问道友：“哎，上师有没有偷偷传给你其他东西？”迦叶招手喊阿难，阿难应答：“啥事？”迦叶就开始点拨他：“倒却门前刹竿着。”

这句话是什么意思？糟了，世尊传给你的招牌砸了、没了，为什么呢？他不懂世尊拈花和迦叶手招是同一个意思。迦叶唤阿难“过来”，阿难应答“哦”，他没懂起，所以“倒却门前刹竿着”就是这个意思。

瞬目转眼，皆是佛机。香严禅师说：“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。”这跟“我有一机，招手唤伊，若你不会，倒却门前刹竿着”是一样的意思。但你不会，教外别传、拈花微笑之意就被你弄翻了，我的招牌都被你打翻了。

无门曰：若向者里下得一转语亲切，便见灵山一会俨然未散。其或未然，毗婆尸佛早留心，直至而今不得妙。

如果不懂禅宗、不懂那些故事，你都不知道是什么意思。禅宗的故事已经过时了，导致我们现在没法看了。

如果你在这里下得一转语亲切，很明白他是什么意思、懂得这一招是什么意思，在这个故事里面，就像灵山一会都还没有散，你就是佛陀。就像你在灵山听佛陀传《法华经》是一样的，因为你拿到了根本的东西。

“其或未然”，如果你没做到，那么就“毗婆尸佛早留心，直至而今不得妙”。什么意思？毗婆尸佛的名字叫净观、胜观。你还在观心，净观、胜观、神妙这些东西，但是没有拿到根本的东西，到现在都不得妙。

他不是说毗婆尸佛没有做到，人家都成佛了。毗婆尸佛的名字翻译过来就是胜观和净观，也就是你还在胜观、还是净观，但是没有落实，没有得到涅盘妙心。弄些词、语义在里面，搞得我要去读五部大论。

好，下面写了一个颂，如果你不懂禅宗的语言习惯，你还是听不懂。

颂曰：问处何如答处亲？几人于此眼生筋，兄呼弟应扬家丑，不属阴阳别是春。

这里应该用四川话或者粤语来读，好像四川话更适合。什么意思呢？问处跟答处是不是有差别？答处如果是一致的，那么，问是亲出来，答也是亲出来，两个是一个意思。“问处何如答处亲”，其实是说一个意思，后面打个问号。

“几人于此眼生筋”，你在静观嘛、修嘛，眼睛都看出了红筋，就是不得妙。然后说到一些公案，兄呼弟应扬家丑，迦叶打招呼，阿难回答，倒却门前刹竿着，这些是家丑，家丑不可外扬，结果还是扬出来了。这个东西不属阴阳，没有分别，是真正的究竟的法性，叫别是春，就这么一个意思。

这样一解释，大家听懂了以后也是意识领解。你再去看其他公案，又看不懂了。但你要明白了，随便什么公案，拿来一瞄就知道它什么意思，甚至都没心思看，都是哄人的东西。所以，别在上面花太多的时间，去搞这些公案是很扯的，一听就是二百五。踏踏实实去修，修到后来自然就明白了。

毗婆尸佛：佛教中过去七佛的第一位。毗婆尸佛（梵文Vipasyin），又译毗钵尸、微钵尸，是佛教过去七佛中的首位佛陀，其名意为“胜观”“净观”，象征对世间本质的超越性洞察 。佛教典籍记载其出世于九十一劫前，曾于波波罗树下成道，三次说法集会度化弟子累计三十四万八千人。

为什么说毗婆尸佛早留心呢？毗婆尸佛那样的胜观、净观，到现在还没弄清楚。前面有个其惑不然，如果你不明白这个本质，就像毗婆尸佛那样去观，观到现在都没得到究竟的涅槃妙心。

佛教典籍记载其出世于九十一劫前，曾于波波罗树下成道，三次说法集会度化弟子累计三十四万八千人。这已经是上上劫的，不是这一劫的，这一劫释迦牟尼佛是第四尊佛。

岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕(音同“蓝”，上下衣相连的服装）外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也。

迦叶是否招阿难，我等不必计较，但黄檗而今招我等，却是不得不应，会么？若不会，倒却门前刹竿着！

“但黄檗而今招我等”，他在上面说这样无心、那样妄想，你听懂了吗？应诺了吗？想不想回应啊？却是不得不应，会不会？会么？若不会，倒却门前刹竿着！

祖师有标榜不假，儿孙却未必接招牌。

我们挂了禅宗招牌吗？你不懂，倒却门前刹竿着！招牌都被你砸了，就是这个意思。黄檗老是跟读书的人过不去，瞧不起黄衣人。禅宗里面分为穿黄衣服和穿灰衣服，穿灰衣服是住山的，穿黄衣服是读经的。穿灰衣服的从骨子里面瞧不起穿黄衣服的，我们不要这样，我们把黄衣服和灰衣服混在一起，叫百纳衣。

甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。’”

阿难做了佛陀三十年的侍者，多闻强记，女性能够出家都是因为他。他心地善良，是非常了不起的一个人，但都要被佛陀骂，滴水难消。我等如何？滴水难消，佛家的一滴水，因果你都消不了。但是我们呢？

我曾经骂禅修中心的人，说他们吃了禅修中心的饭，如果不修行会怎么怎么样……有人对此很反感，说我让他心里面产生了很大的郁闷，所以我就是魔。我这个魔跟释迦牟尼佛那个魔比较起来，释迦牟尼佛更魔，连阿难都被骂，你算什么呢！

这是个真实的事。因为我说过吃了禅修中心的饭以后不修行会堕地狱，所以我就是魔。也就是你要吃，你要好好地吃，吃了以后一点报应都没有，拼命地吃，哄他、骗他、吃他的，如此行径他心里还是很舒服，他才不是魔。到底哪个是魔？哄你直接说这个吃了没事，那才是魔。

所以人难以分好坏，一旦佛教的世界观不建立，真的很糟糕！看起来捡了便宜，实际上大祸将至，你不知而已。这是黄檗禅师说的，如果你认为黄檗禅师说假话，那就无话可说了。

阿难三十年为佛陀侍者，多闻强记，尚滴水难消。我等如何？

我们博闻强记吗？我们有菩提心吗？所以要发菩提心，好好修行。

正论：

问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人、我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念，不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”

这一大段，既有宗旨，又有劝诫。什么叫做不落阶级？就是不讲次第，直接去。阶级是一个层次、一个层次，要不落阶级。

我以前跟大家见过一个公案，里面有一句话叫“圣谛亦不为”。连圣谛都不去修行它，本来如是，心就在你这里，什么圣谛、俗谛，真正的证悟就是这样。但是我们不懂，才开始去调伏相续，然后去接受窍决，这个是阶级。

那要怎么样才不落阶级？这个话没问怎么去，他问的是想怎么样不落阶级、怎么去做。但是，师却以境界的方式来回答他，把境界语变成了修行语。

“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。”你吃饭也好，做事也好，全是空性，你体会得了吗？你体会不了！它的结果好像是没吃到米一样，叫做“一念清净，日进斗金乃本分，三心未了，日尽一滴已难消”。这是云门寺里面的一句话，还记得吗？他证悟了以后，终日吃饭，未曾咬着一粒米，终日行，未曾踏着一片地。踏着什么？觉性，真正证悟了觉性，什么都是觉性。

那个时候没人相、没我相，人我的执著是没有的。但他并不是天天在这里打坐，而是终日不离一切事。他也在做事，不被诸境惑，不被那些外境带着走，方名自在人。

那个时候“更时时念念，不见一切相”，这个是修行语。什么叫非相？单空，如梦如幻；空性，觉性游舞。这个时候就没有时间感，不认前后三际——“前际无去，今际无住，后际无来”。

请记住，这个没有时间感并不是不知道昨天、不知道明天，连一个小时前发生的事情都不知道，并非如此。他始终在觉性里面就是这样的，觉性里面可以有昨天、有明天、有当下，什么事都可以发生，但它都是觉性。所以叫做不住前后三际，或者叫做三际脱空。三际脱空，其实就是在觉性里面，觉性就是空性。

“安然端坐，任运不拘”。打坐叫安然端坐，出来做事叫任运不拘，这个时候就是方便解脱。

大家要努力努力，这个门中有千人万人，只有三个五个可以解脱，比例太小。

“若不将为事，受殃有日在。”如果你不这样去做，受苦有的是时候。

“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”你用力去修行，今生解脱了却就算了，不然的话，你会累劫轮回受苦，谁能累劫受余殃。

好，下面看我写的句解，有点玩笑性质，大家随便读读就算了。

句解：滴水难消？看老僧一打坐，能消万担粮。小气！但得明珠一颗，照破山河万朵。迂腐！方寸不立纤毫，一指富有大千。托大！不如饥来吃饭困来眠，笑翻日月与山川。

还记得这个故事吗？这个故事也是黄檗那个时代发生的。黄檗有个弟子叫裴休，把他的儿子翰林（一位秀才）弄到寺庙里担水积福报，过程中他的汗水不停地流。一边流汗，一边作诗一首：“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消”？此怨言被一禅师知晓，禅师回应道：“老僧一打坐，能消万担粮！”

我这里批注：小气！万担粮算个什么啊？我们这里一亩田都可以产好多担粮，是不是小气嘛？我不是真的骂他小气，你们别当真，这是禅宗语言。

然后大气一点，“但得明珠一颗，照破山河万朵”——哇，厉害吧？明珠一颗，其实应该是俗气，说金说银，至少是迂腐。老拿明珠、照破来形容，所以迂腐。

那我们不迂腐，来厉害一点的，“方寸不立纤毫，一指富有大千”。分寸是心，不立纤毫，没有任何的执著。因此明白了之后，一指富有大千，大千世界任意遨游，托大！

怎么办？“如饥来吃饭困来眠，笑翻日月与山川”，这是灵照说的。灵照是庞蕴的女儿，问她修行怎么样？她说：“不易亦不难，饥来吃饭困来眠。”不用一指富有一千，照破山河万朵，搞那些糊弄人的。能够饥来吃饭困来眠，能心安吗？安不了的，晚上睡觉想明天要干什么，后天要整谁，大后天要防人整，多挣点钱，医疗补助又出问题了，人民币贬值了……你怎么安得了啊？安不了！你还得修，山川日月在，你笑不翻，你被人笑翻，哈哈！

问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人、我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。

“不落阶级”，即不问次第。禅师回答，意说任运自在，于中无执，说法实在是饱和“温良俭恭让”，如遇真净克文，一首狂偈，惊世骇俗，方能显禅者颠狂。究竟做来，不被境惑易，但要知境是者难。

“不落阶级”，即不问次第。禅师回答，意思是任运自在，于中无执。未曾咬一粒米、吃饭，未曾踏着一片地、走路，我在行为生活，但我完全没有执著。所以于中无执就是解脱，这种说法非常合乎法理。实在是饱含温良俭恭让，说得大家都能理解，道德感也很配得上去。

如果遇到真净克文，一首狂偈：“事事无碍，如意自在；手把猪头，口诵境界。赶出淫坊，来还酒债；十字街头，解开布袋。”事事无碍、如意自在的境界是怎么样的？一边吃着猪头，出家人是不准吃荤的，而他吃猪头，口里还说净戒，这不是自欺欺人嘛？然后趁出淫坊，趁是被打出来的意思，从妓院里面被打出来，因为没给酒钱、还赖债，太坏了。没钱了怎么办呢？跑到十字街头开要，十字街头，解开布袋。

这是真净克文，当时跟苏轼同朝的宰相张商英，听到这个偈语后，欢喜的不得了，马上奉为上宾，惊世骇俗，方显禅者不羁自在。究竟而言，不被境惑易，但要知境是者难。

“不被境惑易，但要知境是者难。”其实不被境惑，单空都能做到。但要知境是，这个很难。这个境本身就是觉性，所以才会口颂净戒，手把猪头，十字街头，解开布袋。不被境惑，单空都可以的。所以，要知境都是本性很难，对你而言，境就是境。概念上色即是空、空即是色，其实你做不到。

更时时念念，不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。

时时念念，不见一切相，这就是所谓的单空。不见一切相，但是莫认前后三际，安住觉性、不搞分别，就是莫认前后三际。

安然端坐，保持这个东西，座下也保持这种东西，叫任运不拘。保任的东西，死执一个东西是不行的——有佛处，莫停留；无佛处，急走过。有佛无佛，有这些东西都不行。

不认容易透脱难，安住任运两分开，但得一心尽无时，解脱却在生死间。坐上坐下，三际托空，空落何处？任运不拘，各各不同，同在哪方？成佛非小事，各位须仔细再仔细，不可懵懂颟顸。

“不认容易透脱难”，你要真的不认是很容易的，单空都可以，但是你要真的透脱，认境是，这样是很难的。

“安住任运两分开”，你座上明白觉性跟座下认运自在，很容易被分成两截。单空是这样子，证悟了也一样，所以要修行。

“但得一心尽无时，解脱却在生死间。”这是行话，你真的明白了无心的本质，那就解脱了，生死一瞬间，在呼吸间。

“座上座下，三际脱空，空落何处？”我们经常说三际脱空，空是什么？落在哪里？你不要背这些话，什么三际脱空？空是什么？

“任运不拘，各各不同，同在哪方？”任运不拘，任运就是遇到很多事情，很多现象、念头、情绪，赞美你的，攻击你的，得失，所有的一切，各各不同。它的本质在哪里？同在哪里？你要知道一样的东西，你才能任运不拘，否则你就只有各各不同，就轮回。

“成佛非小事，各位须仔细再仔细，不可懵懂颟顸。”懵懂和颟顸是一个意思，懵懵懂懂，稀里糊涂，懂点文字，搞点感觉，就完了。一定要透过去，彻底地超越生死，这事做不做得到？绝对做得到，要用心没有做不到的。

做不到的原因是你不努力，不愿意有出离心，因为出离心很苦的，出离心不是离开苦难，谁不想离开苦难啊？出离心是离开你舒服、你安逸的东西，这叫出离心。菩提心要离开老是只求自己解脱、自己安逸，表现的方式就是在禅定里面一直这么下去，一点不愿意去帮助别人，做一点弘法的事都不干，还自名为修行人，很多时候都不愿意这样子。

至于空性，反而不在话下，如果前面两个做到了，后面反而容易做得到。就是前面两个做不到，因为它跟人性是冲突的。人性是什么性啊？人性就是自私性。三字经里面说“人之初，性本善”，善就是自私。要真正的空性，无善无不善，才是不自私，因为没有人我，所以要努力！

努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”

说了那么多，最后要让大家努力。禅门中间有千人万人去参，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在，你后面会很痛苦的，所以说“着力今生须了却，谁能累劫受余殃”。

禅宗那时候参的人确实很多，但证悟的人很少。现在就不是了，现在的方法很齐备，不要认为我们这个时代比那个时候差。我们这个时代不比那个时候差，我们这个时代是分别念太多了，外违缘太多了，是差在这里。

但是有些条件，比如接受教法、修行的道粮，这些都是不缺的。当时禅师们为了口吃的都很麻烦，我们有很好的条件，我们也在糟蹋这些条件。我们现在难在出离心和菩提心，如果真的越过这一关，后面就很容易。

那时三个五个，今日可三万五万。不是末世吗？何来三五万？不见涓滴菩提水，汇入江海掀巨澜。

有人问：“不是末世吗？末世不是应该少吗？何来三万五万？”不一定。为什么呢？坏事可以变好事。大圆满怎么说的？大圆满在正法时代，像白天里面的月亮，是不亮的；但是到了末法时代，犹如夜晚的月亮。如果你真的愿意发出离心、修菩提心，反而容易成就。

“不见涓滴菩提水，汇入江海掀巨澜。”这个是因为迎合，没有什么。

努力努力！禅师呼唤，隔千万年，音犹在耳，我等今生不了此道，说羞说愧，都是虚伪戏言，难逃累劫苦难，方是因果不虚！

有人说：“惭愧啊，我修得不好！”这其实是虚伪，你说这些没用，惭不惭愧是你的事，你要是不解脱，难逃累劫苦难，方是因果不虚！

你看那些菜市场的鱼，那些受尽苦难的畜生，你看得到的，那就是你，你会千百万世的这样子！这句话说多了以后，大家会不信，很简单，不信就试吧！等到那些东西兑现，那就叫做因果不虚。如果你真的相信因果不虚，一定会好好修行的。

很多人说：“我这样不行，那样条件、那样东西，这样情绪，那样念头、那样环境！”去你的，其实骨子里面不相信因果不虚的。如果你真的去地狱走一遭，出来以后什么条件都挡不住你，老子就是要修行。原因是你骨子里面不相信，那要怎么办呢？闻思、修行，让大家信，要当真去修行。

OK，终于讲完了，大喜！后面是不是有点沉重啊？是的，要努力，不努力真的不行！

好了，《黄檗禅师传心法要》终于结束了。讲得很粗糙，没办法，再一个个公案、各种各样的教理展开来讲，会拖很长时间，希望对大家有点好处。

这次禅七的交流就结束了，我们开始解七，一起念《普贤行愿品》来作回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】