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今天是这个禅七的倒数第二堂课，《黄檗禅师传心法要》已经讲了一大半。

这个暑假打了两个七，但只讲了五堂课。前面三堂课不讲其他的话，我们可以很完美地把这个经典讲完。那咋办呢？我们讲快一点，把后面的内容讲完，不然会留个尾巴，下一次禅七又要分成三段来讲。

为什么要分成三段呢？首先得讲生活、工作有关系的佛法，然后讲这个经典的尾巴，再开启一个新的课程。这个经典的尾巴估计一两堂课就讲完了，那怎么办呢？我们讲快一点的意思，大家理解一下，不可能再像以前那样，东讲一个公案，西扯一通闲话。

有人问上堂课的“即若不即，心亦不心，即心即佛”是什么意思？我本来不想解释的，但你问到我，不解释又不好，还是简单解释一下吧。我没在手机上回答，是因为字太小了，眼睛看着很累、不舒服。

“即”有两个意思，一个是当下。马祖说“即心即福”，当下的心就是佛。关键这个当下的心是什么样的，很多人搞不懂。什么叫做当下的心？当下的想法是不是佛呢？是佛的一种作用。当下心的现起是不是佛呢？心的性、心的体跟心的作用，在我们这里是朦胧的。

心有体相用。体空性，相光明，用就是乱七八糟的显现。那么，“即心即佛”的意思是心的体相用全部是佛。如果懂的人一下就懂了，但我们听到这些词汇，根本分不清楚体相用。体相用的“体”是什么？指开悟，要明白心体。马祖是对很高的人讲的，所以叫“即心即佛”。

上堂课讲了既是什么都一样，那就不用即。上堂课的原话是“既是不异，何更用说即”，意思是什么都一样的话、体相用都是佛的话，你还说什么即不即呢？他问的这个“即”，就不是当下的意思，当下包含了体相用。

他问的那个“即”，是当下的心相遇的意思，把它分开来问。对凡夫来说，想一想就开始分开了。黄檗回答：如果心不去区分这些圣凡，就不会有什么相遇不相遇，全都是真正的当下，这个“即”就不是相遇的意思了。

不去分别它，心不去动它，你不要去想它，直接安住就行了，实现无心。黄檗是想教他这么一个意思，但他懂不起。不要说他懂不起，大部分人都懂不起，甚至连马祖当时的弟子也懂不起。

马祖教弟子大梅“即心即佛”，大梅就跑到山里面修了上十年。另外一个弟子去到大梅闭关的地方，告诉大梅：“现在马祖不说即心即佛，而说非心非佛”。大梅听后说：“这老汉经常迷惑人，没完没了，不知要到何日。任他非心非佛，我只管即心即佛。”

这个弟子回来跟马祖汇报，马祖听到很开心，随后说“梅子熟了”，这是一个很出名的公案。梅子在即心即佛的教导之下修行已经成熟了，成熟了以后，再用这些花招就没必要了。非心非佛是花招吗？不是的。

即心即佛是安住当下的一种修法。非心非佛是什么？你对一些根本就不熟的人，上去就说即心即佛，那是黄的。难道说我想贪、想嗔，这些是佛吗？肯定不是，平常人根本没那么高的根器，没办法安住，没办法去实现解脱这些东西。

那怎么办呢？教他们非心非佛，不是心，也不是佛。心、佛、凡夫都不是，要全部排开，教他们单空。或者心的空性是佛，心的显现、心的作用也是佛，叫非心非佛。那到底心是佛，还是心不是佛呢？很多人又要斗争了。最后教什么？不要斗争了，平常心是佛。

即心即佛、非心是佛、平常心佛，这三个可以是一个东西，也可以是一种次第的讲法，还可以是一种侧面的讲法，即心即佛是说体的，非心非佛是说用的。

所以，一个禅宗的理论，随便一句话里面包含了好多东西，是对上上根的。我这里说出来好像顺溜得很，要去体会这任中的一句话，就没那么顺溜了。

上堂课说的“既是不异，何更用说即”，意思是如果你的心不去区分它，即这个当下不当下、相遇不相遇、分开不分开、体用何妨分不分，这些就没有了。这是黄檗的教法，来得陡。曹洞宗就不会这么说了，你要安住下去，心要区分体跟用，体要区分得很细，区分到后来，要细到阿赖耶识跟法性。

大圆满讲究打坐，所以跟曹洞宗的很多东西是相应的。但大家不用搞这些，去弄也弄不完，而且也弄不懂。大家听到这些东西，要知道佛法确实很深奥、很深邃，不管是大圆满也好，禅宗也好，是真可以实现的东西。但去做的时候，还是要踏踏实实的修出离心、菩提心、空性正见（单空），并不是一听即心即佛就能做到的，很少有这样的人，几乎没有。

但我们讲的又是这个理论，今天我还在跟一个师兄讲，这些玄乎其玄的说多了又实现不了，就会变成口头禅。有点觉受、有点境界，就觉得可以了，一张狂就变成狂禅。

大部分人其实要踏踏实实一步一步去走的，非心非佛都走不了。把非心非佛翻译过来，就是不是心、不是佛，心也不是，心的作用也不是。佛和众生是个相对的概念，就像圣和凡也是相对的概念，这两个都不是，那到底什么是呢？你就傻了！我们习惯性地用头脑去想，想是想不出来的，想教理是可以的。

要停下来，停下来也不成，还要去观察、去区分这些东西，就变成了阿赖耶识跟法性、心识跟智慧、意识跟明智的区分。大家都觉得好像一下就能区分出来，其实有好多种，根据你不同的层面，走到哪个程度跟你区分的层面都不一样。

比如阿赖耶识有好多种，阿赖耶识是个词汇，其实所有的种类都是定。但体现在你的觉受里面有好多不同的感受，外境消失了是一种阿赖耶识，外境没消失还是，意识停了是，有时候有一点意识也是……所以一定要去修，修了以后你自己有感受，然后跟自己的上师沟通。不是像电影里面演的就一句话，往往要经过很长时间的沟通才行。

以前阿琼堪布写过一封关于证悟的信，很多学藏传佛教的师兄们都看过，里面就讨论了好多东西。他告诉这些上师们（阿琼堪布对他的弟子说，因为他是上师们的上师），你们不要急，要跟你的弟子们在一起，慢慢地沟通，不要说了两下、听了一些话，就觉得可以了。

或者弟子听了你的话以后，根据自己的感受来哈哈一复述，你就认同他，这也是不行的。这样会弄飚，师徒当时被认同了以后，觉得言笑嫣嫣、感觉很好，结果把人家害死了。“这个是解脱哦”，他没有解脱，你说他解脱，他就真的误认为自己解脱了，那个是大事！表面上两个人看着好的不得了，实际上还不如杀了他，那叫害人慧命！

所以不能够轻浮、轻率，一定要很踏实才行。昨天问到这个问题，只能这么简单回答一下，时间不能拖得太长了。

言回正题，由于时间的关系，我就不念经文了。这个传承你们都有了，禅宗也不讲究这些。而且我在下面会一句一句地念，也相当于念传承了。这一大段，我写了一个句解来粗略的解释。

正论：

问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄，亦成妄。妄本无根，只因分别而有。尔但于凡、圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为：我舍两臂，必当得佛。”云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言：心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。”云：“若无心、无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也？”

句解：无心为道，是黄檗宗旨，但无心并非断灭。

无心为道，是黄檗的宗旨。他总是谈无心为道、以心为道。我以前说过有几个意思，第一个意思是什么？道是目的，无心是目的，无心还是修行。无心就是黄檗的宗旨，但黄檗说的“无心”不是断灭。

学中观的老是会说无边、有边、亦有亦无、非有非无。那“无心”是不是无边呢？不是的。如果是无边，那弄死个人，肯定不是的。黄檗说的不是那种断灭性的无边，我给大家解释过很多次，什么是“无”，没有一个现量的无。黄檗这种人说到修证的时候，绝大部分说的都是现量，他不会讲意识性的东西，因为他们非常反对意识理解、意识窠臼。

若说“以心传心”，断灭之心，何以相续，虽无心而自明，当得传承。

“若说以心传心，断灭之心，何以相续”，如果是一个断灭、没有的心，怎么传啊？传，一定得有东西往下传。比如以前军队里的军旗，上一代人的军人都死完了，传下来了军旗，这是一个外物。

有些人说上一代人的精神要传下来，这是精神。那精神是个什么东西？佛教说那个心是“无”。不然你给我传一个精神的东西出来，比如传死皮赖脸、不讲诚信，这也是一种精神，也有东西能传下来。那“无”怎么传啊？

那么，以心传心、断灭之心是没法相续的。但黄檗讲的肯定不是断灭之心，这个“无心”是没有任何实质的意思。但他的无心有明，你当真观察且安住在里面是有明觉的，那个明觉就是传递这个东西。

黄檗基本上还属于般若宗，般若宗就只讲空性。讲究竟空性的时候，往往直接说无的那一面，而进入的时候，以前曾讲过，可以从空进，也可以从明进。从空进，就是般若宗、中观宗。从明进，就是大手印。

但是，从明进去观察那个明的时候，往往会出问题，形成很多的常见或者堕在一些境界里面，反而不如从无进透得那么快。所以，顿宗往往是来什么拿什么，什么都给你拿掉，简单，不去区分。

但走到后来究竟的时候就要去区分了，前期的时候来什么拿什么，有些很容易被观察出来是对境的。只要是境就拿走，这是中观宗的特点。但并不是拿完了以后什么都没有，什么都没有也得用心去发现。总之有个心和明在那里，当然肯定不是二元性的。

之所以难以证悟就是这样的，什么不是二元性的？又有一个明，你又要开始去找明，哪里找得完啊？就会形成狗咬尾巴。不管怎么样，真正透彻的时候，真的无心证悟的时候，是有光明的，所以可以传得下去。你的上师让你的心明了，当然就传下去了，不明了就没有传下去，恰好就传了一个无心，不是传这个心的作用。

心的作用是哪些？好的心的作用传哪些？五部大论。坏的作用也可以传，教你打架杀人等等。技艺也可以传。如果传的是无心，就是传心没有实质的那种本质。

但自明不能自欺，故《六祖坛经》中说：“威音王以前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”

但自明不能自欺，所以他一定要传。很多时候说自明，那不要说我们自己明嘛——这个自明不是自己明的意思，是心自己、心来明，不是人我自己来明。人我是永远明不了的，人我运行的方式，一定要有意识去。

为什么呢？你想的跟他想的肯定不一样，一想出来的东西去指认，那肯定不行。但很多时候我们认为自己证悟了，就是意识给自己的心加一个冠冕（老大做了一个动作：自己把手按在自己的头上，开始加持灌顶，然后授记“你证悟了”），这个叫自欺！有些人如果搞不懂，叫自欺，这个自欺是不行的。

所以《六祖坛经》里面说：“威音王已后，无师自悟，尽是天然外道”。这里我们可以把它理解为两种，一种是完全没有皈依就说自己已经开悟、证悟的那些人，现在网上的那些人连佛教徒都不是，他们的那个悟跟我们说的悟，完全是扯淡的，根本是不一样的东西，这种就是天然外道。

很多人说大家都有心，凡夫也可以悟，但只要没皈依，都不行，除非你是威音王以前的（威音王以前，就普贤王如来以前），所以你得要皈依。还有一个，在究竟上你得有指示。如果大家都提倡没有上师就可以开悟，那不是要出很多癫子、疯子吗？所以还是要接受一些善知识的印可、认定、指示，这样才行。

这是整个一段的解释，然后是每一句的解释。接下来又开始问了，也不知道问的人是谁，反正他在问。

问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄，亦成妄。妄本无根，只因分别而有。尔但于凡、圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为：我舍两臂，必当得佛。”

黄檗说的所有东西，翻来覆去都在说他无心的见解，而且他用的方法也是非常的快。由于其他人不行，没办法这么去，所以他要问。你别怪他蠢、笨，说不定我们比他还蠢！

不得直入当下，于是问询次第，当是学人本分：既然妄心能够障蔽自心本性，那要用什么方法来遣除妄心呢？禅师回答，却还是禅师本分：任何方法都是造作，用造作的方法去妄，等于以妄谴妄，结果还是妄。妄心无根无实，因分别而有。如果你不分别执著凡、圣两个范畴（圣凡包含一切），自然就无妄了。哪里需要找什么方法去谴妄也。当没有丝毫依傍执着，就名为：我舍弃了二元对立，必当得佛。

禅宗接上上根，无需以妄谴妄，自明即了。但一般学人，难以如此快捷，还需以妄谴妄之后，二妄俱息，当下明了，保任修行，也可得佛。

我不懂就问，妄能够障自心，那怎么办呢？我们是不是要想办法把妄心、无明拿走呢？我们现在做的是去除无明，我们有知识性的无明，那怎么拿走啊？闻思。知识性的无明，叫见惑；情绪性、执著性的一些无明，叫思惑。这些都要靠修，比如学的理论说情绪不好，一嗔能灭千劫佛——你就不生气了？鬼扯！情绪来了照生气，根本就控制不住！这属于思惑。

思惑是很深的一种执著，不是概念可以去除的，所以要去修菩提心，心态慢慢放宽了，觉知开始变得敏锐。一生气，立即回头一观，或者有观力了，一照就消失了，这个叫做遣妄。

一般人都要这么问：“既然妄心能够障蔽自心本性，那用什么方法来遣除妄心呢”？一般人就是这样子，但禅师就不干了。这个禅师是接上上根人的，这一步一步地遣妄，要遣到何年何月？按照显教的说法，是三大阿僧祇劫。因为人的执著之多，而且不是遣一次就没有了。

比如有一次你刚好生气，于是修单空把愤怒一下空掉了，下次你就不生气了？照生气！单空很盛的时候，愤怒一出来（甚至都出不来了），一照就化了——我说的是单空。

要建立这样的功力，你要经历多少次修行啊？而且有时候在这种情形下，容易去除生气，另外换一种情形就不行了。比如你可以骂我，但你不能骂我的狗，这就不行了。你骂我就忍了，但你骂我的狗，老子跟你拼命！（开玩笑）

有这样的一些心态，在不同的情况下采取不同的方式。无始劫以来我们养成的一些乱七八糟的东西，每个人都有，而且每个人还不一样。要全部一下去除掉，很困难的，这个叫做不周遍。

但要怎么才能真的周遍得了啊？我们以前讲单空的时候，说把所有的东西都周遍了，那人马座猴子的空性，要去见到它，才能够把它周遍。并非如此，你要在能上去建立这个力量。虽然没见到你，但一出现你就完蛋，建立这个力量要花很长时间。

即使是这样，禅师还是不干的。禅师回答：“起妄遣妄，亦成妄”。你用任何方法，单空、出离心、菩提心，去除这些思想的妄、执著的妄，都是以妄遣妄，最后剩下的还是妄。比如我们用单空把所有东西都空了，剩下的单空是不是妄呢？对于究竟本性来说，这还是妄。

我们可能会说这个人修得好，都不生气了，他好有出离心，甚至有神通——那是个屁，这还是妄！禅宗就不这样，他们要一下就拿到根本，叫禅宗顿悟，就是这个原因，不能够一步步去遣。但我们现在做不到，才回过头去遣。

单空就是一种遣妄的方式，所以叫对治。那禅宗呢？禅宗是拿本性。拿了本性就完事了吗？在追逐真理的层面上是完事了——理已顿悟。但在消灭各种执著的时候，还得慢慢来。但这就快了，由于他用的工具是空性、是究竟本质，不是对治的方式，而是收编。

当然，你也可以把它叫做对治，实际上是收编，一出现就是法性，再大的烦恼对他都是法性。这就是禅宗的方式，快，能够一生成佛。即使这一生做不到，由于这个东西稳定了，在中阴的时候肯定会成佛，这就是大圆满。

“妄本无根，只因分别而有”，无论是什么样的迷惑，这个妄包含见思惑，还有无名惑、尘沙惑。无明惑就是本质，对本质（究竟本性）的不清楚就叫做无明惑。尘沙惑就是对各种各样的因缘不清楚，那就太多了，像尘沙一样多。不管什么惑，都统称为妄。妄无根，不是个实有的东西，叫妄本无根。为什么？因为你在心上起分别。

那要怎样从根本性或者一次性地很快去解决这些东西呢？“尔但于凡、圣两处情尽”，不要分别好跟坏，不要取舍。凡圣，不要去区分众生、佛——圣凡一如，都是一样的东西。关键这个“如”是什么？“尔但于凡、圣两处情尽”，好和坏这两方面的执著都没有了，叫情尽。这个情要理解为执著，不要看到这个“情”就以为是爱情、感情，不是的，这个“情”是指执著。

“尔但于圣、凡两处情尽”，然后自然就没有妄了。也就是你的心处在无执状态的时候，就是无妄的。这个时候“更拟若为遣他”，意思是你还要找其他什么去遣除呢？这不是扯淡吗？根本就没妄了，你自己捏造一个妄来遣，那不是有病吗？

“都不得有纤毫依执”，这种本性没有任何一点要去依靠的东西。藏传佛教叫无基，没有根基、离根。藏传佛教的书本里面经常说“离根无基”，觉性就是这样的，也不会执著任何一个东西。

如果我们说自己证悟了，那去看看自己的心是不是这样的？其实要证悟也快，用正确的方法一下就体会到了。当然，有可能开始不起作用，原因是什么？说明你契入的方法不对。你的契入可能是意识性的或者是感受性的，但契入很深的时候就会起作用。

起什么样的作用呢？无执、切断生死、消灭迷惑。但它的本体没有纤毫的依执，这个时候就叫做“名为：我舍两臂，必当得佛”。什么叫做“我舍两臂”？两臂就是对立的意思，舍掉二元观待，必当得佛。

“两头泥牛打入海，直到如今无消息”，说的就是这些东西。“有句无句，如藤倚树，树倒藤枯时”是怎么样的？我们的心老是在有和无、对立、是和不是里面斗，要停下来，那个最纯净的心就是佛。

这么说起来好像容易，其实真的不容易，去体会的时候非常难，一定要有方法和前期大量的修行。禅宗是接上上根，确实是不需要以妄遣妄，只要明白就可以了。达到圣凡情尽不执著的时候，去自明就可以了。至于怎么自明，又是窍诀。

一般学人真的不行，所以一定要以妄遣妄。以妄遣妄达到一定的时候，他说遣不完，那就是遣不完。用单空去遣单空啊？那是最粗大的狗咬尾巴——这个空不对，我要把它遣了，再换一个空，再来遣。就会变成前门赶走了狼，后门进来老虎；然后赶走了老虎，请头犀牛来；把犀牛赶走，再请头大象来，永远玩不了。

但是，走到一定的时候不必要这样，那时要依靠窍诀，还是得停下来，歇即菩提。停下来怎么去自明，最后就会真正的明了。然后再保任、再修行就可以成佛。按照禅宗的说法，只要明白了，你当下就是佛了。这个说的是因地佛，你的心跟佛一样了。但你心光明的那种亮，跟佛陀是不一样的，差很远！

你看不到坛城，也没有神通。但是，你只要保住自己悟的那个东西（你的本性），一直这么下去，那就会快速的成佛，所以叫保任。我们现在保什么？都不知道保什么，因为都没有悟出来，所以不知道该怎么保。他这么一说，人就不干了，来看下一段。

云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言：心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。”云：“若无心、无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也？”

云：“既无依执，当何相承？”这里的问题来了：如果没有依执的话，那拿什么东西来传呢？前面说心没有丝毫的依执，那你怎么传下去呢？所以要以心传心，以我的心告诉你的心是怎么回事，其实我们两个的心是一样的，只要明白了，那就传了。

这个人又问：“若心相传，云何言：心亦无？”既然以心传心，那至少应该有个心嘛，为什么你又说无心？那无心怎么传呢？这个学生好耿直啊！哈哈！如果我们遇到这种状况，会“啪”地说：“不能再问了，老师都不懂，你还问？”就是因为言语道断、心行处灭，造就了很多骗子。问到关键是什么，他就划过去了，说你也不懂，言语道断、心行处灭，心是菩提，其实不是的。

是的，最根本的东西肯定无法用语言描述的方式直接说出来，但引导人自明是有很多的方法，否则那个善知识有屁用啊？很多人根本就没有这些方法，他自己都不知道怎么回事，就拿着言语道断、心行处灭这些东西来糊弄别人，或者拿着那些神秘的东西去糊弄别人，其实根本就不是如此。所以我们要小心，现代人滑的不得了！

他问：“如果是以心相传，起码有个心，你怎么能说心是没有的呢？”他把那个心又想成了断灭，用思维去，要么就有一个东西，要么就没有一个东西，只有这样子。他不知道这个东西有无都不能说，甚至可以包含有无。

“恰恰用心时，恰恰用心无；无心恰恰用，用心恰恰无。”有无是包含在一起的，说这些现象的时候，他就是无的。这个好难理解，其实也很好理解。很多人在中观里面，强行把有和无捆在一起，又是一种思维的误区，叫做黑白绳子捆在一起。

到底怎么样呢？所以要去修。那是不是黑白绳子捆在一起呢？捆在一起就捆在一起。一定要用思维才能捆在一起，不去思维的时候，放在那里，怎么捆啊？它就是一个东西。

有和无是头脑里的观念，它是一个东西。直接去体会这个东西存在的本质是什么，除了空性以外就没有其他。那个空就可以成为那个样子，空即是色。你去体会它、夺它的时候，就是色即是空---单空。

有人又开始想：“跟我的感受是不是一样的？”你又栽了！所以，大圆满的上师们给你们指示心性的时候，一定要你先不改自心。“不改自心”这么简单的一句话，你就因为这个不去想了，他一指挥，你的头脑立即就跟着他开始思考，那什么都完蛋了。

所以，在大圆满的《椎击三要诀》里面就不给你搞这些，突然“啪”的一声，然后来问。什么都不跟你讲，“啪”截断一切，然后来问你的感受。但是，这个用烂了以后又失效了，最后大家就等“啪”的一声。

这事有点复杂，其实没什么，有很多方法。这个东西很简单，要让你弄清楚，兵来将挡，水来土掩，鬼来杀鬼，贼来杀贼，反正人类无非就是这些花哨。但上师一定要懂，如果他都不懂，那真的是一锅端完！

黄檗在这里也没有做过多的阐述，因为他也不像我们这样学教理。他学了一些教理，但不像我们的中观那样学得那么复杂。

师云：“不得一法，名为传心。”实际上根本就没有一个东西叫做传心，那个心不是一个东西，而是要“若了此心，即是无心、无法”。“若了”，就是很清楚、明了。你清楚了这个心，就叫做传心了。而你清楚了心，恰好找不到这个心的实质，叫做无心。

所以，如果明了了此心，那就是传心了，就是无心、无法。无法，是指没有实有的法。“无”不是断灭，是指没有一个实有的心，没有一个实有的法，恰好是没有实质的心才能传，实有的心怎么传啊？

这个学生还是不懂，继续问：“若无心、无法，云何名传？”既然无心、无法，那用什么样的方法传给我呢？无心、无法这个体会，你怎么能传给我呢？你总得用一种方法传给我嘛。“云何名传”，就是怎么能叫做传，这是一个意思。另一个意思，你总得有方法，云何，用什么样的方法传给我。这肯定做不到，没有任何一个固定的方法传给你，法无定法。

禅宗里面为什么那么多的公案和故事呢？因为那个机缘到了，一蒿子打下水，或者不小心被一脚踢昏在地，有时候是几句话，以这种激烈的方式。我们看到很多祖师都是听一句或者几句话，比如心没有方向、离相即乖，黄檗去百丈那里开悟好像就是这个。听到心没有方向，一下就证悟了。有很多这样的方式，但是不是所有的指示心性都是这种偶然性的，那时、那景、那境、那人呢？只有禅宗是这样子。

大圆满不是如此，真的有固定形式、次第性的引导，但这种引导也不包你证悟。如果这种引导能够包你证悟的话，那藏地应该全都是证悟者，实际上证悟者很少，所以还是得修。而且，藏地的修行传给你以后，很多时候是相似性的明白，然后你要自己去修，所以有的人一修就是修几十年。如果明白了再去修的话，最快的六个月，慢的十二年，以前学院的法王如意宝就是这么讲的。

但是，噶陀寺的一些上师修三五十年都还在修，因为起修时候的程度是不同的。有的是悟得比较透的时候再来修，叫悟后起修。有的安住的时候相似的，但在安住中间逐渐地清晰明了，这个时间就要长一点。而且人的素质是不一样的，万一他是普贤王如来的亲戚呢？人家走个后门，“啪”的一下就开悟了。这个很难说，没办法像我们考个大学四年就毕业，这种时间是没有的，但藏传佛教确实有次第性的一步步的引导。

师云：“汝闻道传心，将谓有可得也？”什么意思呢？我把我的解释念一遍。假如说你有老师跟你讲法，你闻到、你传心了，能够说你得到什么吗？这句话的意思是什么？这是去怼他，恰好违背了经论上说的话。经论上说什么？无智亦无得。他并没有回答这个人说：无心、无法，你拿什么传我呢？他没有回答这个，只是反问他，又是怼他。

这种事情在历史上经常发生，假如你也在自己的老师那里去闻道，明了了、心传给你了，能说你得到什么吗？你告诉我，你能得到什么？要说你得到了，不是说无智亦无得吗？他是这样回过头去怼他。

祖师云：认得心性时候，心没有任何的思议，所以说不思议。不能说不思议，是说你用思议的方式去，是没办法认识心的。可说不思议，并不是说证悟了，当时心一定是不思议的。这是很多人的误会，你领会到心的时候，一定不是用思议的方法。

每一个人都可以观察自己的思维，思维一定要指向一个方向、一个东西。可说不思议，是说不思议的时候能够明白自己的心。但并不是说明白了以后就不能思议，不是这样的，或者是要完全的不思议。其实不然，你在反观的时候，本身是有轻微思议的。

所以，我们修行去体会的时候，要说不思议，那完全睡着了不思议，没见得可以证悟？或者懵了，也没睡着，有时候人发楞的时候，经常说跑到丽江去发呆，那也是不思议，你怎么不证悟呢？不是这样的，但肯定不靠思维指向去的，所以可说不思议。

而且自明反观的时候，你是清楚了自己一直用的这个心是这样的，并没有得到什么，所以叫“了了无所得”。清楚了你的心其实完全没有一个东西，它不是任何东西，连虚空都不是，虚空只是一个比喻。

“得时不说知”，你真的明白的时候，反而没办法说你知道了什么东西——你什么都不知道，真是这样的。可能很多人都听不懂这个话，因为你没有经历过，所以真的听不懂，但你说你知道了什么东西？心是能知，大家都知道能知，但你真的明白了，就能知道很多东西。如果你用心去知道那是个什么东西，它就跟你能知的那个又是不一样的东西，又成了观待，所以“得时不说知”。

“此事若教汝会，何堪也？”黄檗不回答别人，还把别人羞辱了一顿。按照我们的说法，黄檗太不慈悲了，我们就找个慈悲的！（开玩笑）

要找慈悲，就去找你妈嘛，蠢慈悲到处都是！他的意思是，这个事情要教会你这种人很难！接下来念一下我写的解释。

一个“无”字，如今学人懵懂，当时问者惶惑。问：既然用心来传承，那一个“无”的心，怎么得到呢？师意之“无”，非断灭无，于是回答：心无实质，无形相，明了时非二元，此明了实无所得，即为传心。如果真明了此心，找不到实有的心，也找不到实有的对境。问者无法明了，继续纠缠于“无”：若无心、无法，等于什么都没有，那到底传了什么呢？禅师无奈絮叨：你闻道传心，能说得到什么吗（意谓和“无智亦无得”相悖）？祖师说：认得心性时，不思议，无所得，自明自知，却非知晓一个对境。这件事要教你明白，太难了（调侃之说）。

二元习性，深植骨髓，最明显的特征，就是总想用思维和感觉来求取真相。所谓“缘木求鱼”，即是如此。若要一语拔出长劫习性，也是真难。

二元习性，深植骨髓，每个人都是一样的。人一来就是思考、说话，这样是没办法明了本性的。二元习性最明显的特征是什么呢？总想用思维和感觉来求取真相——我觉得、我感觉是……那些真会的人，一看就知道他是二百五，正经的不得了，庄严、肃穆！

那证悟有什么庄严、肃穆嘛？郁郁黄花皆是般若，庭前柏树子，很庄严吗？那柏树子剪得好一点还算庄严，因为可以做成圣诞树，平常像我们那个柏树灰不溜秋的。柏树就算了，还可以做成圣诞树，那干屎粑粑、干屎橛，很庄严吗？当然，你也可以把它理解为庄严——怎么不庄严啊？干屎粑粑可以拿去做肥料，肥料可以种粮食，粮食我们可以吃，吃了以后我们才能修行成佛。

所以，我们总喜欢用思维和感受去，这是不行的。但前期的修行一定要有思维感受，这样我们才能熟悉自己的心。最终要拔除二元习性，以二元习性的方式去思维和感受叫做缘木求鱼。这个成语大家知道吧？跟着木头去找鱼，这不找死啊？所以，黄檗说要把你教会太难了！为什么呢？想通过一两句话拔除无始劫来养成的二元习性，真的非常难！

正论：

问：“只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？”师云：“甚么心，教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寱（yì同“呓”，梦话）语去。”

句解：虚空是比喻，照见是落草。黄檗佛法，真无多子。

这段话的大概意思，说虚空是一种比喻。我们经常说照见五蕴皆空的照见，在禅宗叫做落䓍，用心在造作。但我们修行肯定要造，我们去觉知就是造，觉照也是造。这是修行过程中的事，真的证悟就没这个事了。如果再跟禅宗的大师们斗机锋，只要一照就是落草，落草就是退出了悟境，叫落草为寇。

虚空也不行，照见也不行，人都不能去干，所以黄檗佛法真无多子。临济说“黄檗佛法无多子”，为什么无多子呢？无心就够了，无心的时候举目都是。一念不生，满目青山，现在就是了！你说：“不行啊！”那你就真的不行！

你要修单空，修出离心、菩提心，修到一定的时候，觉得就是这样的，深深的悟就会被你悟到。我在描述“深深悟”的时候，你们一定会想有个深深的悟，其实没有，无智亦无得。你看你的智在用嘛，一说什么东西，你就在想，好啊坏啊，他是个王八蛋、王九蛋、王七蛋，你多有智慧啊！

它是空的，你想到我是王八蛋，但我变成了王七蛋，已经变了一个。有时候你想我是王八蛋，突然又变成了一个好人的时候，又变了，肯定是空的，是你有智，但这个智是空的，叫无智。

你都明白了东西，那能得到什么东西？如果所有一切都是空性的时候，你能得到什么东西？既然所有的一切都是空性，中观也学好了，就是得不到什么东西。所以你本来就是解脱的，但为什么你现在不解脱呢？那个执著又来了，所以，你得先拔掉自己执著的习气。

如果通过意识的方面来领受我说的话，就觉得自己证悟了，那就叫做意识理解，一点作用都没有。在禅宗里面叫伶俐汉，头脑里面想、感觉一下，就觉得自己牛皮了，天天出去骗人了，那是不行的。所以禅宗里面要做功夫，即使你真的悟了，也得去做功夫，也要去修行。悟得比较好的人，还要进山去修行。破了初参，要入关去修行。入关到一定的时候，破了重关，要进山去修行。

问：“只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？”师云：“甚么心，教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”

确实太难，事到如今，还是心心念念找一依附处：眼前的虚空，不就是一个对境吗？你们常说心如虚空，不也是用“虚空”这样的对境在指示心性吗？禅师不懈答疑：什么样的心，你能够在对境上看得到呀？就算你见到了对境性的心，那也只是一个观照对境的心。那种心就像一面镜子，能将你的眉毛眼睛映现得清清楚楚，但却只是一个影像，和你的真实面目，有关系吗？意谓二元观照之心，无论照见什么，都不是自心本性。

虚空作为比喻，不能当真，照见作为修行，也不是究竟。禅师这里用“镜子”做的比喻，和我们平时将镜子比喻为心，意思不同。但我们平时将镜子比喻为心，也有镜子和影子是异是同的问题。

这一大段话是什么意思呢？太难了，这个人真的太能问了！

“确实太难，事到如今，还是心心念念找一依附处”。他说你告诉我无心，就是传给我了，那你还不是用一个比喻来传无心的这种观念。

问：“就像你目前的虚空，可不是境？眼前的虚空不就是一个对境吗？你们常说心如虚空，不也是用虚空这样的对境在指示心性吗？那不是无啊？虚空也是个境嘛。”禅师还是不懈地回答他，但并没有像我们这样直接去解释：虚空只是个对境，虚空是个比喻。

他的回答是：“什么样的心你能够在对境上看得到呢？”原话是：“甚么心，教汝向境上见？”意思是你怎么能够通过对境性的方式，找到一个心呢？如果你认为看到的虚空就是境，比如我们经常体会到虚空，以为这个东西就是境——比如听到“心如虚空”这句话以后，我们往往会在禅定中产生一个虚空的状况，觉得这个是心，不是的，其实那就是境。

怎么能用这样的方式来判断你看到了自己的心呢？就算你见到了对境性的心，如果通过这样的方式来体会到你的心，那个心也是一个观照对境的心，其实你是找不到这样的心。

如果你真的觉得你的心像虚空一样在看东西，如刚才别人问的：“你能拿虚空来比喻心吗？”心像虚空一样比喻东西，这个心也像虚空那样观照其他的东西、去照这种状况。那种心就像一个镜子，这个比喻跟我们平时说的“心如镜子”是不一样的。

很多人在这里就理解不了，因为当时说话的场景跟我们现在完全不一样。二元性的心就像拿个镜子去照一个人，用你的脸拿个镜子去照，这个镜子会把你的脸照得清清楚楚的，但这个清清楚楚的脸是你的脸吗？那是脸的影像。在镜子里面的境相，左眼睛就会变成右眼睛。

我今天还在想这个事情，早上起来照镜子，左眼在镜子里面就会变成右眼。就算你的左眼不是你的右眼，它也不是你的眼。比如我们把摄像机倒过来录相，看里面的影片跟镜子是不一样的，右眼就是右眼，左眼就是左眼，但那已经不是你的脸，只是你脸的影像。如果你用二元性的心去照到一个东西，但肯定跟你能照的东西是不一样的，他就是这个意思。

他说：“那种心就像一面镜子，能将你的眉毛眼睛映现得清清楚楚，但却只是一个影像，和你的真实面目有关系吗？”原话是：“甚么心，教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜（镜子）照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？”

如果我们用心去照到任何一个东西，好像找到了心，就算是这样的心，也是个二元性的照见的心。你照的东西跟你本身的能照是两个不同的东西，即使看得再清楚，那也是假的。和你能照的本来面目，何关汝事？这个有点绕，大家听得懂吗？

其实用虚空作比喻是不能当真的，而以照见作为修行也真的不是究竟的。甚至我们认为明知定的时候有一个明在，那其实都不是真正的本性。很多时候我们的明知定和虚幻定都是单空，就是这个原因。很多人处在明知定里面，就觉得自己证悟了，因为这个明能笼罩一切，这个也是不正确、不究竟的。

这里禅师用镜子作比喻，跟我们平时说的心如镜子是不一样的。他的意思是你用心去照的任何一个东西，跟能照的心都是不同的，那照得再清楚都等于零。我们把心的本体比作镜子，跟我们所照的东西是不是一样的？如果照见的东西不一样，那也不行的。

心境不一如，这个时候你的心肯定不是真正的心，跟黄檗说的二元性的心是一样的，也就是跟黄檗举的那个例子的意思是一样的。只要是二元性的，就肯定不同。为什么很难用语言表达？言语道断，而且又不准动心，心行处灭，原因是什么？不能有二元性的，只要一动，如果不清楚，那就是二元性的。

如果你明白了，再怎么动，郁郁黄花皆是般若，这个时候就叫做法性游舞，这个懂就是所谓的明了。经常说的了了自心，这是一个方向，要去明了我们的自心，但怎么去了呢？最初还是那些次第性的方法。

到了一定的程度，非常需要一个真正的上师，否则真的会自欺欺人。你说：“我怎么去找真的上师呢？”求护法！只能求护法，天天去供护法，护法是非常管用的！求莲花生大师也行，只要你虔诚，俗事和不俗的事都会帮你。大家不要认为供护法不重要，你依止三宝，依止个什么呢？佛护是最重要的三宝之一，求护法把自己推到真正的上师那边去，不然自己要瞎折腾！

云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。”

云：“若不因照，何时得见？”不准他照，照见也不对。他说若不应照，何时得见？问的这个人确实也没错，他是个修行。我们当然需要每天去观心、去照，不照怎么能够找到本性呢？照见五蕴皆空，你不照，哪里有空呢？我们的单空也要从先前的觉知变成觉照，一定要去照。但禅宗就不是这样的，他要只取本性，哪来次第性的，怎么照得完啊？

我们在新加坡讲了单空的九个要点：思维，观修，觉知，觉受，观照，觉照，见地，境界，明智。还有单空的四个范畴：周遍、清晰、透彻、非意识。

禅宗一上来就接上上根人，他就回答：“若也涉因，常须假物，有什么了时？”涉因，就是你要用一个方法去搞定一个事——假物。如果我们要从因一个一个这么来，建立一个方法，导致一个果，叫因果。比如我们观修人生无常、人生难得、轮回过患，这是因，然后产生出离心。观修众生是老母，产生菩提心；四夺，夺夺夺，单空，这是因。再把单空夺掉，放下，变成空性，这是以因涉果。这样叫假物，就是总要假，假就是凭借的意思，常须凭借方法。

这样一个接一个的方法，有什么了时？什么时候能完啊？禅宗就是要一下弄清楚，直指人心、见性成佛。六祖的原话怎么说的？“不论禅定解脱”！

“汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般”。他说：你不见一些成就者跟你说过吗？撒手似君，就像什么都丢了一样，就是你全部都丢了，一丝不挂，你何必去说东说西，说那么多的这样的因、那样的果，还有各种各样的约束，什么都不要，徒劳谩说数千般，那就说不完。

如果不行照见，那什么时候能够看见本心呢？凡夫用心，以为无照则不得见物，故有此问。禅师不肯委屈：如果用因法，则必须借助造作，因因不息，何时有个结束（狗咬尾巴，飞鸟追影，蠢驴转磨）。你不见有人对你说：全体放下，就像一个人一丝不挂一般，何必徒费心机扯那么多葛藤（歇即菩提，但谈何容易）。

如果不行照见，那什么时候能够看见本心呢？这是我写的解释，大家随随便便看一下就行了，不用过于认真，因为我写的时候都不认真，哈哈！

“凡夫用心，以为无照则不得见物”，凡夫就是这样的，一定要照、要看、要觉知、要觉察，才能知道什么东西，才有此问。禅师不肯委屈，说：“如果用因法，则必须借助造作”。单空是造作，出离心、菩提心都是造作。因因不息，何时有个结束。

追逐本性的时候，这样借物去找，就会变成狗咬尾巴、飞鸟追影、蠢驴转磨，打圈搞不完。你不见有人对你说全体放下，就像一个人一丝不挂一般，何必徒费心机扯那么多葛藤？全部放下，歇即菩提，关键你歇不下来，歇下来就造作。你去歇的时候，说“我放下”，这就是造作。

什么是歇？歇了以后怎么样？要明。上床睡觉的那种歇，有什么用呢？只会进入更深的无明。歇即菩提，谈何容易？这些都是可以解决的。如果一个人真的愿意去修行，没有什么解决不了的。

这个人又问，其实他在帮我们问的。大家内心里面有没有过这些问题呢？多多少少有点想过的。你去想，不栽才有个鬼，哈哈！那不想呢？更蠢！石头都不想，没见它证悟呢？所以，你先慢慢去想、慢慢去修，修到后来，你会突然发现，那个根本不是想不想的问题，因为想这种方法是不对的，不想也是不对的。你得非常熟悉自己的心，所谓开悟，其实就是熟悉了自己的心。

熟悉了以后，得出了一个总则、一个总的明了。为什么叫做得出了一个总则呢？因为这个东西不是一种概念性的明了，概念性的明了要靠想，想的时候就没法修了。如果得出了一个智慧性的总则，拿来就可以用。拿的时候，就可以去保住它、任它，用的时候消除各种各样的执著。

那个东西勉强说是一种智慧，不是个什么东西。但我们对智慧的概念，往往是指很聪明，懂得一个什么东西、一个技艺或者一种理论。那不是的，那是造作性的智慧。但它是根本的一种智慧，根本智慧没有实质叫无智，也不是一个什么技艺。当然不是技艺，老鼠跟猫都有，所以你也得不到什么东西，无智亦无得。你明白了自己的心，得到什么了吗？你说得到个明白，那个明白也不是个什么东西，所以叫无智亦无得。

但并不是说没有这种智慧，断灭见。禅师反而会说每个人都证悟了，真净克文说“人人皆证如来藏”，圭峰宗密则认为不对，而是“人人皆具如来藏”。有时候禅宗修行人处在觉悟中间，他看到每个人都具备的那种东西，所以他认为人人都是佛，这是禅宗的境界语。

圭峰宗密认为“人人皆具如来藏”是见解语，处在二元的状态里面，只是具备了这个东西，但还不清晰。但在禅师的境界语就不是了，人人都在用这个东西，迷惘本身都是佛。这是某种境界性的说法，就像说干屎粑粑是一样的。什么是佛？干屎橛！这是一种表达境界的东西。

云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寱（yì同“呓”，梦话）语去。”

他又问：“他若识了，照亦无物耶？”他还是想辩解，《心经》里面讲的照见五蕴皆空。如果那时候开悟的话，也可以照，照不到什么东西。这还是二元的，照不照得到什么东西，不是一样吗？“没有东西”也是个东西。

为了斩断这种东西，禅师就来得凶了。师云：“若是无物，更何用照？”它都没用，照个啥？意思就是你照个锤子！“尔莫开眼寱（yì同“呓”，梦话）语去”，你怎么醒着说梦话呢？

问者继续：是不是他真的明白了，会照见五蕴皆空呢。虽然以手当月，也并非蛮不讲理，有经论可依据的。但黄檗那会将就：既然无物可照，那照他干什么呢？你等于张着眼睛说梦话。一语踏翻，不留后路。（照和空，是一是二？若是二，永无了期，若是一，照他作甚？）

《心经》里面说：观自在菩萨行深，般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空……这是一种描述性的见解语，或者叫做修行语。照见是修行；皆空，连照本身都要空，那才是本体语，才是真正的境界语。这句话里面就分了见解、修行和境界。

照见有个空，就是很多人经常认为单空修到一种什么都空的状态。其实那不是真的证悟，我们说的虚幻定和明知定都有可能，或者虚幻定和明知定在一起，就觉得自己证悟了，叫如梦如幻。

在中观里面叫做下自续，误认为的证悟就是这样的。这是错的，上自续还是高级一点，各种眼识、耳识都消失了。因为定得比较深就会成为上自续，从下自续走到了上自续。

但黄檗禅师就不肯将就他：“既然无物可照，那照他干什么呢？这等于张着眼睛说梦话！”这是禅宗的风格，培养出来的临济将军也是。将军的意思是什么？不是开山就是斧头，很少像法眼宗那样讲得很细微，还有曹洞宗那样坐下来慢慢地体会什么叫无执，然后“砰”，搞成这种方式。将军是一语踏翻，不留后路。

照跟空是什么？它是一还是二？如果是二，那照跟空就不是一样的东西，那照得完吗？那就一个空接一个地照，狗咬尾巴。我们去找本性，其实就是这个味道。如果是一，你照它干嘛呢？就像黄檗说的，只能说一，不能是二。

我知道大家又会去想，所以，听到这些就当笑话，别想了！想想也好，越想越觉得自己不是个人——我太不是个人了，我是佛——哈哈，你搞定！

此语为向上一着，虽千圣不传，但禅师却不吝也。怪不得大愚禅师对临济慨叹：“黄檗与么老婆心切，为汝得彻困（诚恳慈悲至极），更来这里问有过无过？”

“此语为向上一着”，经常说向上一着，就是最根本的东西。“虽千圣不传，但禅师却不吝也”，禅师没有吝，直接跟你说。那你懂了吗？不懂，那就不怪禅师了。

怪不得大愚禅师对临济慨叹：“黄檗与么老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过？”这是一个公案。临济去黄檗那里问法，连挨了三次打。后来伪山（伪仰宗的祖师）跟黄檗说：让他去大愚那里。

大愚见到临济后问：“你在黄檗那里，他到底教了你什么？”临济说：“我去问了三次，三次都被他打了，但我还是不知道自己错在哪里？”大愚当时非常感慨，说：“黄檗真是老婆心切！”黄檗于么老婆心切，这是什么意思呢？黄檗就像老婆婆一样絮叨，同时又像老婆婆一样不愿意你慢慢地走，想一下子把你拎出来。来得快，就叫老婆心切。

“为汝得彻困”，这句话有两种解释。第一种，黄檗因为你搞得那么困苦，居然用棒来打你，太没出息了，第二种，因为你被彻困，黄檗为了把你叫出来，所以老婆心切。其实怎么解释都是一样的。但是，你又去跑到这里来说自己有过无过，好辜负他的意思。

临济当下因为这一句话就悟了，你们会疑惑为什么呢？原因是他被挨打了以后，心里一直翻滚着很多的东西，比如他为什么要打我、他有什么密意，等等之类的。我们现在这帮人动辄就说密意，搞不清楚、糊弄别人的时候就说有密意。

他也一样在想这些到底是什么意思，纠结了很长时间。古代要从一个地方到另一个地方见大德，一下就是几天，不像我们搭个飞机，很快就过去了。所以，当临济听到大愚这么一说的时候，所有东西可能串联起来，一下就明白黄檗打他的意思，“砰”一下就悟了。

临济禅师道：“某甲三度问佛法的大意，三度被打。不知某甲有过无过？”大愚禅师道：“黄檗与么（这么）老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过？”

临济禅师一听，言下大悟——不是有省，是大悟。惊喜道：“元来黄檗佛法无多子！”黄檗佛法就是这个，真的没有什么其他的，打你知痛就行了，不打你舒服也是。一派天真，本来是现成，就是这样的，你们都是佛，懂了吗？

大愚禅师一把揪住他，问道：“这尿床鬼子（还在尿床的小屁孩）适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子。你见个甚么道理？速道！速道！”他怕临济又在搞脑筋急转弯，搞思考得出来的结果。一把抓住他，说：“你这个小屁孩，刚才还在说有过无过这些东西，现在却说黄檗佛法没有什么，就这么点东西。你到底知道了个什么？你想都不准想，你说！赶紧说！”临济明白了以后，马上就知道该怎么做，不说，一说肯定挨打！

临济禅师便向大愚禅师的肋下筑了三拳，打了大愚祖师肋下骨三下，当然，他肯定不会当真打的。大愚禅师推开临济禅师，他知道临济肯定懂了。说道：“汝师黄檗，非干我事。”他说：“你真正的老师还是黄檗，不是我说了这么一句话，你就证悟了”。

于是临济向大愚告辞，重新回到黄檗山去了。这里的黄檗，即我们现在讲的这个黄檗禅师。整个五宗七派下来，现在的临济宗是流传最广的宗派，后面的黄龙宗跟杨岐宗，其实都是临济宗的分支。

下面的这一段就不是问话，而是黄檗上堂说的。什么叫上堂？当时的寺庙跟禅堂是不一样的。寺庙里面有禅堂，但有些禅院纯粹就是禅堂，只有一个参禅的地方。唐朝的时候搞得过激，禅堂里面都不能有佛像，在一个房间里面参就行了。甚至不能念阿弥陀佛，否则要漱口。因为他们要排开所有多余的东西，直奔主题。这是方法，大家不要去模仿，小儿不宜模仿。

正论：

上堂云：“百种多知，不如无求，最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。”

句解：此为禅师究竟心法。

学那么多的知识都没用，不如无求，无求是第一。“人到无求，品自高”，人到无求只是品自高，那个品没什么用，还有了高低。人道无执，品亦无。或者人到无执，即是佛。

真正的道是无事人，无事好做。保任就像无事一样，但无事不是像我们这种庸俗无事，而是处在那种觉性里面。但他不修什么东西，因为觉性是没法修的，不生不灭你怎么修啊？所以，你要修的是觉性里面的执，叫色里胶清、水中盐味，混在一起的觉性。

没有觉性，你怎么贪啊？没有觉性，你怎么嗔啊？你听我的话，也要靠觉性。你骂我，也要靠觉性。你说自己不会，还是靠觉性。你听不懂，也是觉性。所以，只要把觉性里面的分别、执著拿开，那就是了。知道本体的时候，他就知道那个东西根本不用修的，保住它就是无事人。

“道人是无事人，实无许多般心。”他也不用去想东想西，扯淡了，什么都会明白，所有的智慧自然而现。“亦无道理可说”，这个东西没什么道理好讲，不是逻辑性的，本来就是你自己的东西。这样的话怎么办？上堂的时候，大家都来听他讲话，他却说“没事儿，走了”，无事散去。这基本上是黄檗禅师的一种究竟心法，用心和认心的方法。

上堂云：“百种多知，不如无求，最第一也。

无论多少理论见解，多少阶段区分，但究极而言，无心而已。“无心”即无求，当下解脱！但对于一般大众来说，无心之难，难于多心。故当磋磨于心，渐次抵达灵台极处，必生大情大疑，待因缘汇聚，疑情裂破，方显出头之日。

大圆满到了后面真的就是无心，这句话三语具备，既是见解语，又是修行语，也是境界语，但要真的理解就很难。

这个“无心”可以次第化理解，不要把“无”理解为觉性的无，单空的无就是次第化。

“无心”即无求，当下解脱，关键我们不可能无求。作为缘起的个体，肯定有求，要吃饭、要睡觉。你会发现你的心其实是无求的，但你现在的心还是有求，怕孤独、求热闹，不是求吗？或者你怕热闹想去闭关，那不是求吗？都是求，但你会发现心的本质真的是无求的。

如果你不能彻底保持在觉性里面，就说明还要修行。保持在里面，经历各种让你离开这种觉性的环境，而又不离开觉性，这就是大圆满的修行。所以要去让你训练妙力的凶险之地，这个凶险并不是打架、打仗的凶险，撩起你分别执著的地方都叫凶险，这是大圆满的修行。

如果真的无求，就当下解脱了。但对于一般大众来说，无心之难，难于多心，比多心还难。“故当磋磨于心”，你要修行。“渐次抵达灵台极处”，单空修行走到了心的本质，开始要弄清楚又不太清楚，但又好想想清楚，这时候必生大情大疑，就会产生禅宗里面的疑情。

平常我们也有很多疑：他有没有在上师那里去告我？他怎么说的？这样说的，他去传话这么说的……有的人天天都在疑。这是凡夫之疑，小心小疑。到了最后，这个是不是觉性呢？这个是，好像不对哟；今天是，悟了，明天又悟了……跟打高尔夫也差不了多少。这就叫大情大疑，就是所谓的疑情。但这个疑情迟早会被击破，待因缘汇聚，疑情裂破，方显出头之日。

这个时候，觉性的太阳就升出来了。我们现在不是的。我们现在是分别念黑暗，分别是黑暗吗？也不是，分别有各种各样的杂光照射，色彩斑斓，轮回很妙。

道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。”

若真明无心，自然是无事之人，无事之人，自然也没有那么多心思情绪，当然也不必牵扯那么多道理，既然不讲什么道理，散去固然好，聚在一起也无妨。

他要散去，我们可以聚在一起，没什么。

“无心”实为明心安住的关要，但“无求”才能“无心”，而要世人“无求”，实在太难耳。由此禅师做略，也实在太“本分”也。

他太不明白我们末世人是怎么回事了，一上来就叫人家无心，怎么可能呢？我是想无心的，但是比特币有心啊，农场的草要有心才除得了啊。有很多没办法，那个“无心”到底怎么回事，你不懂，不是说不要心思。意思是你要明白心无实有本体，这个明了不是概念的，概念是不管用的。

正论：

问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法。出言瞬目，尽同无漏。

句解：莫道禅师只有一谛？其实一谛也无。葛藤并非只是言语，稍有分别，即同落草。但无一切心，并非是“断灭”之什么都无，身有行住坐卧，嘴说言语高低，心念起伏是非，关键是能“于中无执”，谓之“莫着有为法”。由此“出言瞬目，尽同无漏。”，香严之“我有一机”，庞蕴之“运水与搬柴”，灵照之“饥来吃饭困来眠”，林林总总，数不胜数，尽归无执。

如何是世俗谛？我们肯定会回答：你要持戒，你要三主要道，三主要道的前两道都是世俗谛。师说：“说葛藤干什么？”这好黑啊，哈哈！

师说：“本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但某着有为法，出言瞬目，尽同无漏。”禅师根本就不回答他，在禅师那里，不是一谛两谛，他连一谛都没有。他没有世俗谛吗？没有，因为胜义谛和世俗谛是相对的，他那里没有相对，也没有胜义谛，所以一谛也无。

师云：“说葛藤作什么？本来清净，何假言说回答？”但并不只说话才是葛藤，因为说话要靠心，心的任何分别，就等同禅宗里的落草。那是不是不想呢？不是，是想的时候也是觉性。

请记住，千万不要认为禅宗里面不想就证悟了。而是凡夫以个体执著为基础，产生的任何一个想都是分别，或者是对觉性不明白，去思考它、去感受它，都叫做分别。

那要怎么办呢？但无一切心就是无心。无心的时候，即名无漏智。没有分别的心，叫做无漏智。“但无一切心”，翻译成现在的话，就是但离一切分别，那要知道什么是无分别。

其实也没有一个什么东西叫“无分别”，你得清楚心的本质就是一种明，它没办法分别——它可以去分别，但它本身是没办法分别的。质都没有，你怎么去分别它呢？这个东西叫做无漏智。

他说，你每日行走坐卧，一切言语只要莫著有为法，就是你不要去执著它。那时候出言瞬目，尽同无漏，你可以出言，可以说话，可以动心。瞬目就是动眼睛，动眼睛一定是心里面在动。有人说看强盗就是这样的，眼珠子在转，在打鬼主意。

比如我们家的狗（尼奥），它狡猾的时候眼睛左右地转，狗心分别，哈哈！那个时候可以动心，也可以出言，但是莫著有为法，不要执著，叫于中无执。无论山河大地，人情世故，除草还是挖粪坑，但莫著有为法，你做得到吗？保持在觉性里面，尽同无漏。我们没办法，只好发个菩提心，将就一下，哈哈！

莫道禅师只有一谛，其实一谛也无。葛藤并非只是言语，稍有分别，即同落草，落草就是出了悟境。但无一切心，并非是“断灭”之什么都无，身有行住坐卧，嘴说言语高低，心念起伏是非，关键是能“于中无执”。

所有身口意的活动中，你要无执，那什么是无执呢？无执谓之“莫作有为法”，如果真能做到这样，出言瞬目，尽同无漏。那做什么都等于无漏，这叫无执。

我们经常念诵香严禅师写的一首诗：“处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。”这个诗传到百丈那里，百丈一看，就说香严终于悟了。但沩山却说：“那不一定，慧业文人也会写这种诗，我要去考验一下他！”

于是沩山就跑去找香严，香严就跟他说了中观的渐次修行——“去年贫，犹有立锥之地”，去年我夺得差不多了，但犹有立锥之地，还不周遍，也不透彻；“今年无，片瓦无存”，夺透了，而且非意识。沩山还是不认他，第一个禅师不一定是证悟，第二个就算是，也是修出来的如来禅，祖师禅不是这样的。

香严最后说：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”我有一种智慧，什么智慧呢？老子看你，眼睛秒杀你。“若人不会，别唤沙弥”，这有两种解释。第一种，如果你不懂这个东西是什么意思，就不要做祖师去召唤沙弥。第二种，你配不上出家人沙弥的称号，沙弥也是一种出家人。但后面的这种解释不太多，大量还是前面说的，你不要做祖师去指导别人。香严的“我有一机”，意思是证悟了的人就这样的，出言瞬目，尽同无漏。

庞蕴（庞居士）运水搬柴的故事，为此他写了一首诗：“神通及妙用，运水与搬柴”。你去运水搬柴、去割草、挖粪坑，等同于神通与妙用。是吗？不是，我在牢狱！没出息的东西！

所以，运水与搬柴，处在那种状况里面，运水与搬柴就是神通。我们的心不会认为运水与搬柴叫神通，那只能叫打工。所以，凡夫的状态是不一样的。这也是一种，如果你真的明白了，出言瞬目，尽通无漏，运水与搬柴也都是的。还有灵照说的“饥来吃饭，困来眠”，也是这样的。生活都是，太多了，林林总总，数不胜数。但它的要点在哪里？无执，于中无执，尽归无执。

那要怎么才无执？保持在觉性里面，就是无执的。不能说我们一边在打人,一边说“无执、无执”，这是不行的。在生气的时候说“无执、无执”，在贪的时候说“碳水无执”，不能这样的。你要在觉性里面，你要明白这个觉性，安住在里面，做什么都是无执的。而且要尽量去做让自己出觉性、产生分别的地方去，去发现那些事相的本质也是无执的觉性，那就会迅速成佛，很快会出神通。之所以要去追开悟，就是这个原因。

正论：

如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色。何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去。方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。

句解：如今学禅道者，哪里只是着“身色”这么简单。要如今的学人“心心同虚空”，如“枯木石头”、“寒灰死火”，只怕比烧焦了虚空还难。轮回可怕，只在有心有福之人那里才能成立。不但基本的出离心难以具备，就算是愿意修行，也难以收拾恨魔欲鬼散乱妖。

“如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色”，末法以来，很多学禅的人，不是无执，而是着一切声色。

“何不与我心心同虚空去”，为什么不和我一样，心都去体会虚空呢？体会虚空是什么？

“如枯木石头去，如寒灰死火去。方有少分相应，若不如是，他日尽被阎老之拷尔在”。这句话说得好凶！现在越来越是末法了，很多学道人都着声色。为什么不跟我一样心同虚空？把自己的心放掉各种各样的直觉，叫心同虚空。要放到什么样的程度呢？像枯木石头。那是不是真的枯木石头呢？不是的，而要像那个样子。

然后如寒灰死火，就像烧了的寒灰一样，不起波澜。“寒灰死火去、一缕香炉去、一条白练去”，听起来都是好残酷的一些事情。一条白练去，就是把你吊死，吊死了以后没呼吸了，心如那样的状况。那是不是真的像寒灰死火那么悲凉呢？不是的，是说心完全没有分别，没有分别不是死坐在那里，而是遇到任何事的时候，心永远都是那样子。只是在照见，而绝对不会被照见的东西弄走，纯空的时候就是这样的，纯觉性的时候还不是，他随着你就去了，同时还不受你影响。

走到这个时候，还不是真正的明白，叫“方有少分相应”。“若不如是”，你做不到这样，“他日尽被阎老之拷尔在”，你死的时候会被阎王老子拷着。一般大家不怕这个，以为死了以后啥都没有，所以唯物主义之害人！

我只解释了一句：如今学禅道者，哪里只是着“身色”这么简单。我们现在着的就多了，什么都着，天天看手机里面乱七八糟的东西，不看就活不下去了。

要如今的学人“心心同虚空”，如“枯木石头”、“寒灰死火”，只怕比烧焦了虚空还难。我们做不到，要怎么样才能像枯木石头，寒灰死火啊？要有出离心、菩提心，要修单空。大家听到枯木石头、寒灰死火，就觉得凄凉。枯木、死火，再加个木鱼，整一个惨景！

他说的是心不分别，其实，心不分别不是像枯木死火表现出的那种意蕴，不分别是有喜悦的。很多人因为这些词汇误解佛法，真的修行人哪里会一天愁苦的不得了？现在的影视里面拍的枯木石头、寒灰死火，就整个木鱼，还不想把头发剃掉，弄个大帽子把头发裹在里面，眼睛不停的瞟，心想王子怎么还没过来呢？那叫枯木石头吗？我们现在不是一样吗？

虽然我们没有电影那么戏剧化，但跑得那么远去修行，还想东看看、西看看，女的想来个靓仔一起学佛，男的想来个靓女，不是一样吗？那就不是枯木石头、寒灰死火，那是在伺机而动，以退为进。大家好好想想是不是这样的？

枯木石头、寒灰死火，要去除世俗的东西，去除大量的分别，这样才对。“方有少分相应”，这个时候你才有可能明白什么是无心的，才有可能明了本性，能够初悟。不这样的话，不要说证不证悟的问题，迟早下地狱！

所以轮回可怕，只在有心有福之人那里才能成立。并不是枯木石头、寒灰死火，那种意蕴是比喻不分别。不但基本的出离心难以具备，就算是愿意修行，也难以收拾恨魔欲鬼散乱妖。我们经常说你是魔啊、鬼啊，我们的憎恨就是魔，我们的欲望就是鬼，我们的散乱就是妖。我们既是妖又是精，男的是魔鬼，女的是妖精。

很多人骂你是魔鬼，骂我是魔鬼，什么魔鬼啊？整天贪著世间，各种各样的欲望、嗔恨、分别念，那才是真正的魔鬼。别人那些魔鬼关你卵事啊！去骂那个方丈是魔鬼关你卵事啊！你在少林寺修行过吗？你打过拳吗？他是个什么样的人，跟你有关系吗？还有哪个哪个又是魔鬼之类的，现在那么多魔鬼，要个锤子啊！

我们想象中的头上长角的魔鬼，做做也挺爽的，在天上飞……这种魔鬼起码要银河护卫队才能收拾住！像我们现在这种魔鬼，银河护卫队都收拾不了，因为他们也是魔鬼，我们跟他们同类，一群魔鬼！所以，骂别人是魔鬼好荒唐！六道里面那种真正的魔鬼，要有本事的，都是天人来的。我们再看下面的内容。

正论：

尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是尔清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？

句解：终于说了实话，原来“无心”不是“无边”，禅法也并非只有直指，但看仔细。

这一大段终于不怼人了，终于说了实话。原来“无心”不是“无边”，禅法也并不是上来就直指人心，只有这句话就不说其他的。但要仔细去看，后面我们一句句来看。

尔但离却有无诸法。

要离却无数法，不修单空修行修什么？虽然有逐渐离却和刹那离却之分，也还有理体离却和事相离却的差别。但无论如何，离却是一以贯之的。只待离无可离，则“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。”《楞严经》

“尔但离却有无诸法”，要离却无诸法，你不修单空，修什么？你怎么离啊？当下离开就不用说了。你要离却，前面是逐渐离，就要修单空。

虽然有逐渐离和刹那离之分，还有理体离却和事相离却的差别。什么叫逐渐离？单空就是逐渐离。什么叫刹那离？直指人心，一下就离开了。我们做不到刹那离，所以要逐渐离。

还有离体离和事相离，离体离就是一下明白了、开悟了，但还是有很多执著——“理已顿悟，事须渐除”。两种都叫离，但都要去修行。无论如何，离都是对的，要离开。很熟的、一下就感觉不好的东西，我们要离开。刚才说的恨魔欲鬼散乱妖，一下子要离开。那些感觉很好的境界也要离开，因为本质是一丝不挂的。

那要离到什么样的程度呢？“离却一定是一以贯之”，要离无可离，好了，那个就是本质了，再也离不开了。你怎么离开觉性？你在觉性里面，离就会出现狗咬尾巴，永远都离不开。总得拿个东西去离，最后总要剩个什么，所以藏传佛教的非遮和无遮打了几千年。

藏传佛教里面只有格鲁派一个是无遮，另外三派都是非遮。无遮是全部拿空，不跟你说剩下什么东西了，我们称之为应成派。还有一个是大中观、大手印，是非遮，留下了一个如来藏。打呀打呀打，其实就是一个东西。

无论如何，我们在修行的时候都是要离。离到后来，离无可离的时候，《楞严经》里面的一句话最能说明问题：“诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？则知汝心，本妙明净。”什么都可以拿走，就是还的，把通达还给虚空，把光明还给灯光。《楞严经》里面有这些话，意思是可以拿走的都不是你的本质，自然非汝。不汝还者，没法还了。非汝而谁，再拿不走的，肯定是你了。如果走到这一步，则知汝心。这时候看自己的心，就是本妙明净，它是最根本的心。

这个“妙”有很多，奇妙、微妙、美妙都在里面。妙有清净的意思，同时有觉知的。这个觉知不是我们平时说的觉知，而是究竟觉知。我们的觉知都是二元性的、对境性的，觉照也是的，要照到一个什么东西的。明净、清净是没有分别念的，所以本妙明净。心的实体就是这样的，这些词汇都用得上。

心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力的事？

如日轮，有“明”，在虚空，无实有，安住无执，即不照而遍照。既省力，也得力。原来“无心”还有“光明”。

“尔但离却有无诸法”，这时候下面也有形容。“心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照”，这个不是无心吗？光明就出来了！“不是省力的事”，这样不省力吗？

如日轮就是明，他用日轮来作比喻。大家不要真的观想一个日轮，那就变成了净土十六观里面的观法。

那么，常在虚空，无实有，安住无执。什么意思呢？当你体会到心没本质的时候，心就像虚空，同时有觉知，像日轮。虚空是没有实有的意思，然后安住在里面，在里面保持这种认知。

“认知”这个词不对，勉强叫认知，保持那种不保持，就是你自然的心。始终无执的一种自然的心，安住无执。这个时候你不照而遍照，没有照的这种心是无照的。

如前所说，随照失宗，随着照的话，就变成二元造作。不照的话，你就会知道一切。这个时候就是真正的修行，照的所有内容即同本照——郁郁黄花皆是般若。

这个时候又省力又得力，所以无心还有光明，无心并不是断灭，这两个是纯粹的一个东西。我们只是从它没有实质的面向，就叫心如虚空。从它能够呈现一切，就叫遍照。

我这么说了，大家肯定会依据想法去设置自己心的行为，那是造作。这是所有人上当的总原因，一听就开始说自己懂了。你先离，离了再说。离都不离，再捏造一个东西来，那叫伤上加伤。很多思维发达的人就这么干，我们群体里面成堆这样的人，哭笑不得，所以别那么轻浮！

你这样屎不拉裤的，屁放出来都臭死人的！其实证悟的人放屁也臭的，哈哈！怎么可能听了两下，就一下子证悟了？每个人都把自己当大根器，不对的，应该把自己当很低的根器，这样的话，你不会走错路。你把自己当高根器，不是十有八九，是十有十点零一（给你再加一点，你已经是全部了，多加一个零点一），基本上都会栽。

到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心，此是尔清净法身，名为阿耨菩提。

明了之心“无栖泊处”，即是“便是应无所住而生其心”，便是清净法身，便是无上正等正觉。

“到此之时，无栖泊处”，栖泊处就是应无所住，你发现心不在哪里，根本就找不到它在哪里。这个时候的心跟佛的心是一样的，即是行诸佛行。如果始终保持这个样子，那就是佛的行为。六祖说一念悟是佛、一念迷是凡夫，指的就是这个。这个时候便是应无所住而生其心，因无所住的心，就是佛的心。这也是清净的法身，此是尔清净法身，名为阿耨菩提，应该是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，这里缩写了。

明了之心“无栖泊处”，明了之心，就是不在哪里，所以，你体会到怎么样、在哪里，肯定是不对的。你体会到一个东西，就是在哪里了。如果真正领会到无栖泊处，就是应无所住而生其心，就是清净法身，就是无上正等正觉。你去找自己的上师指认，你真的明白了，那就是了。

听起来很简单，不是那么简单的，千万别上当！很多口头禅、狂禅就是这个原因，口头禅是听了以后，以思维为证量。这个很容易发现，这种人很蠢，但也是最多的。

还有一种是去修，修了去安利，生成一种状态，这种很像，单空的时候特别像。你说：“我就是没有安利它，它就是这样的。”由于他有境界产生相应的一些功能，所以怎么都跟他说不通，这些人特别固执，因为他是修出来的。概念的东西容易破，境界性的东西很难破。

若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？

如果不明白这个，就算你多知多闻，吃苦耐劳，粪衣草食，但只要不明白自心本性，都是外道邪行，而后定做天魔眷属。这样的刻苦修行，又有什么利益呢？

苦口婆心，到此尽显。

如果不明白这个，就算你多知多闻，吃苦耐劳，粪衣草食。粪衣就是粪扫衣。以前汉族的出家人去很脏的地方，把沾了污垢、粪的衣服拿出来洗干净，一块一块的，也叫坏色衣、白色衣，用针缝起来也叫百纳衣。粪衣草食，到处去找水果、素食。但是，不管你怎么吃苦耐、粪衣草食，只要不明白自心本性，都是外道邪行。

你说：“那我们是外道吗？”从究竟来说就是外道，所以要悟后起修。由于你有皈依，所以也不能算是真正的外道。开悟之前的修行，基本上都是外道的修行。但是，由于有皈依，就不能算是外道的修行，是朝着真正的修行、开悟的路在走。不能上来就叫人家马上开悟，所以要以皈依来确定是不是外道。从修行本质来讲，只要没开悟都是外道。真正的修行必须要开悟以后才行，叫悟后起修。

都是外道邪行，如果不开悟，而后定做天魔眷属。由于你修行，所以有很多的功能，往往会成为天魔，做天魔的眷属，最后一定会轮回。这样的刻苦修行，又有什么利益呢？这是黄檗讲的，真的是苦口婆心啊！讲了那么多，反反复复的，比我还耐烦！还说他是将军，不是，是老婆，哈哈！

这一大段就讲完了，好像跟上了我的速度，但还有十来分钟，我们继续讲。

正论：

志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’饶尔学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道：‘诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。

“诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。”这是《永嘉证道歌》里面的内容。

“为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。”什么意思呢？这个志公禅师是梁武帝的国师，也叫宝志禅师。梁武帝见达摩，就是他引荐的。达摩跟梁武帝不相应，最后就一苇渡江。从南方去了北魏，到少林寺的洞里面打坐了九年，导致少林寺成了现在这个样子。但少林寺也有很多真的修行人，不要认为那里就没有修行人，不一定的，不能乱说。

释永信方丈到底怎么回事，与我们无关。他是真的假的很难讲，是不是修行人也不知道。但客观来说，我确实没听到过关于他修行的东西出来，但也许人家真的有呢？所以，我们不要去管僧人（出家人）的事情，我反复在说这个。

志公：宝志禅师（418年—514年），俗姓朱，又称保志，多尊称为志公禅师、志公祖师。梁武帝时代佛教高僧，与达摩、傅大士合称梁代三大士。

志公禅师俗姓朱，又称保志，很多珍贵的修行人都称他为志公禅师或者志公祖师。梁武帝时代的高僧，与达摩、傅大士合称梁代三大士。大家都知道傅大士吧？

他的代表作《插秧诗》：“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”那是真正的大圆满修行人，他甚至自然呈现出脱噶的境界，两目中有光。大圆满看脱噶的时候，就有这种特征。

志公与傅大士被认为是禅宗的先驱人物。志公在民间有神通广大的形象，后世流传的济公传说，起初的原型可能就是来自志公。

梁武帝时为帝师，极受崇信。相传梁武帝曾使张僧繇为他画像，志公现出了“十一面观音像”，因此他又被认为是观世音菩萨的化身。

相传志公还设计了海青的缝合袖，民间传说梁武帝的皇后郗氏对众僧恶作剧，假意布施僧用斋，但悄悄在斋食中放入肉包，志公先知后，为僧人常服海青设计了缝合的袖袋，命僧侣在内中盛放馒头，伺机把肉包藏到袖子中，只食白馒头。

相传志公还设计了海青的缝合袖，现在汉传居士穿的海青袖子里面，是缝了个口袋的。最后郗皇后变成了毒蛇，现代流传的《梁皇三十五忏》就是志公和十位高僧为她所作的。她还经常折磨侍女，临终的时候被一块玉佩砸到身上，感到疼痛而生起嗔心，结果成了一条毒蛇。

相传郗氏因为时常嗔怒后宫妃子，死后灵魂堕入地龙之身，梁武帝请求志公等僧超度，现代流传的《梁皇宝忏》（《慈悲道场忏法》）即是志公与十位高僧为超度郗氏所作。

相传志公曾经向梁武帝引荐菩提达摩，但梁武帝与达摩话不投机，后达摩东渡至北魏。

禅师引志公开示，以明所说并非私意独明。

黄檗禅师把志公的开示拿出来说，表明我说的无心，并不是我一个人的心得。那么牛皮的志公大禅师，被称为当时的三大士之一，起到引旁证之意。志公怎么说的呢？

志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’饶尔学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。

自心本是佛，文字是其作用，知本透本，才是究极果位，不然就算是“三贤、四果、十地满心”，也只是路途中的事情。

禅宗即身成佛，并非空穴来风，而是真正的“果地起修”，因地拿得果地见，直至超越因果。

不见道：‘诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。

自心本是佛，文字是其作用，要知本透本，才是究极果位，不然就算是三贤、四果、十地满心，也只是路途中的事情。什么意思呢？文字只是思维层面上的事，是心的一种作用，不是心的根本。你要知道心的根本是自心本性，心的本质才是心的根本。

“心”这个词汇很大的，情绪也叫心，意识也叫心，阿赖耶识也叫心，什么都叫心，心的本质就是觉性。觉性上面的作用，对内的作用就是各种情绪、感受、知识，对外就是文字、建筑，甚至山河大地都是心的作用，一切境相由心现。

你要证悟，就去找心的本质，而不在心的作用上去。文字只能告诉你心的作用，只能引你去透本、去看本质。但它本身是指月之手，那个手并不是月，所以不能在文字里面求。

虽然有三贤，三贤就是五十二个位次里面的三贤位：十信、十行、十回向。再上去就是地上菩萨的十果。四果，是指阿罗汉的四果：初果、二果、三果、四果。十地就是十地菩萨。这也是路途中的事，真正的佛就是那个觉性，其他的果位也是路途中的事。

你说：“开悟了，难道就比十地菩萨厉害啊？”不是，十地菩萨也开悟了。他是说你开悟的这个东西是佛，但作为你这个个体，一定要把这个东西弥漫到自己的整个相续成佛才行。三贤位也有开悟的，但程度不够，要慢慢去修行、去保任，保任的时候就会弥漫你的相续。

什么叫做弥漫你的相续？尽量让所有东西发出来，甚至发出来越显越好，发出来也是觉性。不能老是在座上发出来，“哎呀，佛”，一下去稍稍折腾你，就不是佛了，就说明这个不行，叫打成两截。我们现在不是打成两截，只有一截。

从修行上，禅宗的即身成佛也并非是空穴来风，而是真正的果地起修。什么叫做果地起修？在修证的果位上，我们现在是因地。但我们保持的却是佛的见地，所以叫果地见。在因地的时候，拿果地见来保住它，就叫做果地起修。在这里面，慢慢会逐渐超越因果，因为觉性是没有因果的，不生不灭哪来因果啊？

除不生不灭以外，尽是生灭，若真明不生不灭，则生灭亦成不生灭。此为“无为实相门”，确能“一超直入如来地。”可惜你不是这样的人，所以需要向古人建立的次第“化门”去广泛学习知解。

“除不生不灭以外，尽是生灭”，除了本性以外，都是生灭。说这个话的时候，我们很容易理解为除了生灭以外，还有一个不生不灭。这是我们的想象，概念里面的思维就是这样。实际上不然，这些生灭东西的本质就是不生不灭。

怎么去理解呢？海浪，再怎么浪，都是水。如果浪即是水、水即是浪，翻译过来就是色即是空、空即是色，可以这么去理解。但那个“空”是什么，你还是不明白（不能用理解，而要明白）。明白了以后，色即是空才成立。否则的话，我们就在概念上理解。

怎么去理解呢？浪即是水、水即是浪，也可以冰即是水、水即是冰，或者风即是空气、空气即是风。从质上讲，生灭其实就是不生灭。但在现象上，生灭和不生灭是不同的。除了不生不灭以外，尽是生灭。

“若真明不生不灭，则生灭亦成不生灭”，如果真的明白不生不灭，所有的生命就是不生不灭，郁郁黄花皆是般若。此为“无为实相门”，这种就能“一超直入如来地”，其实就是明白了本性。

刚才六祖讲的：一念悟是天人师，一念迷是凡夫。这不是一句观念，在操行（修行）上就是这样的。真的明白安住的时候，你和一切都是佛，全部是觉性。

大圆满怎么说的？“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”。这不仅仅是见解语，也是修行语。这是不是境界语呢？也是，那时候就会形成那种不是境界的境界。甚至他会把那种只有在座上才能让这种境界很明显的状况，延续到座下去，延续到梦里去。二祖要延续到妓院里面去，大圆满的很多学人要延续到坟场、尸陀林去。所以，这也是一个修行语，甚至是一个境界语。六祖说的“一念悟即是天人师、佛”，这是大圆满证悟的一个特征。

禅师也并非只教上上根人，也知道“尔不是与么人”。

可惜你不是这样的人，原话是“为尔不是与么人”，黄檗好糟蹋人啊！意思是什么？由于你不是这样的人，你很笨，那要怎么办呢？只好学经教、打坐、修单空。他说的是我们，他瞧不起我们，怎么办？禅师瞧不起我们，能怎么办？你敢诽谤他啊？怎么办？修好了，再让他去打三下，只能这样了，哈哈！

需要向古人建立的次第去广泛学习知解，原话是“须要向古人建化门广学知解”。不管怎么样，禅师其实是慈悲教导。禅师也并非只教上上根人，也知道“尔不是与么人”。大家知道尔等，包括我，都不是与么人。

一句话你悟了吗？那要慢慢修，慢慢修一生真的够了。但这一生是要怎么样的一生？人家一生挣了几十个亿，你一生挣了三块钱，也叫一生。我们把这个钱换成功德、换成修行，都是一样的。人家拼命在做，你却瞎折腾，都是一生。并非如此，而是舍弃今生的那种一生，什么叫做舍弃今生？不是说去跳楼，就把今生舍弃了。而是舍弃世俗的东西，全情去修行，这样肯定可以。

正论：

志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超。但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？

这是志公说的，说明志公也是一位真正的禅师。而且他也教修单空，“但学无心”，可以是单空的。你要去学无心，那肯定是单空。要实现无心，才是黄檗真正说的无心。

句解：还是志公。

志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’

很难逢师，佛教到处都是，但真的老师太少、真正的修行人太少了，骗子太多了，似是而非的人太多了。看起来很兴盛，实际上没有几个是真的，很扯淡！

如今末世，教法尚存，证法却日渐衰微。大乘法药，需医师药方，一超直入的顿法药方，往往是有名无实，徒增恓惶。就算开出来的药方有用，能如理如法服用者，也是渺渺无几。

“如今末世，教法尚存，证法却日渐衰微”，真搞修行的人很少，都是扯，扯来扯去真的不行。不是说不能闻思，闻思非常好，但闻思以后不拿来用，是废的。用，如果不找明师，一定会完蛋，所以“不逢出世明师，枉服大乘法药”。

一帮人读了几本书，就开始自以为是瞎搞，觉得自己可以了，真的很荒唐！这比搞世俗事难多了，人心诡诈，是你骗自己，不是你去骗别人。你不一定能骗得了别人，但你骗自己，一骗一个准！

所以，大乘的法药也需要医师的药方，上师要告诉你。“一超直入的顿法药方，往往是有名无实，徒增恓惶”，很多时候药方开出来，包括开药方的人以及药方都是有名无实。

大家都读这些话，但具体怎么去用，无实，不知道该怎么弄。放下、放下，我怎么放？说无心、无心，怎么个无？得有具体的东西，这个需要什么？要出世明师，要开悟的人才行。

就算成就者开出来药方（我们也遇到很多成就者，学院那么多，也不是没有），但能如理如法服用者，也是渺渺无几。你们知道按时服药吗？按时知量服药？不会吧！就像《满城尽是黄金甲》里面的皇帝（周润发），叫他的老婆（巩俐）服药要知时知量。让你修行就会变成这样子，觉得他在整你，把上师当成周润发，把你当成巩俐——你是明星吗？（众笑）！

我们很难真实地照着上师说的做，老是用世俗的东西去对应、去思考，用人文主义的道理去对抗。人文主义很坏佛法的，用人文主义建立社会是非常好的，有人权。但佛法是来干嘛的？佛法要你不当人，那个“佛”字是怎么写的？不是人的嘛！人道是六道之一，要坏掉它。所以这是很糟糕的，能如理如法服药者非常少！

真所谓：名师多如牛毛，明师却稀如凤毛，一众学人只能心里发毛。

第一个名师是有名的“名”。名师多如牛毛，现在名的师有很多，但真正明了的师，真的稀如凤毛，太少了！学人也只能心里发毛！

尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超。但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？

药方来了，看是否服得下呢：你只要在所有时间里，无论行走坐卧，都学无心（什么是无心？），串习久了就一定会有实际的收获（真的吗？）。因为你力量小（是资粮不足还是业障深重？），所以不能当下超越生死（此顿超不同彼顿超）。但得三、五、九年，就会有个契入的开始（入头处处在，会者实不多）。因为你无法做到这样，所以拿一个分别心来学禅学道，这样所学的知解，和究竟的佛法有什么关系。

不知末世人，枉费老婆心！

什么意思呢？药方来了，看是否能够服得下？你要怎么去服？在所有的时间里面，无论行走坐卧，都要学无心。什么是无心？你怎么学？你把心脏挖出来，然后打开胸膛看无心。

什么是无心？刚刚开始就是要单空，单空修的是色法，色法是心的作用。我们的心起码要走到能上去，心的作用是所境。我们要修能境，最究竟的能境跟所境是一体的，那是空，空即是色。但不太究竟的能境是什么？你的情绪、想法、感受，要把这些空掉，去无它。无吗？不生气？不嫉妒？不怀疑？不贪婪？不叽叽咕咕，咕咕唧？你们的心念叽叽咕咕，唧唧复唧唧，天天都叽叽，所以你没办法无心。

那要学什么？学单空、学出离心、菩提心。串习久了，就一定会有实际的收获。“但学无心，久久须实得”，你串习久了就会有收获。为什么没有收获呢？因为你力量小——“为尔力量小，不能顿超”。不能一下明白本性，也就不能顿超。这个不是脱噶的“顿超”，脱噶的顿超就更顿超。他的顿超是从有分别的修行一下走到彻底的无心那边去，由单空一下走到空性去。

为什么你不行呢？你的力量不够。为什么力量不够？你不周边，你不透彻，你不清晰，你老是用意识去。你们不要认为我讲的东西是编出来的，不是的，那是踏踏实实、彻彻实实修行出来的东西，你们不去弄，怎么行啊？天天说自己证悟了，你怎么不跑到厕所里面去撞墙呢？免得臭到其他人！

“但得三年五年或十年”，他也不确定时间，总之也很长。“须得个入头处”，入头处就是开始明白、初悟，可以会触碰。既然要三年五年得入头处，那就不是真正彻底实际的无心。说明他修的是单空，像赵州一样参无，参了四十多年。参一个“无”字，就是修单空。这时候有个入处，其实是开始有一点触碰、明白。

这个时候就自然会去，做不到就不行，做到明白了以后，那个东西根本不费力，自然就会去。大圆满里面怎么讲的？就像把一个人扔在发大水的河流里面，被水冲走了。明悟了以后就是如此，明悟的程度比较深，非意识性的，就是这样子。看到什么都是证悟，好像心在明了外境，外境又反过头来明了心——回复不回复、体用何妨分不分，全都在这里面。

因为你无法做到，拿一个分别心来学禅、学道，这样所学的知解和究竟的佛法有什么关系？原话是“为尔不能如是，须要将心学禅学道”，为尔不能如是，需要拿你的心来学禅学道。这个“心”就不是本质心，而是拿分别心来学禅学道。那与真正的佛法有什么关系？真正的佛法不是分别念，所以和究竟的佛法有什么关系？这些说法如果拿到末世来也不好搞，不知末世人，枉费老婆心！不了解我们有多么糟糕！

用很简单的方法是不行的，现代人要下重药。乱世用重点，而且要长期用，要用暴政，要弄得他们喘不过气来，直至闷杀。关键是一般都会起义，推翻朝政，基本上都是这样子，所以王想登位，难！

现在情况就是如此，每个人都说：“我要做自己的主！”这个非常困难，因为不肯放弃今生，所以舍弃今生非常重要！舍弃今生发的菩提心才算是真的，不然所发的菩提心只是福德之道。也就是不舍弃今生，谈不上菩提心，只是发好心去做事、做功德，那是福德之道，与证悟没有关系。

那样的心充满了热情，充满了是非判断，要做好人。怎么可能是寒灰死火、枯木？不可能的！我们听到枯木、寒灰、死火，就觉得很悲苦。并非如此，他有离世的喜悦、离开这些世俗的喜悦，所以不要被那些文字所误导。

这么快的速度，觉得怎么样？大家给个回应表扬我一下！为什么没听到表扬？你们应该说很好、很精彩，拍手，鲜花，说太好了……但老子不上你们的当，哈哈！

现在开始回向。

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