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今天终于要结束了，这是一个充满故事的禅七。先爬了两座山（亚当峰和狮子岩），然后得了许多病。赶到一个好贵的地方，居然跟一个超级世界级歌星撞了档期，不知道是谁的福报受损了？

然后艰苦七天，咳啊咳啊咳，听了七天的交响乐——外面声音的交响乐还是念头的交响乐？不管怎么样，这七天都过去了。大家都活得好好的，居然一个都没躺下。当然，有很多师兄确实有点恼火，现场还是听到很多人在咳嗽，你们不要压抑，尽情咳，没关系的。

不管怎么样，禅七过去了，渴望一个禅七打好就能怎么样，这是不可能的。虽然经常说一七等三年，一七是不是等三年呢？就像有人说念一声观音心咒（六字大明咒），就相当于一位七地菩萨的功德。这个话的意思是什么？是四种说法里面的别义意趣，有其他的含义。如果说一七等三年，那很多人至少打了十个禅七，从2011年开始到现在，一年两次的大禅七，都已经二十多次了。也就是说，有些师兄肯定参加了二十多个禅七，差不多六十年过去了——六十年你都还没成就，惭不惭愧啊？

所以，这有别义意趣在里面，但集中修行一个禅七，特别是对我们这种散漫的居士，确实起到好大的作用。这种密集的禅七有个最大的作用，建立修行的习气。体现为什么？打坐有法喜。有时候法喜的产生挺奇怪的，不一定是在座中产生，往往是坐了七天以后，如果一个人很密集地打七天，非常残酷地对待自己，一点都不放过自己，对自己下手很狠的，连打七天，有时候一松下来，可能会产生法喜。

有人说：“松下来有可能会开悟！”开悟就不用提了，那是最高的法喜。但有时候会觉得好愉快，身心可能会突然进入一种前所未有的快乐里面。这是一种。

还有一种，见解和禅修可能会形成结合，止观双运可能会达到平衡。虽然不一定会达到止观双运，但可以得到相应的见地。当然，并不是一上来马上就开悟的见地，比如单空的见地，可以在禅修里面得以体现，不仅仅是头脑里的一个观念。禅修中，如梦如幻的层次都有好多，他再也不是“如梦如幻”这四句话。

如梦，眼识大概是什么样的，耳识是怎么样的。当我把直觉意识在不同的范畴不停地引动，从眼识转到耳识上去，有时候转到身识上去，有时候三个识同时觉照、观照的时候，会产生相应的东西，它到底是怎么样的，见解跟见地开始在兑现，这是修单空时在座上禅修要做的。

还有一部分人七天集中念佛，一座怎么都能念几千声，快的可能念上万。具体我没算过，每个人念佛的速度都不一样。有些人通过念佛来打坐，开始念得快，慢慢就没声音了，这时候就不计数了。有时候拨一个念珠，十几分钟过去了，只念了一两声，也有这样的可能性。每个人不一样，但会念很多。一天七、八座这么念，如果真的坚持下来，那感受是不一样的。

其实我们的修行，一方面在学习知识，一方面在积累感受。知识跟感受，在我们的相续中汇聚，最后可能会爆破，最高的爆破可能是开悟。当然，前期会有各种各样的法喜、境界那些爆破。爆破就是突然感受到什么东西，比如心明朗，或者有时候会有轻快、明力、快乐，无非是乐、明、无念。我们在禅七的时候，容易产生这些觉受。所以，一七等三年是有一定的道理。

但并不是每个人只要一参加，就是一七等三年。有些人进来都不认真打坐的，或者打起坐来念头乱飞，各种各样的毛病层出不穷。不但影响自己，还影响别人，那怎么可能一七等三年呢？一七耗了三年的福报，那有可能的。所以，这很针对个人，不管怎么样，这种集体的禅修对我们居土来讲是很有用的。

虽然一七等三年，但我们不能只依靠集体性的密集禅修，自己一定要回去坚持每天的修行。我们居土的修行，前面阶段大概率都很厌烦，具体有多少年，每个人的情况都不一样。

有的人听了善知识传讲、听到旁边道友的鼓吹，打坐有多好，呱啦呱啦呱啦，听他们说得唾沫星子乱飞，开始对他们所说的东西产生向往、崇拜——唾沫星子没砸死你，基本上也把你砸伤了、忽悠瘸了！然后上去就打坐，开始可能会兴奋一段时间，然后就是厌烦，根本就打不下去。

产生了点法喜以后，一般都会陷入误区，不知不觉地渴望在每一座中都得到那种感受，得不到就认为是失败。很多时候脱离了见解，自己却不自察，见解怎么使用也不明白。由于没有方法，也提不出问题来，自己就这么瞎闯、瞎撞，搞一段时间就会厌烦，或者会感叹自己何时是个头啊？会有各种各样的想法，大概率都这样子。

有些人在中间就退了，有些人会继续坚持下去，那也说不清楚，不知道哪个人具体该怎么样。这说明一个问题，就是我们一定要在座下努力去修、去行持，总有一天会越过去的。如果这个人下了决心，即我以前经常讲的这个时代的修行人应具备的两个特点，其中最厉害的根器是坚持。

第一个要狠。狠的话，要切断很多东西。有时候情绪化来了也可以狠的，但能扛得了多久就不一定了。修行也是一样，你得狠，你就是要这么去做。

第二个要坚持。说是这么说，很多时候做起来挺绝望的。现实生活中以前的快乐被切断了，佛法说这样没意思、那样也没意思，这样苦、那样也苦，这样有因果，那样也有因果……喝个酒要遭报应，打个架也不行，踩死个蚂蚁的都要念半天的咒，烦不烦啊？

切断很多快乐，新的快乐又没有建立起来，这是最粗大的青黄不接。青黄不接有很多种，有些已经不是像我们说的那种修不修的青黄不接了。他修到这个阶段已经不行了，希望往上走又走不下去，老处在这种状态，觉得不行了也麻木了，心里面产生了疲厌，也是青黄不接。但是，后面这种因为修行产生的疲厌、麻木，比前面修和不修的那种青黄不接（因为修行放弃了世间快乐的这种青黄不接）要高级一些。后面还有更高级的青黄不接。

如果一个人坚持了好多年，方法又对，又具备刚才说的两种特点，这跟聪明与否没有绝对的关系，就是“狠”和“坚持”。但是，需要的一个外缘是有正确的见解，以及一些相应正确的修行方法，不然就是瞎做功夫。

这要从闻思和善知识那里来，如果坚持一段时间（这个一段时间不是几天、几个月，而是好多年），慢慢地，对佛法的看法就变了，那个变就不会改了。你心里面知道这是真理，也没有必要改，也发现这根本不会影响你的生活——虽然会影响你过分的、带有强烈欲求的生活，但正常的生活一点也不受影响，走到一定的时候，甚至会帮助你生活得更好。

也就是说，我们不能打完一个七天的禅七之后就不打了，回去以后又丢了，等到下一个七再来过或者再开始。不能这样子，你得回去每天坚持打。至于一天打多少，得根据自己的具体情况来决定，但是要坚持，哪怕每天半个小时也可以。我就不信你每天抽不出半个小时，不要说半个小时，一个小时都能抽得出来。

很多人在马桶上一刷小视频就两个小时，你都有这个时间，但是打坐却没时间？因为打坐不让你快乐，但是你的头脑里面要始终记住：开始打坐是不快乐的，时间慢慢长了会快乐的，而且这个快乐会取代很多的快乐。为什么？因为这实在是好快乐！

有人说：“乐、明、无念不是误区吗？”你得先进那个误区再说，你连乐、明、无念的误区都进不了，那就不是误区了，直接就在轮陷区，到时候都出不来，所以要坚持。

今天是禅七的最后一天，我们还是讲《黄檗禅师传心法要》。这次讲的内容一是有点高，二是有点少。少的原因是我太累了，我们跑到另一个国家去爬了两座山。还有，这次禅七结束以后，我还要上两节小课，要花时间、花精力，所以就只讲四堂课。

现在提前预报后面的五一有两个云禅七，会讲《维摩诘所说经》。如果八月份有禅七的话，也会讲《黄檗禅师传心法要》。但八月份的小禅七一打就会有几个七，慢慢地，以后的小禅七会两个七、三个七接着来。

我在想，我们在网上打两个、三个云禅七，我们群体的修行人可能会真的坐三个七，但你们在家里的居土，一边工作，一边打三个七？弄得不好，让你过头七（众笑）！但我们还是要这么去坐，形式要这么去办，参加与否或者能够做到怎样的程度，就如刚才网上师兄说的拼福报！

请记住，如果你是佛教徒，在这个世界上经历多了以后，就会发现除了修行这一件事以外，其他真的没有太大的意义。你可以拥有，但它没有意义。你可以拥有钱，可以拥有权力、拥有家室、拥有婚姻、拥有虚荣，什么都可以拥有，但跟修行比较起来没有意义。

你会老，你会死，根本不用质疑。谁会怀疑自己不死？有这样的神经病吗？你一定会死！如果你是佛教徒，那死了以后得有相应的东西出来。你也绝对知道死了以后，什么钱、权、家人、亲人，没有一个带得走，也帮不到你。但我们不会去想这些，说明你根本就不是佛教徒，不过是来闻下佛教气味的相似佛教徒。

真正的佛教徒一定要听佛陀的教导，轮回真的太可怕了！三界如火宅，如果你被这种世界观贯穿灵魂（虽然佛教不承认灵魂，我只是便于表达），那是否应该觉得修行才是最有意义的呢？如果连这个都不觉得，你就真的不是一个佛教徒。

其他没有什么，佛教不是追求神通的，也不是道德俵，站在上面斥责别人，奖善罚恶。并非如此，如果勉强称佛教是宗教的话，那它是让自身和别人一起解脱的这么一种宗教——实际上不能称之为宗教，它就是一个科学，而且是非常较真的科学，但它真的是有意义！

很多人说：“这个太复杂了，我们搞不了！”其实不然，在佛教里面，聪明人有聪明人的修法，笨人有笨人的修法。要的并不是天生有多么了不起的天赋和素质，要的就是如前说的那两个素质——一个是狠，一个是坚持。

当然，前面的信心就不用说了，要有信心以后才可能狠和坚持。你说：“我也狠啊，我杀人很狠！至于坚持，我贪欲也很坚持！”这个不成立。一定要对三宝有信心，同时狠和坚持，这是我认为的最紧要的素质。

如果你有这样的素质，三宝会帮你的。“三宝”不是两个字，那是满天神佛。你本身不具备这样强烈的需求心，其他就谈不上，他也帮不了你。如果完全靠三宝就可以获得暂时和究竟快乐，那还修什么，根本就不会有轮回。三宝一上来弹个响指，头上按一下，给个糖果，全解脱，多好啊！但事实上做不到，所以一定要靠自己去修，同时依靠三宝。

至于中间占的百分比，就不用管了。按照大圆满的说法，我们的努力只占百分之一，那我就把这百分之一做足。不然你本身的努力就只占百分之一，结果你只完成了百分之零点零零零……，一长串的零，最后加个九，那不搞死人啊？大部分人就是这样的。

我们可以算一下，一辈子差不多有三万多天，一天算一个零，三万多个零，后面加个一。每修行一天就去掉一个零，三万多天你能去掉多少个零啊？大部分人的零 ，都被美女去掉了。零就是那一天没有修行，三万多个零排起来，零点三万多个零，然后加个一。修行一天，少掉一个零，那个一不断往前靠。修得好的时候，那个零就没了，直接变成一。

所以，大家要这么去思考这些问题，一个修行人真的应该如此。否则很多人说自己修不出什么，没有成就，那是不可能的，不努力怎么会有成就呢？还有，在修行的过程中真的要吃苦，精神、身体都会有一定的苦。特别像我们现代人，主要是心灵吃苦，各种折腾。因为很多人对佛教有很多错误的想象，认为佛教里有很多的护法神，买股票绝对中，你去试试看！佛教不负责这些的。

见到一位大德上师，问：“下次我们应该怎么样啊？”有很多想象，把佛教当成巫婆、神汉。还有些道德想象，佛教徒就应该这样、那样，和尚用iPad就要拖出去……这是对佛教徒的错误想象，那会让你进入到一个团体里面受到冲击，事实上根本就不是如此。

还有你想象自己的修行可以得到这样、得到那样，结果哪样都得不到，全部拿光完。有很多这样的想象，会导致一个人扛不住的，因为我们习惯了世法上的快乐。那是我经常说的内心里面的快乐机制，它已经是那样子，现在去破坏它是很恼火的。

所以我们才会举行大量的禅七，欢迎大家经常来参加。时间久了以后，觉得坐在上面打坐很快乐就可以了。至于是不是乐、明、无念的误区，先不管了。至少我打坐快乐，可以成为我生活中的一部分，甚至看到那些不打坐的人，会认为我骄傲，因为我会打坐。这有什么不好的？慢慢深入进去了，这些傲慢自然就消失了，但你不去坐，即使没傲慢，你也是个傻逼。

说一千道一万，想鼓励大家回去坚持修行，也不要因为一点点的难处、冲击就退失。我们甚至要建立一个思想：每一次上座之前都要告诉自己，这一座我不是为了获得愉快的感受或者好的禅修体会，我就照我的标准去做。每一座上去都提醒自己，不然的话，你会不知不觉就朝着能够让自己的身心坐得舒服的感觉去。等下座以后问他：“这座怎么样？”他会说：“这一座感觉不错！”——你怎么不说见解不错呢？有些人不会去想这些。

这一座感觉不错，下一座极有可能感觉就很错。这不但形不成等持，连禅定都不行，禅定要离开这些东西才能深入。所以，每次上座前要告诉自己：这一座不是为了有好的体验，我就要去坐，安安静静的、平心静气的进入禅修。时间长了以后，那个快乐会生起来，而且你会发现那个快乐搞不掉了，也没有必要搞掉。

当然，原理是你的执著少了，执著少了，自然就会快乐，所有的痛苦全部跟执著缠在一起。我们每一次痛苦的时候，如果还有心情回过头来想一想是为什么而痛苦？比如孤独，比如失恋的痛苦，那一定是因为恋爱。为什么会忧郁？你想不清楚为什么会忧郁的时候，就想自己有什么方法可以破坏？比如对没有钱的恐惧，所以极端渴望钱，有钱的时候忧郁会丢失的。

大量去思考：我为什么会哭、会难受？这都不叫观照，观照是直接对着这个情绪下刀了，不管是什么，只对结果下手。思想可以对因下手，虽然不一定想得清楚，但你可以去想。当你想到一个东西，想对了，那个痛苦会减轻，就说明是那个原因，起码跟它靠边。这也是一种修行，这叫反观思维。

如果一个人通过这样的反思、反省、观修，很熟练的时候，人格都会变，也容易进入禅修。所以坏人很难修成禅定，其实是有道理的。当然，并不是说坏人绝对修不成禅定，这样的话，马上有人站出来反对：“提婆多达咋说呢？善星比丘咋说呢？”搞得我无话可说！

坏人在某种欲望的驱使之下，是可以修成禅定的。不用说提婆达多、善星比丘那么高级别的，像我这种小魔鬼，当年为了练武功也修成了禅定。虽然那个禅定不是很高，那也有很多乱七八糟的境相出现。那时候我是为了打架，意守丹田，还去转周天，半夜看香头，啥都干过的。那时候我没有香头，就去看香烟，一支重庆烟，对我们来说是很了不起的事，四毛五一包没有烟嘴的重庆烟，我数到二十根，因为一根很快就点完了。

后来搞了很多方法，那时候买不到香，不像现在，到处都能买。我当时点一根烟，看着烟头，那时候的香烟质量真的好，点了就不熄。我什么都干过，也可以练出禅定。但这种禅定由于没有中观、生灭、无常的观点，所以纯粹是禅定，也练出了很多禅定的体会，后来转到佛法上，一下就用上去了。所以，有欲望也可以炼出禅定，但这种禅定对心智是没办法进行排毒的。

我们的心智里面带有强烈的我执，不拔除各种习气，更深的禅定就进不去。为什么呢？不拔除那些欲望，就会随着年龄的增长和生活的各种机缘开始展开了。像我十七、八岁开始去禅定，练得身体好的不得了，想在人前打一套拳的欲望好重啊！我经常喜欢去打架，欲望就会变成这样的东西。这样搞来搞去，怎么可能深入呢？深入不了！

但我们现在不同了，我们有正确的世界观，而且有观修的观点。比如学的中观，那不是嘴炮，是真的要拿来修行的。在我们的禅定中，把自己的观点拿来修行，你说你不解脱，那肯定是你的福报不够、修行不好。

为什么福报不够呢？为什么修行不好呢？你的心大量被欲望和世俗观念所左右，那就没办法。其实到了后来，会发现佛教最需要去除的是对世俗的欲望，所以一上来就要“舍弃今生”。

“舍弃今生”这四个字已经打翻了好多人，怎么可能舍弃今生呢？嘴上可以说的，但中国人有个毛病，什么都是嘴上说，心里不算数，但佛教徒不行的。嘴上要这么说，心里也要这么做。因为这不是一个可以通过这种东西来获取谁奖赏你的一个行为，是你自己的心去修行，然后自己看到它变化，奖赏在你内心里面发生，所以你用不着作伪。作伪反而是修行的一个非常大的障碍，乃至于造业。所以我们要诚实，并不是跑出去到处说钱包里面有多少钱、这个产品值多少钱，对自己诚实是最重要的！

你说你骗得了谁啊？这个社会也不会因你修到二禅就来攻击你，说你是搞迷信的神经病。但你会知道自己的修行是怎么样的，那种快乐、希望，对生命透彻的理解，全然的放松和解脱，会出来的。出来以后会明白禅宗祖师说的“庆快平生”，这句话很文雅，实际上是现代人经常说“哇塞、值了”的意思。当你真的修到一定时候，会说什么都值。

连孔老二那一派也说：“朝闻道，夕死可矣”。这句话拿到佛教来说，如果你早上开悟得很彻底，下午死了是福报来的。早上开悟，下午死了，在中阴里面就可以成佛——中间一点苦难都不用受，值不值啊？

为什么我们现在怕死呢？因为我们不知道死了以后会怎么样。唯物主义认为死了以后什么都没有，恐慌认知的丢失，很多人害怕死亡是因为这个原因。还有，虽然不一定彻底相信死了以后什么都没有，但也不知道死了以后会怎么样，这是一种未知的恐惧。还有对疼痛和被文艺作品渲染的恐惧，那些东西在头脑里面的记忆造成的恐惧。还有就是本能。

生命对死亡是本能的害怕，有个体感是不加思考的。那些死刑犯经常吓到屎尿直流，巨大的恐惧导致他的内控能力完全丢失，所以屎尿会流出来，这是因为恐惧。但一个修到非常厉害的修行人，他一点都不畏惧死亡。大圆满的修行人，对死亡隐隐有向往，因为在那个时候可以成佛。当然，他不会形成一个想死的强烈念头，只有抑郁症病人才会如此。但他隐隐有向往，是一种欢乐，所以会有“庆快平生”这一说。

我跟大家啰嗦了这么久，就想鼓励大家要坚持修行，佛法是值得我们去追求的！既然值得追求，那我们现在开始追求，继续学习《黄檗禅师传心法要》。上堂课我们讲到正论里的一个句解，最后一段还没有讲。

八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。

这基本把二转法轮，或者修禅宗，或者修彻却的见解全部说完，但他没有金刚乘的那一部分。比如修金刚就不是离，而是建立。拿一个本尊的相来看、来建立，要观气脉，这是金刚乘的一些修法。

但是，禅宗和彻却这部分要全部拿开。彻却的拿开跟禅宗的拿开还不太一样，彻却的拿开是没有拿开这种东西，真正的拿开应该是大手印，单空就很像这个。如果真的完全明白了，也没有什么拿开、不拿开的。完全明白了，就没什么好拿开的。

不是一切现成吗？把什么东西拿开？拿得开什么？既然一切都是不存在的，为什么把它拿开？拿开的意思，当它是存在的才行。这是一种见地没有得到确实、落实，才会想去把它拿开。

比如我们有个分别念、直觉出来，就会说这个直觉不行，要消除它。这在大圆满的修行里面是不行的，说明你的见地没有落实，那是法性的一种游舞而已，干嘛要把它拿开呢？如果领悟得很深，你不用去拿开，它就是法性。

如果你有这种见地，你就不会被烦恼、痛苦带着跑，紧接着开始一连串相续的各种反应，那是没有的。它是可以出来，出来就是法性，还有各种各样的都可以出来。这是大圆满的。但在前期要去领悟法性，就是一切都要拿开。

八万四千法门对于八万四千烦恼也是一样的，有些是要离开，但有些也不一定，而是要建立。建立的目的是为了对付一些东西，比如我们修的禅定，于心一境，欲界定、未到地定，初禅、二禅，这是要建立的。比如我们以前讲的九住心，达到顶点的时候就是于心一境，再往上走就是初禅。

这是为了建立，但建立的最终也是为了拿掉它。我们之所以建立禅定，是为了对治散乱。我们之所以建立观，是为了对治我们发现内心里面的各种分别和烦恼，然后化掉、拿掉它。

虽然这是禅宗的说法，但也体现了《宝性论》的一些观点，说我们的本性是佛。在我们本性里面的那些分别是客尘，所有的修行为了去对治它。不管是建立还是离，都是为了让这些分别化掉。

此段继续诠释禅宗对于次第发和究竟法的见解。八万四千法门乃对治法，只是为“教化接引”而已，但究竟法则无一法可得，此为二转精要。而实施之法则体现为“离”，离一切法即对一切法没有执着，心即知，知离即心离，“离”谓心无一切烦恼执着，亦无一实法可得，此刻称“即心即佛”。（提到：阿摩罗识）

什么叫做“心即知”呢？心的一个基本能力就是能够知道。我们面前的物是不知道的，实际上我们的肉体也是不知道的。你说：“不是啊，我们肉体知道的，我们的皮肤可以去碰。”那是你皮肤碰知道的吗？皮肤只是一个工具，就像光是你眼睛看的工具一样。

很简单，如果打一针麻醉药，让我们的神经跟大脑断开，再触碰或者拿刀划手都不会有痛了。所以，心才有知的能力，只是我们的心一边知一边显现，然后我们把知跟显现分开，就成了二元对立。

如果我们能够知道“知”和“显现”是一体的，并且知道那个“一体”是什么东西，那就证悟了。能知、所知和知的东西——能所双亡。亡在哪里啊？亡是消失，很多人立马会想到消失是一种境界，大地平沉、虚空粉碎，这种想象是错的。实际上能知、所知都不用消失，只要明白呈现“能知”和“所知”的到底是什么，这样才是大圆满和禅宗。全部消失了以后露出来，那个太笨了，那是初地菩萨的内证。

难道初地菩萨有那么笨吗？不是他笨，因为有个强烈的定在里面。初地菩萨的定，让我们庸俗六根的明力不展现了。除了定力以外，他的福报和智慧还让他能够把那种没有任何显现的东西----虚空，知道它是心的本性。

不知道会变成什么？四空定里面的空无边定、识无边定、无所有定。如果有福报又有相应的见地，就很容易知道。如果去掉了定，又有显现，在一定程度上，他心里知道这些显现的本质是他定中的那种东西，但他不知道这个显现不用消失就是它。概念可以知道，心没有这种体会，即显空双运和明空双运不能结合在一起，不能变成觉空双运。

而大圆满的修行是可以的，但定力不够。定力不够，要去体会到那么深的法性靠什么？靠信心！所以百分之一靠自己，百分之九十九靠上师，原因就这么来的。但我们修单空就要靠自己，就是这里说的“离”，夺夺夺，不停地离开，离开什么？坐在那里夺了一上午，你离开了什么？你要问自己！

面前的东西不停地夺，身体又是不停地夺，有内夺外夺，外夺光，内夺拙火，或者是一个金刚杵散开，各种花哨都用尽，你夺了什么？其实就是夺了你的心认为“它是存在的”这种执著，但是，你的身体或者你面前的东西被你夺走了吗？现量的还在那里，你的身体还在嘛，还要饿嘛。

我以前天天夺，夺到现在，肉越夺越多。其实，这让我们的心认为身体和外境存在的那种执开始变轻了，但要让我们的心体验到它没有……我已经说过了，要体验面前的东西没有，很简单，拿开就没了。但我对它存在的执一点也没减轻，所以切断因缘是不管用的。

比如我们也可以打一针麻药，让自己的身体感受没有了，我都试过的。我年轻的时候做坏事，跟别人去盗墓（我是被骗过去的，我其实是好人，辩解一下），最后被当地的农民抓起暴打，结果墓没盗成，一帮人被打得要死不活的。打完了以后，那个脚要打麻药做植皮手术，医生给做了半身麻醉，头脑是清醒的，感觉不到脚痛，但我可以感觉到刀在皮肤上划——我也没有证悟到脚的空性啊！

其实我的执还在，暂时因缘的取舍没办法让我们体会到执的不存在。但是，如果训练到很厉害的时候，那个灯“扑”一吹，一下就明白了。原因是什么？由于他修单空，心对那个执已经非常轻了。或者禅宗去参的时候，很像我们修单空。

我们则通过思维、观修、觉照的方式来慢慢让执著减轻，禅宗不是的，他是认定有一个自心本性，头削尖了不顾一切往里面钻，在钻的同时排开很多误区。而且这些人在见解上或者心智上已经开始脱离世间，执著很轻，所以禅宗要上上根。

我们修单空的不用上上根的，不管什么根，但你要有时间、要坚定。目的是什么？通过夺这种方式，慢慢让我们的执著越来越轻。轻的时候，那个心就慢慢摆脱外境的色境，摆脱内在的各种念头、情绪的翻腾。并不是摆脱了以后就咋地，他一定会自然形成定和明觉力。不然摆脱了以后，跑到哪里躲起来？那么大的心的空间，有多少时间就有多少心的空间，你能看多远，心就有多大的空间。你能看多少东西，心就有多大的空间，那是无穷无尽的空间、无穷无尽的时间，所以本质上叫无量光、无量寿。

所以，摆脱到一定的时候，他一定会自然形成定、形成明觉、形成智慧，这个叫做根器上去了。再回过头去看，你是个什么？用各种各样的方式，吹蜡烛也好，香严击竹也好，一脚踢下去也好，他会反观的，一反观，一下就知道——“原来我就是这样的”！所以鼻子朝下，尼姑是女人做的，一切现成——这不是一句话，他的心里面有强烈的非分别的智慧产生，是究竟智慧。你要问那个究竟是什么？它不是个什么，但也可以是一切，叫“哎玛吙”或者“哇塞”。

我们现在不能用这种分别念或者强烈的执著去怼那个东西，很困难的。我们先要消磨自己的执著，修单空、菩提心、上师瑜伽，就是消磨我们的执著。中观是建立世界观；单空是开始在我们的感受中建立世界观；菩提心是要减轻我们对人我的执著，心要开始放出去，所以菩提心会让我们的证悟显得大而无外，很宽广；上师瑜伽则更厉害。

为什么呢？一坨东西是法性，我的眼识看到上师是一个肉体，我的耳识听到他的声音，他的气味……他的一切，都是我根识的展现，这一坨的展现跟我心的本性一致，这就是看他为法身，法无我就从这里得到消减。

还有，既然你认为他是法身，就会恭敬，甚至在他那里会失去判断，所以不准对他生起任何念头。因为所有念头全部带有人我判断，切断这个东西——好了，实现人无我。

所以，指引的时候是不准判断的，不跟你提前讲窍诀，就是防止你判断。提前跟你讲了以后，你一定会在头脑里面开始思维，他再说这一句话的时候，你就开始想了，过去那些东西就来了。比如单空讲惯了的人，你跟他一说，他马上提起单空觉受，那啥都没有了。

那怎么办呢？那修单空都不行了？不是的，修到一定的时候，你会放弃自己的，因为单空会对人我下手。我们现在的单空不是对人我下手，大部分人都在色境上做功夫，企图通过色境得到什么感受或者更深的境界。

问他修单空想得到什么？他骨子里面一定想得到什么，要么通过夺得到什么，要么通过定等待得到什么，无非就是寻、伺。而执著减轻了，根本就不会有这些，本来就是佛，一切都是佛。

这不是一句话，“一切都是佛，本来都是佛”，这是深深领悟这个佛是什么以后才说出的这句话，否则就成了背诵。“一切都是佛”可以背诵，但背诵是不管用的，烦恼依旧、痛苦依旧，心里面各种各样的怀疑依旧，佛法的好处一点都没得到。

所以，他说此为二转的精要，而实施之法则体现为“离”。我们的单空就是离，不停的离，那念佛是不是离呢？其实也是离，通过专注一个东西来离开其他的，专注念佛，专注往生西方极乐世界，来离开其他的贪著。这算不算离呢？也算是离，但这是通过建立的方法来离。

不管怎么样，所有佛法有个最根本的东西，必须要舍弃今生，一定要有出离心，最起码要有出离心。哪怕南传佛教，也要有出离心。如果没有出离心，想获得佛法的利益，无论你禅定多好，无论你书读得再多，那是不可能真的得到佛法的利益。

要论书读得多，我认识的一些学者真的是读好多书。读的那些概念丰富的不得了，但根本都不信佛法。还有禅定修得好的，我们这个团体里面都有好多，但他们不会有智慧，烦恼也是非常甚的，所以一定要有出离心。

“心即知，知离即心离”，知离是知道什么叫做离开，脱开烦恼以后，心就开始离开各种烦恼、执著，其实就是离开分别。为什么叫做“分别”呢？所有烦恼或者痛苦，一定要有分别，法执也有分别，为什么呢？识就是分别——识为了别。一种清楚的、明明白白的分别，就是识。并不一定说念头、意识才是分别。因明里面是这么分的，念头叫分别识，前五识叫无分别识。无分别识其实是没有善恶、喜乐这样的分别，但它的不同也是一种分别。佛菩萨有没有分别呢？菩萨其实也有分别，佛就不去说了。八地到十地的菩萨叫三清净地，唯识里面叫清净识。

——网上师兄说：“是阿陀那识。”

不是阿陀那识，阿陀那识是它的执持性，说它的识是清净的。为什么是清净的呢？八地菩萨到一定程度上，显现跟实相是一致的——为什么要加“一定程度”这个词呢？因为他还有法执，完全一致就成了佛。

因为我们没有证悟实相，所以我们的显相跟实相绝对是不一致的。我们出去以后，看到的就是相，然后被相带着走。禅宗里面经常说不要着相，怎么叫不着相？我怎么样才能不着相？不看它吗？

所以，轻易说“不着相”这个词汇，这个人大概率是背书。我们要怎么样才能不着相？这其实是挺麻烦的事。离开了相，我没法生活的，我身体就是相，我一思考就是相，我一说话就是相，我怎么离开它啊？什么叫不着相啊？所有的相显现起来，在我的直接认知里面不具真实性，这叫做不着相。

但怎么样不具真实性啊？我去想它不具真实性，那是不管用的。这最多是见解，所以我要通过修行慢慢把它变成觉受。觉受也是忽升忽起的，然后要变成境界，最后要凝结成一种智慧----明智。

所以，不着相不是随便做得到的——若见诸相非相，即见如来。你不着相就是如来，但做得到吗？做不到！所以，这些法全都是离、离、离，通过各种方式来离开对相的执著，而不是不让它现起来，你做不到的。睡着了打一支麻醉针，让身体麻，头脑清醒，也没有证悟啊。

所以，要让外境不现起的不着相，或者看到一个相以后去想它不着相，这是不管用的。要去训练自己的心不着相的能力，这又要禅修、观修。而且这一定要牵涉到心法上去，我们以前老是在色法上做功夫，不对自己的心法下功夫。

什么叫做不对心法下功夫呢？即不对自己的情绪、念头，对自己暗藏的一些阴郁的东西下功夫。所以打成两截，座上打坐的时候，本来就没有什么心绪的混乱，有心绪混乱也不会去修行的，直接就生气、纠结去了。而且，心绪过分的人根本就打不进去。比如他掉了钱以后，让他去打坐，肯定不行。座上就在想：“这个人还不还我钱，弄死他！”如果没遇到这些事，打坐是打进去了，但下坐以后遇到问题就不行了。因为他没有对付情绪的能力，所以单空一定要去对付情绪。

当然，也有通过色法一下就走到觉性上的人，而且这种人也不会稀少。很多人通过定，一下就知道，那是心性本身比较好的，或者是一些再来人，通过单空的四夺，只是揭个盖子而已。稍稍一体会，“轰”的一下就明白本性了。也有这样的人，但非常稀少。

大部分人要从心法上开始着手，第一个，心可以得到稳定，禅定更深了。第二个，通过这种方式，心才会真正的明了心自己是什么。他开始知道心的主动性、被动性，观照、觉照这些的差别，知道了以后，心的本性才会不以所境的方式现前。

这些好术语，什么叫做所境的方式？捏造一个境界，或者指认一个什么境界，说它是空性。而不是说自心本来就是一切，既然哪里都在，哪里都不是，那什么都是，但他又没有执著了。

所以，那种明智一旦产生，既可以定，也可以不定，那就自在了。“自在”这个词汇，绝非是从古到今的大德们编造出来的，真正是具体修行的一些东西。所以，大家一定要在这方面去下功夫。这个难不难呢？难。但做不做得到呢？做得到。

“心即知，知离即心离，‘离’谓心无一切烦恼执着”，离开这些分别念，就没有烦恼执著。离开了以后，心是个什么呢？它本身是空性的，所以它无一法可得。大家不要想象“无一法可得”是什么都没有，它有很多功能，但所有的功能也是无实的，所以叫“无一法可得”。

并不是处在一个空空荡荡的啥都不是，经常说的虚空，就是心像虚空一样——不是的，心不是像我们想象的虚空和看到的虚空。心像虚空的意思是什么？它完全没有实质，但具有无穷无尽的能力，不然佛陀为什么会具有十力、四无畏呢？

它是无一法可得，意思是没有一个实有的法给你的心抓得住，但它就具有那样的能力。这个能力是没有自我在里面的，我们的能力是有自我的，所以我们喜欢活在想象中，因为想象是人我在想象，所以拥有能力之后就要为自己服务。

比如屁股上长个莲花飞起来，弄得一大片人全都跪倒，心里好爽啊！这是人我的一些想象，从佛法来看，佛菩萨观察到这种心念，会觉得你好可怜。就像我家的狗要做主人一样，会被煮了喝汤的。

无一实法可得，心能达到这样，此刻称“即心即佛”。离开一切烦恼，同时无一实法可得，这种明了、清楚地知道心是什么，他就是佛。那时候可能还没有佛的能力，但他保持这种明白，无限量扩展下去，特别是去闭关。

为什么要闭关呢？要让心的空性凝结成力量。空性还会凝结成力量？用“凝结”这个词汇本来就是错的，但没有办法，什么叫做凝结呢？保持那种无执，那种无执长了以后叫凝结。这种无执长了以后，分别念全部会消融，那个能力无形中就出来了。

所以，你会发现在觉性里本具那些能力，不用故意去修，你会有他心通、神足通、天眼通，自然而然出来。不用去搞一个中脉，上面中间有个松果体，灌气去冲它……弄个十年八个月，突然一枪崩过来，天眼没有了，直接成了鬼眼。

所以不用去搞这些，像虚空一样的觉性本具这样的力量。在修行的过程中，只是让本性保持，然后消融各种分别念。虚空一样的本性能消融一切分别念，根本就不用像定那样，让分别念不出来，那不是吃饱了撑着吗？怕它干嘛？

因为它也是空的，它也是无实质的，没有人我的心是不害怕伤害的。没有人我的心也不会有孤独感，也不会渴求别人的恭敬，因为没有别人，也没有自己，甚至无佛无众生，搞了半天，原来是这样的，一切现成。

那是不是真的？肯定是真的。如果不去弄，你是傻的。所以，去弄它、去搞它，大量的沉浸在里面，才可能成功。当然，过程中肯定要吃苦，不要以为听起来好舒服，你要当真去学习。你有多少执著就有多少苦，就这么简单。执著有多深，苦就有多深。

为什么会有些大根器呢？他的执著很浅，智慧也高，福报也够，两三句就证悟了。像六祖这种，此物不是人间有，几千年就一个。没办法，就有这样的人。我们是凡夫，而且是烦恼深重的末世凡夫，不能高看自己，也不要小看自己。

末世也有末世的好处，正法时代是没有的，他们能够把大圆满和禅宗结合在一起修吗？可以修单空，然后直接到大圆满吗？不行，他们反而羡慕我们！这不是开玩笑的，真是如此。

当然，末世人也有很多麻烦，人我执太重，太过散乱。散乱是最大的麻烦，有几个人说自己一天没拿手机的？举起手来给我看看？没有，你一定会拿手机！

这还是外在的，你内在的念头，“盘盘焉,囷囷焉”，真的是一台戏！每个人的心里面就是一台戏，如果你有他心通，你看到他的心，那真的是精彩啊！所以，我真的庆幸自己没有他心通，但看你们的表情也是他心通，神采飞扬啊！

我们接着讲下面的内容，今天把这一大段讲完就差不多了。

学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相，即是佛。凡夫取境，道人取心。心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。

这一段话的意思，我刚才闲聊的时候其实已经说完了，但我们还是要把它讲完。

句解：此段诠释“宗法”，即讲解如何实现见解的方法。

什么叫做“宗法”呢？指禅宗根本要修行的一个法。万法朝宗，引导你走向证悟的方法叫“宗法”。实际上是讲解禅宗如何实现见解的方法，叫“宗法”。比如净土宗的宗法是念佛，持名念佛。接下来我们一句句来解释。

学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。

什么叫做莫于心上着一物？这个要诀就是莫于心上着一物。如果我们要实现禅宗所说的证悟，什么叫做莫于心上着一物，想是不行的，你想像这个心就是莫于一物，是不行的。有一种感受出来，那就叫做着一物。什么叫做莫着一物？这个真的要通过修行去体会。有体会的人，一句话就行了，我本来就没着一物——只能这么去回答，好麻烦啊！一个人证悟了，他处在境界里，然后去问他什么叫做莫于心上着一物？他会说本来就没着一物啊。

他的回答是对的，但对我们来讲那不叫屁话吗？我们要的不是那种结果，他处在那种结果上说的话，我们是听不懂的。我们可以去背诵，但要去懂这句话，所以变成了渐修。事实上本来就不着一物，如果从逻辑上去，一下就懂了。

我们不是修应成派的空性吗？应成派是什么？不承认有任何东西。学术上争论说，初地菩萨入定的时候是没有任何东西的。那你的身体、想法、感受，实际上都是不存在的，没有什么东西是存在的。那有什么东西可以在心上着上去呢？根本就没有，如是而已。

关键你不行，还会说：“我是不想着一物，但这一坨（身体）咋办呢？师兄，把它交给你了！”——我会把它给埋了（众笑）！所以，这不是嘴巴上说的，因为你有执著。只要无执，本来就是没着一物的。再回过头去，非常简单，这不算是大圆满的窍诀，就是讲些说法而已。

你看你的心产生想法，虽然不知道是什么，你用它产生想法。假如有个实体，那用得着一物吗？既然身体是不存在的，到处都是不存在的，都是一种假相的话，至少那个精神实体要去知道不存在的这个东西。既然这些都是不存在的，它需要着什么物啊？它不需要嘛！你想得通的，但你没办法进去，没办法让身心处于那种不着一物的状态。

这个才是凡夫的要点，那要怎么办呢？破坏这个要点，破坏到哪天，我们觉得心就是那样的。所以说一切现成，女警察是女人做的，男警察是男人做的，新加坡等于新加皮，唯名无实，根本就没有什么好修好证的，但真的不行，做不到。原因是什么？执太深了！我这么说都等于零，过了就完了，所以还是要去修。

此为实现见解和修行的要点，莫于心上着一物，即认之时，本体非分别心之对境，认知之后，不能于本体有任何固着。大圆满谓：对境坦然，于心明然，于觉了然。

这个超级的学术化。从单空的修行来说，就什么都不是，我们在概念上已经知道应成派那些东西是没有的。我们有认知的能力，大家都能体会到认知能力吧？你要靠认知能力去拉屎、吃饭的嘛。早晨起来，你要靠认知能力来感受这一坨。像我的话，早上起来说又肥了一圈，我靠什么东西来完成这个认知呢？首先有个身体的感受，然后产生这样的想法、念头。

我们平常的认知能力就是什么都是假的，应成派说好的：要放弃所有的一切。那么，我们要去认心自身，心的认知力本身是个什么东西？意识去想一个、感受一个、直觉一个，都叫做对境。本体是非分别性的对境，不管修明还是修空，不管你怎么修，那都是个对境。你不修，那个认知力本身就是了。

如果明白了，就真的可以回家了，去保任就行了，但你做不到，因为不敢自肯。为什么呢？你没有自肯的能力，培养的是这个能力。概念上我们知道这些都是这样的，所有的认知的对境全是错的，但认知本身在，那认知本身就是了。

去问禅师什么是佛？所以禅师会说“你就是佛”。但是，当我们以概念的方式去接受，它就是一个想法、一个说法。你没有这样的证悟，拿着一句话去说，就成了狂禅或者口头禅。

深明这个东西，跟只是接受一个概念，其中的差别有多大呢？咫尺天涯，就那么一点线，但那个线你就是越不过去。常话说：“世界上最长的距离，是你在门里，我在门外”。并非如此，最长的距离就是我刚才说的那个，可以无量劫在里面，无量的距离，有可能一下就过了。

拿到哲学上来说，就是离一多因分不分得完，就是那一下。你要分别，永远都完不了；你不分别，一下就是了。当然，具体要怎么去认，还有更细节的一些认法，那就是大圆满的窍诀。修到那个时候去找你的上师，他会给你指的。如果这位上师指不了，说不定他就是黄的。

“认知之后，不能于本体有任何固着”，什么意思呢？你不能去认，否则又把它变成对境了。稍稍有些触碰的人，有时候在那个指引下真的有点体会，突然遇到事的时候，马上去调这个东西来对付它，这就变成单空了。

说好的一些现成，哪去调啊？调出来都是对境，不调出来，它在哪里？力度不够，就是没有把它明显化、力量化，所以我们没办法把烦恼融化在里面——我用“融化”这个词都不对。

他们说水溶于水、牛奶油牛奶、冰溶于水，这都是说法而已，哪有什么冰跟水，全是水。当然，可以说冰是水，这是让大家明白我们跟佛不一样，但要达到禅宗和大圆满见地，你不能承认有冰。这不是概念性的，心本来就是那样的，所以本体上不能有任何的固着。

从内心里面的一种状态来讲，去修大圆满的话，对境坦然。什么是对境？心的对境就是一切。什么坦然呢？明白刚才应成说的什么都没有，我当然坦然了。对一个没有的东西生起愤怒、贪著，那叫憨批嘛！有什么好说的？那时候对心就是明明然然的，你不明白吗？你眼睛闭了，对黑暗也明白嘛。一坨在那里，你不明白吗？那叫心明然。这一坨外境可以任意现起，如果相全都是虚幻的话，那一定是你的精神实体本身在那里搞。虽然它呈现的相不是真实的，但执就是实体，所以叫于觉了然。

如果我们能够修到去掉这些执著，还证悟不了，我不信，没这回事。证悟不了就是你不用心、不当真、不狠心，你的心思都在一些相上玩来玩去。相不一定是物质的，精神相是最可怕的，孤独、渴望爱，小乘里面最对付的就是这个贪、渴求。渴求造成很多苦难，渴求达不到，或者感觉自己各种条件都达不到，内心里面又深藏渴求，这种力量就是恶鬼，那个真的是苦啊！

举例来说明。一位修得很好的修行人，他穿得稀巴烂，旁边只有一个盆，既吃饭又拉尿，他觉得这一世能够遇到佛法就好幸福！即使他是老头、老太婆都可以，男女都不分的——觉性有男女吗？没有。

另一位是精力充沛的老头或者老太婆，但不是修行人。他/她会埋怨没人关怀，生了病也没地方看，一个盆既吃饭又拉尿。内心里面会想：“没子女来看我，养大了他们居然不来看我！救济会不但不救济我，还把我唯一的盆都换了！”大量的苦处，这种苦处全都是因为他/她渴求现成的一些东西，得不到而造成了饿鬼感。

如果他的心灵完全变化，处在空性的安乐里面，不管那个盆是吃饭还是拉尿的，除了快乐没有其他的，所以叫做“常乐我净”。你以为这是佛陀跟你们开玩笑吗？不是的，是真的！

我们要去训练自己，不训练的话永远都做不到。不能把它当成迷信，别人觉得这个怎么样、那个怎么样，某种窍诀、某种传承能怎么样……那么多事情在神州大地上游舞了几十年，没见到几个成就者出来？这些都没有关系，最重要的是你要找准一个真理干下去。

他说的其实都是真的，比如禅宗的公案、经典，藏传佛教传过来的大圆满，全是真的。宣传的时候夹杂了一些神乎其神的事，但也是真的。要是你做得到，后来自然就是那样子。

我们先不去说这些神乎其神的，坚持下去，你真的会好快乐。那些饿鬼的东西会丢掉，不然就好惨啊！年轻的时候看霉霉跳舞，年老再看到霉霉的时候，会感叹：“哎呀，那个时候看着她好快乐啊，现在霉霉也变成了老太婆！”老人的一切都是悲哀的，不修行的普通人是没有希望的、绝望的。

我们先不说这些学术术语，我以前是玩学术术语的，来玩五部大论，我会玩死你。虽然五部大论没读通，但五部大论都读过。虽然很多书都读过，但大部分都没读通过。所以，我们要当真把这些东西落实到实际修行里面，这真的很难吗？其实好多都教过的，主要是大家的心不够狠，真的要狠心才行。要克服很多困难，要当真，但真的很难当真。

现在这个时候，我们的情绪可能是当真，但出门就没有了，各种痛苦的现实会逼着你没办法当真。这时候人狠不狠，就看这个了。很多时候并不是有人拿刀来逼你，你的孩子在旁边逼着你，你的老公在旁边逼着你，你的老婆带着渴求的、可怜的眼神逼着你。这都还算了，还有些是你逼别人。什么叫做逼别人？人家本来来修行的，却拉着别人跟你一起这样、那样，这就更糟糕。

所以，修行人最重要的素质就是我刚才说的那些。有信心、黑某个部位（狠下心），一直坚持下去，这是最重要的素质。当然，后面的善知识也很重要，但这些时强求不了。首先要黑某个部位，才可能有善知识上门，如果部位都没黑，就肯定不行。

言佛真法身犹若虚空，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。

他说虚空像法身，但不要把它当成像虚空那样。禅宗说的虚空，很多时候是指眼识的虚空，最多是指禅定里面的心识的虚空。心识的虚空是怎么回事？比如打坐的时候进入空无边，你说你达不到，禅宗的行人肯定达得到。甚至不用达到空无边，达到舍念清净那种乐去掉以后，纯感虚空，初禅都会真正感到虚空。

比如以虚空为对境进行禅定，超过欲界定，以虚空作定，心一境性，那个就呈现为虚空。小乘叫空遍，到处是空。这不是眼神看到的空，是心感受到的空，那个空也不是的，那其实是心呈现的一个对境。

大圆满的虚空是什么？从心间到两眼的这个脉，依靠它来修脱噶。这个脉被激发，用各种各样的环境，境要、心要、姿势要，去脱噶里面修，然后境会呈现出坛城、百部本尊，那个也叫虚空。

还有我们晚上会梦到虚空，这是意识性的虚空。意识性的虚空，显然跟你眼识看到的虚空不一样。但不要认为我们的心像这个虚空，这个虚空是识的一种反应。

真的虚空是什么？真的虚空就是觉性虚空。觉性虚空的意思是什么？没有大小，捞摸不到，不是一个实体性的东西，只好用“虚空”来形容它，所以“此是喻法身即虚空”。这是一种比喻，在观想时候不要强行把虚空说成是自己的心。我遇到过这样跟我讨论心性的人，我很想像虚空一样给他砸过去——虚空感到痛，哈哈！这是一种对境。

大圆满里面说，真正的虚空就是觉性虚空，当你安住在觉性虚空里面，三虚空合一。我们只是在见解上建立，如果一下就明白法身这种虚空，不太现实，但可以从见解上知道，而且，有时候禅宗里面的虚空还指一切。

我们刚才说的大而无边，说的是本体，说本体显现的时候什么都是虚空。我们以前经常讲大小和尚捏鼻子的虚空故事，小和尚捞摸什么是虚空，大和尚捏了他的鼻子说“这个就是虚空”。所以，“虚空”这个词汇经常会被运用。

此段乃对“虚空喻法身”之说着了详细的诠释。以虚空喻法身，乃说明法身无形无相，无可寻觅之意且周遍一切（法身即虚空，虚空即法身也）之意，并非说法身包含在虚空中，或法身是一种对境性的虚空。不能用思维想象去认定虚空是法身，也不能用禅定的方式去安住一个虚空状态而认定为法身。需明了虚空之喻的内涵，而无虚空执实的错认。

你们要去看这些解释，这些解释是我写的，肯定不会错。

执实有两个含义。有个实有的东西，叫执实，这在哲理上都是错的。真正的执实，就是任何一个对境性的存在都叫执实。哪怕你执到一个虚空就叫执实，虚空本身不是实，但你执它就变成了实。执实的含义是这样的。

《楞严经》云：当知虚空，生汝心内，犹如片云，点太清里。说明想象和安住的虚空，只是心的一个显现。

这个虚空生汝心内，也就是这个虚空在你心里面产生出来，就像一片云点在太清里，太清就是太空。所以，我们的想象和安住的虚空，只是心的一个显现，不是真的觉性虚空。

《楞严经》里面还有一句话：“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”什么叫做“净极光通达”？这里面包含了很多修行的信息。这个“净”，其实要读成安静的“静”。这个安静的静，不仅仅是禅定，所以用了清净的净。净极，这个时候光通达，“光”是指心光。

禅定到一定的时候，你才能体会到什么叫心光。简单地说一下什么叫心光，我们经常举例，打你一棒，眼识看到的星光，在某种程度上，那不是你眼识的对境，又是你眼识的对境。如果完全是共通眼识的对境，但只有你看得到，别人却看不到，由此说明这不是共通眼识，而是你特殊的眼识。有点像那个东西，但实际不是的。

还有晚上睡觉的时候看到东西，实际上并没有看。最厉害真正的心光就是定，定到一定的时候，我们会看到禅相（小乘称为禅相，密宗称为瑜伽相）。光啊、烟啊，面前的东西扭曲以后就变成烟……不能故意用概念去制造，不然进都进不去。他定的时候很安静，这时候的光就是那种心光，心光就是心的了知力会扩散出去，叫通达，一个扩散，一个深入。

这时候你会发现，菩提心和上师瑜伽对你修行的作用。深入可以深入到如所有智；宽广可以知道别人的心思，这样通、那样通就出来了，叫尽所有智。那时候的寂照里面就含虚空，这个含虚空是它自己本身像虚空。同时这些自他的现象是很怪的，那时候不是像我们现在六根的状态，很难用语言形容。因为他知道你的世界，怎么从你的六根来体现？只能从他的心上体现。

他会看到你看到的、你想的东西，这种看到是像从镜子里面呈现出来一样，这个光通达呈现好多世界出来。这时候有没有意识呢？有轻微意识的。比如他要了达这个人的世界，这个人的世界一下就出来了。他要了达狗的世界，狗的世界一下也出来了。这是他心通。

所以，光通达是这些意思，不是拿个极光在外面射，这是你的世界。这时候你会发现其他一切的呈现也不是真实的，是妄想，它的本质也是虚空。所以叫做净极光通达，然后寂照含虚空。在这种状态下来看世间，真的就是一场梦，别人的世界出来是假的，你的世界自己说了算，达到这个程度，你的世界都变了。

我刚才说的状况，在脱噶里面可以实现，那都是光。脱噶修到后来，就把手指头拿出来看，好多世界都可以在手指里面看，你都无法想象，望远镜都看不到那么远。所以，他的净极光通达是这样的。

“却来观世间，犹如梦中事”，梦中事就是完全无实，就是心在乱搞。因为我们把心和物分开，我们认为物是放在那里的，我们的心在我们身体里面生起各种各样的想法、念头，带来最大的作用就是让心里面堵了一坨，还有各种各样的欲望让自己烦恼。

其实心不是那个，那只是心的一部分。所有这一切，很坚硬的物质、地上的大理石板、面前的电脑，全都是虚幻的，全都是心的制造——“心如工画师”，那时候会深深的明白虚空。所以，我们要明白这个“虚空”是怎么回事。

藏传佛教特别是大手印和大圆满，亦有虚空即法身之喻。但对于虚空的诠释非常具体。有眼识的虚空、禅定和气脉的虚空、觉性的虚空等区分。也有三虚空合一的具体指引。

这个不用说了，刚才都已经讲过了。

虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相。

既然虚空即法身，则所有现象的本体一致。故而佛与众生、生死与涅槃、烦恼与菩提，从本体去看，全无异象。此说也决定禅宗之见解、修法和结果，俱为一体的见地。

这些虚空与法身、佛与众生、生死与涅槃、烦恼与菩提，它们的本质都不是实有的，完全就是觉性。但在本质上，如果我们以人我和法我的方式把它展现出来，就会有虚空与法身的不同，佛与众生的不同。清净的心是佛，不清净的心是众生，但本质就是那颗心——那时候用“一颗”是不对的。你说那个心是一还是二？没有一和二。说一和二的时候，已经在开始分别了，所以佛与众生从本质上也是没有异相的。

达到那个程度，也没有什么生死，也没有什么涅槃，都叫无异相。烦恼与菩提无异相，我们从理论上是可以理解的，但是烦恼与菩提无异相吗？我们总是不知道什么是菩提，我们有各种各样不同的烦恼，烦恼本身都是异相。

贪的烦恼和憎的烦恼是不一样的。比如贪的烦恼，这几天霉霉不是在唱歌吗？霉霉叫泰勒·斯威夫特，她在上面唱歌，下面的人在热情澎湃，这是贪的异相。愤怒的异相则不同，比如我在那里鄙视霉霉，马上就有人追来打我——“哎呀，你敢鄙视我的偶像！”这是憎的异相。这都是不同的，所以我在学术上也可以拿出很多贪和憎的异相，烦恼都有异相。

不管怎么样的烦恼，贪也好、憎也好，必须从心里面出来，你的心跟我的心应该是一样的，跟佛的心也是一样的。所以，从心的本质上全都没异相，都是一个东西。从水去看，所有波都是水，从每一个波去看，每一个波都不一样。从哪里去看，就叫观点。证悟大圆满就要回到佛的观点去看问题，佛的观点是什么，就叫做开悟。佛的观点就是菩提，那个时候烦恼与菩提无异相。

这句话不是空话，可以有修行的。如果我们处在佛陀的不分别又明了的立场上去看烦恼，烦恼会帮忙的。他会让我们证悟佛的认知力量不停地扩大。他不会怕烦恼的，不然烦恼就不是觉性了。所以，他不会站在波的立场上去看另外一个波，他站在水的立场上。波被他看得越多，收纳得越多，全部变成了水。

在中观里面叫做所有的显现是空性的庄严，那什么不是空性？你们听我说话的心是，你们眼睛看的也是，屁股坐的也是。这一切的根源是什么？你坐在那里体会你的体重，通过你的眼睛看着这胖子在上面胡诌——是你眼睛看我胡诌，还是听我胡诌啊？都是用心去的，那个就是了，没有其他什么！这是绝对的禅宗之见。

当你真的明了这个心的时候，你发现它啥都不是，所以它像虚空一样。由于它诞生了所有的现象，所以它跟本体是一样的，佛与众生，生死与涅槃，烦恼与菩提，本体上全无异相。

但我们要学会从本体上去看，从本体上去看，本身也是一种修行。不管是大圆满还是禅宗，都说“我哪有什么修行？我就看着它就行了”。还记得《黑蛇总义》吗？大圆满的修行是看着它就行了。那不是用眼睛看哦，眼睛的话叫做不周遍，就是色法。用心去看，心可以体会到眼睛看的，还能体会到身体。最厉害的它能体会到烦恼，体会不到烦恼，那叫不周遍，陷入乐、明、无念，或者某种平静。所以要用心去看，那什么叫用心去看，这需要练习的。练习不到吗？单空教的都是这些东西。

“此说也决定禅宗之见解、修法和结果，俱为一体的见地。”你发现了这个东西，它的见修行果都是一样，就是那个东西。大圆满也一样，但大圆满还有更多更复杂的、很系统的说法，大圆满的学人应该感觉到非常幸福，感觉不到幸福说明完全不知法味。不入佛教烦恼还少一点，入了佛教烦恼还更多——道友怎么看我？上师怎么看我？他怎么这么想的呢？我这样做会不会损福报啊？胡思乱想比霉霉还热闹！

离一切相，即是佛。凡夫取境，道人取心。心境双忘，乃是真法。

这个很简单，把所有的相（心所有的对境）拿掉了就是佛。从修行的角度来讲，拿掉了以后再认一下我们的心是什么，就是佛了，就开悟了。但一般来讲，凡夫就取境，取境是在境上去找自己的快乐。我们经常说的心的运行方式，就是境上去找快乐。这个境包括我们的身体，不止是眼睛看到外境。物质包括我们的身体，按摩也是取境来的，乃至于打坐夺色法也是凡夫在取境。

道人取心有两个。一个是次第的，就是看心里面的烦恼；另一个是反观心是什么。真的明白了，心跟境是不存在的，只有一个东西叫心境双亡。那个东西是什么，就是我们要去追的。这是禅宗认知或修行的总纲。

说明禅宗认知和修行的总纲：离一切相。凡夫对外境用力，修行人对心做功夫，而离开一切心与境，则是万法的真相。

这个很简单。我们现在教的单空就叫离一切相，但现在修单空的人夺掉色法以后，就没往心法里面再走了，他就觉得自己离一切相，好像那心就不是相了。所以，他在座上的时候觉得在虚空里面，但下座以后不能撩他。稍稍说“你这个修行是假的”就受不了，心完全放不开，还有各种烦恼也离不开。但是，他把这那种状态或者更深一点的状态当成是证悟。

那靠离开境能不能证悟呢？有的真的可以，而且这种人应该不少，他只修境、不修心，一下反过头就认识了心，认识以后再来对付心的烦恼，但要走得很深才行。一个要有很深的禅定，就算没有禅定也可以。如果那个人宿根深厚，像六祖这种人真的惹不起，他舂米就辛苦了八个月。如果跟你们说，去辛苦舂米八个月就开悟，那舂米的石头都找不到，洛阳石贵，哇，大家都舂米八个月去了！

你们修五加行才八个月啊？有时候比舂米还辛苦，但证悟了吗？应无所住而生其心，不思善不思恶，那个就是明上座本来面目——不行的，因为你不是那样的根器。虽然有那样的根器，但我们不是，所以我们要通过修行。

修行有什么阶梯呢？有阶梯，说阶梯是真的没办法，实际上不用如此，真厉害的一下就证悟了，但大部分人不是那么厉害。那怎么办呢？吃很多很多的东西，很简单，放不下去就去打，打到不想打了就证悟了。

你说我不想打，那就是打。所以，最终的明白是一种深深的明了和智慧，我为什么要在后面加个“智慧”呢？说“深深的明了”，我们很容易把它当成一种状态，或者是一种内含的什么东西。并非如此，真的智慧是对修行的心的情况非常清楚，可以叫智慧，或者叫差异分明。如果我们对心的很多东西都不清楚，就不要说自己证悟了，那有点傻！

忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。

说修行关要。禅宗和大圆满的契入，都是去境容易，去心困难。一是境粗心细，二是忘心需智慧，非二元分别所能触及。人不敢忘心，不是不敢，而是不能，于放弃认知无所适从，以为断灭或者昏蒙。因不知空并非空无，本质乃光明，结果乃自在。是究竟的、唯一的真实。次第已经从二转过渡到三转，祛除“着空”之弊。

真是这样的，去境很容易，他说的境就是前五根的境，这些很容易去的，但不能走得很深。原因是什么？心的烦恼、念头不去的话，没办法进入深定，这样就看不到色法的变化。那个智慧不是靠概念强加在上面的，有这个成分在里面，但真正的智慧一定要发现对境跟我的概念是一致的，就是无常的、就是空的，这个叫做“证”——叫证了我的悟，更厉害！

这个词汇为什么受到那么多人的争论呢？初地菩萨叫证悟，平常人叫开悟。开悟其实是没有证那个悟的，宁玛派的大圆满也承认这个。他说你的证悟叫做总向性的开悟，心里面有自明、有自悟，但并没有完全的让境相消失来证实那个东西。如果用大圆满的方法去做，到了境相完全消失的话，就可能不是初地菩萨，有可能直接到八地。

这个不一定，每个人的情况不一样，但初地菩萨完全靠外境消失了去证悟的这个东西，确实有点花时间，要修成那个定都不容易。不管怎么样，去境容易，去心困难。什么叫做去心困难呢？心里面的烦恼，因为它是末那，那个末是找不到的，但它产生的烦恼始终围绕着你。

那个傲慢都会搞死你，各种各样的傲慢，不要认为是到处跟人家去比较的那种傲慢，那是非常粗大的傲慢，比如我比你厉害等等。傲慢是深深的自我认同，这个傲慢才厉害，你不能去伤他的，伤到他还会很礼貌地拒绝你、回避你。我们会觉得这个人品好，甚至很谦逊地向你认错，但心里面永远不肯放弃这种自我认同。那是非概念性的，是一种习性。

所以，我们的观照和修行里面要去觉察到这些，否则不会放弃它的。甚至你会宽容别人、原谅别人。当你去宽容别人、原谅别人的时候，是怎样的？傲慢来的。佛不会宽容别人、原谅别人的，他表现为宽容、原谅别人，但他没有人我的。

有很多很深的东西要去观察，观察越来越细，当所有的分别执著去掉以后，那真的就是坦然。坦然、明然、了然，这三个词就是一个“然”——自然，本来就那样的。所以去境容易，去心难。

这里说了理由：“一是境粗心细，二是忘心需智慧，非二元分别所能触及”。为什么四夺上来要夺色法呢？从学术上说，因为境粗，放在那里变化不大，身体也是，一堆始终在那里。

心不是哦，飘忽悠隐，一些状态根本就不知道，陷在一种情绪里面都不知道的。我以前经常讲的小说《飘》（电影也叫《乱世佳人》），女主角斯佳丽连自己爱的是谁都不知道，一种很深的爱的情绪都不清楚。等冒到意识层面，觉得自己爱的是白瑞德时，人家就跑了。我们不会发生这种事吗？我们可能不会在爱这种事情上发生，但在很多事情上，我们可能自欺。很多时候还不如别人看自己，自己看不清楚自己，因为不观察自己。

所以境粗心细，细并不是像念头那种细，而是幽微，察觉不到。人都不知道自己的性格，没有人会认为自己是坏人。那是因为你看不到，无法以客观的方式看自己。如果给你拍个视频，把你的脸捂住，然后把你的心念弄出来，作为一个客观人去看，你会把自己骂死的。然后把脸一撕开，你会为自己辩解：“当时的情况可能不是这样的”。当时你不明白他是怎么样的，人都是这样子。

二是忘心需智慧，什么叫做“忘心”？不去认心，叫“忘心”。不是心不在了，心永远没办法不在，而是不去认了。那不去认了，是怎么样的？就现在这样子。等着那里也不行，努力去认也不行。所以，修单空的进入了明知定，可以出神通，但猴年马月，驴年你才会证悟——十二生肖里面没有驴，永远都不行的。这个很麻烦，所以忘心难。

“人不敢忘心”，不是不敢，而是不能。还有一种，认为心如虚空，是想象性虚空，就是没有捞摸处。心那种虚空就是这些，这些就是虚空，什么都是，没有什么不是虚空。想象心真的就像虚空那样？它的本体是这样的，有点像我们眼识看到的虚空，但根本就找不到。所以，它不是像眼识看到的那样，不要认为你想象的心就像虚空。

你看自己的心，你在用它思考的时候，怎么去找它？手术刀？还是找一个什么探测器，一个人躺在那里，我来帮你找心？真的是找不到。而且死了以后还在其他地方显出来，说这句话都有见解毛病——“从其他地方显出来”，好像本身有一个地方，根本就不是的。心是一切，现在显现成这个世界，死了以后又呈现另外一个世界，只是切断了跟这个世界众生的缘。没有什么地方显出来——没有地方，心就是地方。所以他不是不敢，而是不能。

“于放弃认知无所适从”，比如我们现在来让大家全体放下，让心自明——放嘛？明吗？你无所适从，不知道该怎么办。人总该做点什么，这是我们的观念。其实佛法的关键就是什么都不做，一做就错了。但你不知道该怎么办，什么都不做，又断灭或者昏蒙或者捞摸不到，你会从学术上那么去说。实际上什么都不做，你还是这个样子。确实，如果你不是那个根器，你做不到什么都不做，你休想躺平！你的身体、念头、欲望会折磨你。所以不是不敢，而是不能。

“因不知空并非空无，本质乃光明，结果乃自在。”因为我们的空不是空，只是没有执著以后的美妙，而且有光明。什么叫做光明？能够认知的能力就是光明，没有什么是光明。比如晚上看到黑暗，那是光明。看到身上黑黢黢的一坨，你的腿在那里，你感到那一坨，那就是光明。并没有其他什么，眼睛看到的只是光明的一种而已。

所以，不知道我们的本质乃是无执的、美妙的光明，达到的结果一定会自在。由于不知道这些，所以不能解脱。这个是究竟的、唯一的真实，如虚空一样的心性是究竟的、唯一的真实。

“次第已经从二转过渡到三转，祛除‘着空’之弊”。着空由于害怕空，或者是落在空里面，就觉得自己空了。甚至意识去想象一下“这些都是没有的”，这可以是一种修行，但不是证悟。这个叫做祛除“着空”之弊。

藏传佛教用“明空双运”一词说明一真法界，乃二转与三转的双运。

一真法界是明空双运，有明、有认知、有显现，但都没有实执。唯一一味，那一味体现出来就是明了。大家千万不要把明想成光，你在黑暗中有感受，那个也叫明。躺在床上拉灯，有个感受，那个就是明了。你能感觉到身体，眼睛能看到黑暗，那个有时候也是明空双运的，大家不要想成是电灯那种明。

到了这里，其实就是二转与三转的双运了。所以，一旦我们认知到觉性的时候，二转、三转一下就明白完。但是，三转所讲述的殊胜境界，确实要通过修行慢慢地让它呈现出来，然后安住在光明里面，那些功能开始出来。这是二转与三转的双运。

时间刚刚好，今天就讲到这里。这次禅七的课上完了，我们有个规矩，要念一遍《普贤行愿品》来回向，然后进行解七。

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