【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

这个禅七今天终于要结束了。网上师兄们可能是白天上午的十点钟，上完课以后我们还有个解七。解完七以后，这次禅七就结束了。

这次禅七只有两个七，比上次国庆的三个七要少一个七，我们把之起名为“小禅七”。以前的小禅七是我们公司的内部禅七，晚上都不上课的，从头坐到尾，晚上也要打坐，只是在座与座的间歇中会有一些交流。但是，现在的小禅七也要上课，大小禅七以时间的长和短来论。

还有，大禅七选择的地方是大家都能去的地方，所以人要多一些。但是，现在小禅七的人也很多，这里已经坐不下了，还有十个人在室外挖土。所以，人数慢慢不能说明问题了，但还是有大小之分。那大和小到底是什么呢？

禅七结束了，不管人的多少、时间的长短，修行都不会结束的。禅七实际上是来加个油，互相在一起交流一下。有时交流有好处，还不一定。有时交流有坏处，这也说不定。

人凑在一起，互相都不是菩萨的话，很多时候是给别人添堵的——不看到你还好，看到你的话，二禅都退到一禅了！（众笑）很多时候会有这些现象。

但是，主要还是好处多于坏处，我们凑在一起进行交流，互相加持。说到加持，好像都是上师三宝对我们的加持，其实师兄弟之间也有加持。有时候一句暖心的话，心都暖了半天。有时候负加持也是一种加持，一句寒心的话，心又寒了半天。

所以师兄弟之间也有加持，但不管怎么样，禅七的好处有很多。有个特别的好处，就是密集的、集中的禅修。大家的禅定能力、制止散乱的能力，以及体会禅悦、体会修行模式的能力，可能会加强。

这个大家应该有体会，但并不是一两次禅七就能够达成的。有些人甚至打了十几二十个禅七，我们公司搞的大小禅七加在一起，起码有二三十次了。这个二三十次中间，几乎有人每一座都参加过，但他也不一定有非常好的禅修感受。

禅修的感受不要说得那么复杂，坐起来很舒服，他也愿意坐下去，至于他证悟修证的东西对不对，我们暂且不论。但他起码愿意去修，他觉得这个事情值得自己去做。

也就是说，二三十次都不一定有这种东西，但现在很多人有了，我们的修行团体里有很多师兄就喜欢打坐。清迈的师兄们一座两三个、三四个小时，几乎每天都这样子。

他坐在上面干嘛？如果他坐在上面如坐针毡，念头纷乱不能控制，想起那年他受欺负，明年又赚大钱……这些东西搞久了以后，他坐不下去的。所以，他是有一定的禅悦在里面，才会每天去坐，而且他很乐于、很安于去做这样的事情。

我们现在不去论他禅修的内容和观对不对，至少在止上，他得到了一定的禅悦。那么，禅七就能在一段时间之内，让大家在这方面去用力。为什么我们相续会散乱？因为我们要用力的地方太多了。

所有生命就只有一个目的：追求快乐或者安乐。如果需要关注的目标太多，那没办法，一定会散乱。比如谈恋爱，要是长期关注一个对象，大家的生理、心理机能都能够快乐的话，那百年和合、举案齐眉，这些事就不值得称颂了。为什么？因为本来就该这样子。

实际上做不到的，你不可能百年和合，你永远不可能在关注一个目标上得到相同的快乐，你有能感疲劳，所以会乱七八糟地找另外的目标，这是一种在感知上的散乱。他要离开旧的目标，遇到新的目标就安逸，乱七八糟的事情就出来了。这是感觉上的散乱，再往上走就是念头的散乱。

你为了寻找新的感觉，就有很多的想法、念头。不要认为科学、哲学这些东西好伟大，它们的基本动能是什么？人类的欲望和认知。你要去寻找这些东西，就一定会散乱。人类为了追求快乐和安乐，就要去寻找这些。

而且越到后期人类就越散乱，因为科技发达了。人类的几次工业革命、电气革命，无非就是越来越发达，寻找能量转换的方式越来越多。以前的能量好简单，就烧点木材，最多整点炭火。耕田必须用人的体力去，劳动力成了生产力。现在就不是了，工业革命推行能量转化，把煤炭转为蒸汽，也就是生物能转成了动能，现在的电气化已经用到太阳能等东西。

找这些能量为了干嘛？人要利用这些能量去制造东西来让自己快乐，或者利用这些去打架，打赢了去抢别人的。这些东西运行起来，需要人的大脑不停地散乱去达成的。所以，整个人类的运行史就是个散乱史，越来越散乱，一定是这样子。

散乱太厉害，人类已经承受不住了，那怎么办呢？人类开始分工，形成了一个词汇叫“专业”（业是造作、造业的意思）。你专在某个领域、科目，就形成了那个专业的科学家，拥有专业的技术。这个专业再细分，就越来越专、越来越专，那是分不完的。我们的医学也是如此，医眼睛的就不能医耳朵的。这个就是散乱。

这样下去是没法解脱的，我们把明力用在一个区域、一个点上，那是不行的。我们得集中，把所有心的力量集中在一点上，不要散乱，这就是禅定。但我们生活在末世，需要散乱的这么一个社会里面——你不散乱，人家叫你傻逼、你不聪明、你已经out了、你落后了。

比如你不知道新的资讯，你就out了。大家凑在一起，谈媒体上跟自己生活完全不相干的一些事情，你凑不上去，你就out了。out的本质是什么？你少看了这段信息。所以，这个说法是扯淡的！我们生活在这么一个需要散乱、需要大量信息的社会，要把这个心收回来，真的不容易！

为什么很多知识分子感到禅定舒服呢？在那么乱的情况下，他一打坐，心暂时没那么散乱了。心得到一点点轻安，他就觉得舒服，觉得那是解脱、那是佛教的意义。当然，这是一种误会，佛教哪有那么简单？修到大圆满的时候，散乱算什么？那也是法性！所以，佛教没那么简单的。

但是，知识分子刚刚开始体验到静定、轻安的时候，就会很舒服。之所以很多人上当，也是因为这个原因。但没关系，你想不上当，就继续闻思下去，慢慢地，你会发现禅定给我们带来一定的快乐。如果你有一定的闻思知识，就会知道这个没办法达到真正的解脱，因为这在生活中很多时候是不管用的，因为静定是居于我们生命相续中的一个点。

我今天跟几个师兄说到一个词汇，叫“拘于一隅”，拘束在一个部位、一个空间、一个时间段，那时、那情、那景，你坐在那里好舒服。但是给你换一个场景，我在旁边给你放盆粪，你不会觉得那个粪剩下的就是甘露吧？你就不行了！

甚至下了座以后，那种愉悦感立即就消失了。像现代科技一样，通过散乱来追求外面的物质、生产的物质，让自己愉悦。但是，你通过禅定，驱除这些东西来让自己愉悦，坐在座上，似乎你要解脱，你也是居于那个时段、那个状况之下，就是我们相续中的一个小空间，而我们相续无边的庞大。

所以，你在那个时候获得的快乐，是没办法持续的，也没办法真正承载你的生命。也就是说，你用生命去追求这样的禅修快乐是不够的。通过闻思你会得到这些东西，但并不代表你不需要这种收摄（禅定是一种收摄）。禅定中除了收，还可以摄——可以放出去，也可以收回来，这是一种观想的方式。总的来说，这种方式是把散乱收摄在心的静定上，不代表不需要这样的方式。

我们需要这样的方式，但需要收摄在哪里，就成了我们修行的重点。这个就不能广讲了，收摄哪里？收摄在觉性、证悟上。为什么要收摄在那里呢？那里周遍一切，座上座下无分别、座与座间无分别、白天晚上无分别，为什么要这样子？因为那个东西能够承载我们彻底的安乐。

这些是观，见解、见地可以在我们的相续里面实现，但大部分人前面一定需要一个止。当然也有很厉害的人，一点止都没有，你跟他一说，他马上就进入观，然后由观入止。超高级的人才会如此，比如那些过来人，前世都明了，这世下来揭盖子的那帮人。

但绝大部分人不是的，他们要通过止来慢慢去观察自己的心，发现心的本质本来就是解脱的，只要不分别、不执著就解脱了。要这么一个很长的过程，这个过程就是止和观察的过程。

我们通过禅七的形式，可以集中力量来培养自己止的能力。但并不是这二十天或者几个七以后，就能够达成目标了。参加禅七的人有很多，以前有一个成都的师兄，他辞了职，车子、房子都卖了，连汽车驾驶证都不要了，然后追着全中国打禅七，哪个寺庙打七，他就去了。这是我的一个成都的朋友，他追到后来，现在不知道打成什么样，但要说他解脱了，我绝对不信，基本上不修了。

所以，仅仅靠一个禅七在上面去坐一坐，得到一些感受、法喜，甚至得到一些似是而非的见解、见地，都不足以让我们达成解脱。我们所有的修行都是为了达成解脱，刚才说的要彻底安乐。我们不像科技那种方式，要在外面寻找东西来让自己安乐。我们要去找一个彻底的、不坏的安乐。

这贪心大不大？这是天下最大的贪！人家活一世就算了，你要真的想万岁、万万岁，才能够永远不死。

也就是说，如果仅仅靠禅七不行，那有赖于什么？有赖于你持续，你这一生都得持续下去，你永远都得去找那个东西。不管你用什么方法，用次第的、顿悟的、大圆满的、用密宗的（密宗就是大圆满，但有些分法说密宗不一定是大圆满，大圆满超越密宗）。总的来说，大圆满就是密宗的一个最高修法。不管你用什么方法，禅宗都是为了去找那个东西。

也就是说，我们不能够禅七完了就怎么怎么样。禅七完了以后，很多人会得到一种被放松的喜悦，这个东西很快就过去了。为什么？因为现实生活压力太大了，这是现代科技搞成的。你不努力就没钱了，房租、水电在压迫你。这个还好一点，房租、水电基本上都还能解决。虚荣力量的压迫是最吓人的，这是一个最难以接受的、最痛苦的事。

什么叫做虚荣压迫你呢？你看到别人穿的衣服比你好，就开始难受。回去以后跟你老公/老婆说：“给我买件衣服吧！”他/她会说：“买什么呀？我们昨天吃了一顿海鲜，就已经把那衣服给吃掉了！”麻烦的压力就来了，心里面的沮丧、失落，会转化为什么？“老子明天一定要把奖金争取回来！”就化为这些东西了。

再高级一点的已经不是吃、穿，就开始比房子、汽车。再往上走，这些都不算什么，要比你在福布斯排行榜第几了。再上去就是权力，他以支配别人的生命作为追求，慢慢就开始异化了。他生命的安乐，已经不安立在外面的一个小事情上，而是很多人的快乐上面，甚至是痛苦上面。比如战争，就要杀死你，然后我得到了东西，这是非常可怕的。这是世俗追求快乐的方式。

但佛教不是的，这些全部消失，我们去找心本质的快乐，这个快乐需要一个人一生的投入。大圆满也好，禅宗也好，大圆满说要舍弃今生，禅宗说你要发大愤志，也就是你要下大决心，跟大圆满说的舍弃今生也差不多。也就是你要用一生来追求这个东西，你有所保留，不是说追不到，是大概率追不到。

我说这一大堆的意思，就是禅七过去了，不能因此结束就结束了。虽然我们下面还会举行一个接一个的禅七，但禅七完了以后大家也要修行，而且要让它成为你生命中最重要的东西。

其他的生存是需要的，不生存修什么修啊？到中阴去修啊？但是，现在这个社会说要生存下去，也不是非常的困难。关键是什么？你得不要虚荣的压力，不要去跟别人比较这些，当你丧失了跟别人比较的兴趣，别人在你面前炫耀他有多少汽车、多少房子、存款上有多少个零、他又长得多漂亮啊……你根本一点兴趣都没有，甚至悲悯他——好了，你的心就摆脱这些东西了。

既然这样，你的生命拿来干嘛？就拿来悲悯他啊？不是的，你得拿去修行！这个过程中有虚荣的压力，还有欲望的压力。欲望的压力挺可怕，有时候并不是意识层面的，而是生理层面的。

欲望有很多种，刚才说的吃、住还可以解决掉，但男女需求就控制不了。这不仅是生理压力，还会带着心理压力，你会感到寂寞、孤独、强烈的嫉妒、羡慕。这些力量会逼迫你天天去刷小视频，去看爱情电影或者武斗电影。

那我们要靠什么？我们要靠大量的修行来对付、消化这些东西，你一辈子都在跟这些东西打仗——“战罢玉龙三百万，败鳞残甲满天飞”。我们天天在干这些事，到一定的时候，你通过修行、通过禅修，大量的悦禅、快乐、智慧、真正的慈悲产生起来，那就好办了。这些东西的压力会慢慢地消去，但这个过程中非常的苦、很苦，不管男女都苦。那怎么办呢？没有办法，只能坚持！

拉回到刚才说到的话题，不能够禅七结束了就结束了，你还得去修！不管怎么样，今天结束了，上完课以后有个解七，这是老规矩。解七的程序，他们会跟我讲，我不太记得了，反正我会照着那个程序去做。完了以后，这次禅七就结束了，我们还是要把最后这一课上完。

《黄檗禅师传心法要》这一课，我本来想把这一段一段的开示全部学完以后，就去学问答的那个部分。结果一看，这次禅七肯定不行，得下次禅七再看是否可以。我想早点结束它，然后再开一门新的内容。但我还没想好是什么内容，《黄檗禅师传心法要》都已经讲了好几个七了，连续好几年都在讲它。大家可能听麻木了，我也讲麻木了，翻来覆去都是这些东西。

说两个“无心”就够了，还为这个“无心”说了那么多，也没办法，我们要把它学完。任何一部论最好要学完，不然的话，这个等流果会导致我们做什么事都虎头蛇尾的。

正论：

然舍有三等：内外身心，一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑穽（音同“井”，深坑）。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。

句解：此段为不同根器的修行人，相应修行的比喻。

这个“舍”是指放舍的意思，菩萨心如虚空，什么都放弃、放下。

这里说的好像是一种“舍”，其实是不同程度或者不同根基人对中观的不同修行。中观修的是什么？修舍。遮破是什么意思？平常我们要用观念去说：这个电脑是不存在的，你感觉中不是的。

你的心就分成了两部分：概念和直觉。显然，你的概念到了关键的时候是不管用的，平常讨论的时候是管用的。如果我饿了三天，然后有一盘碳水放在面前，头脑说它不存在，我的欲望、我心的直觉会说：“锤子，它不存在？你才不存在！给我吃完了以后，它就不存在了！”哈哈！

所以不能够相信概念，那就要去修。让你的思维知道跟你的心行（心的运行）一致，这个叫做知行合一。我们所有的单空修行，就是要训练知行合一。它本来是没有实质的，但你因为执著、无明，诞生了对它的欲望。

然后要让我们的心明白它真实是没有的，靠一个概念是不行的。我们要用概念反反复复去训练我们的心，训练到它根本就是不存在的。如果站在唯物主义的立场上，这就叫做训练精神病，典型的自欺欺人、指鹿为马。

首先，我们要通过中观的理论告诉自己：我们不是指鹿为马。我们才是真正从概念上知道了真理，因为通过离一多因分分分，它真的就不成立，所有的这样因、那样因，就是让我们清楚面前的东西，包括我们的身体，只要我们感知到的一切东西，概念上都是不成立的。但只是概念上不成立不行，还要让我们的心感受它不成立，所以要去训练，这个就是单空。

什么叫大空？心感受到自己是不成立的。大空本身是一种光明，又空又光明，叫明空双运。说起来的纲领就这么简单，但我们老是把它复杂化，为什么要复杂化？

因为我们不能够一竿子就打到底，这个东西做不到。我们的认知方式从来都是思维、直觉，而直觉大部分都是错的——不是大部分，基本上全部是错的。除了你以见地的方式去证实了这种直觉，才算修到位了。但我们很多时候都会搞错，就叫误区。

这就是一个逐渐放弃的过程，我们经常说的“放下”，这个词容易，但事实上不一定，比如我饿了三天，面对碳水，你让我怎么放下啊？我放不下！

所以我们要去训练，训练到一定时候，我们的心能够安住在真相里面，跟我们所学的常乐我净这个东西是一样的，那就开悟了。能够一直安住下去，面对任何情况都不变化的话，那就成为初地菩萨真的解脱了。

反过来去说他的能力，在这个过程中能够安住在觉性里面，同时肯定不会出来，相应有许多光明的能力会出来，《现观庄严论》里面就讲这些。当下证悟了以后，你从直接的现观（现量），能够知道这些光明的功能。

现在我们通过概念知道十二个百数功德，了不起得很，这样那样的。除了概念里面的想象，那东西跟你本身是不是具有那种功德完全不相同，那只是你的想象，所以叫做“数他人珍宝”。

我们要去拿这种东西，首先要去破，放弃我们现有的东西，即所谓的舍弃今生。这个放弃是很困难的，很多人是不愿意放弃的。一提到放弃，甚至很多人会说你是魔鬼。

以人文主义的观念，认为人是最重要的，对于放弃宗教自由这部分，你学佛其实是反人类的，因为你要放弃人类该有的一些责任。你不结婚了，你不生产了，你放弃了孝养父母等等之类的，整天顾着念经。你不但不生产，还要别人给你吃的，哪怕你托钵，也是别人给你的。你是不是反人类啊？所以，这是一个不容易的事情。

当然，做这种逐渐的放舍不容易，但也并不是做不到。我们为什么要去学五个大论呢？他告诉我们这个事情是做得到的，这是真理。你先用逻辑去破坏它，是不是这样的？你拿逻辑去看，这些佛教的道理能不能成立？能成立，你就能做得到。在做的过程中，你会越来越知道这个理论的真理性，甚至会填补这些理论中修行的一些细节。这是修行和观念相互补充的一个过程。

这在我们高中、初中的哲学课上会告诉大家，那时候不一定叫哲学，比如政治会说：“实践是检验真理的标准，真理能够指导实践”。我们的修行也是这么一个过程。

这一大段其实是在讲不同根器的修行人，修行中观放舍的一些比喻。我们不是要去学放下吗？学放下其实非常难。如前所说，要慢慢逐渐地堆积。

为什么我们修行经常出现大的误区？我们没去检验自己通过修行放下了多少。我们的贪、嗔、痴，各种的自私一点都没放下，但在座上有了一些境界，比如身体消失了，或者体会到什么东西，这些东西还跟自己的贪嗔痴拉不上钩。

怎么叫拉不上钩呢？训练出了这些，还做不到消失、对付、转变自己的心态，偶尔做到一下，也起不了大作用。那就说明你的这个空的修行是局域性的，不周遍。

原因是什么？你通过心的本体建立了一种作用，那个作用也是有用的，有时候会化掉这样、化掉那样，但并不是心本体的空。如果是心本体的空，任何事物在它那里都是空，因为它是一切事物的本体。所以，我们的空一定是个偏空，不是真正的大空。

似乎我们放下了，平常出去打牌啊、玩啊，都不算什么，现在转移了一种玩的方式，玩禅修、玩修单空。本来是破，结果却建立了另外一个东西。破完了以后，这个叫做无明尽。我们这个还不算真正的无明尽，是那么一点点无明的尽，身体存在和外境存在的那个无明尽，而且外境还是有选择的。

为什么座下对着电脑或者面前的虚空就觉得空，但换到厕所里面你就完了？身体空也是那一段时间，有定的时候下去了，出定又完了，而且也空不到很深的地方。

我们现在空的往往是很粗大的触受，微细的触受应该是气脉明点，我们都感受不到。还有最细的金刚身，十几个脉轮被打开，禅修的不坏明点、不坏风心，根本都没体会到，那个层次非常的低。当然也有厉害的，可以通过这个一下到大圆满，但是很少，我现在看来根本就找不到。

你体会的层面很低，你放下的东西也不多，更不可能拿这个来对付我们的情绪、念头、邪见、欲望。由于对付不了，导致会在修行团体中乱整。我没说错吧？所以一定要继续深入下去，别把自己当大材。

以前大量都是鼓励，现在为什么老打击呢？之所以鼓励，是因为你不愿意修，通过鼓励方式把你推到坑里面去。推到坑里面你要爬起来，就再打下去。就这么一个过程，大家不要轻而易举就认为自己可以，不是那么容易，相续看起来好简单，就那么一坨，那么多想法、那么多感觉。

其实，我们的觉知能力连自己内心里面很深处的东西都不知道。物理方面的更不知道了，你能知道自己的血液怎么循环的吗？气脉怎么运行的吗？他们修十轮金刚，可以修到气脉的运行跟外面的日月星辰有联系，你可以吗？不可以吧？既然是这样，我们的修行就不会是真正的很好，只是一个初步，值得嘉奖，但不代表能解脱。

用孙中山的一句我们经常说的话：“革命尚未成功，同志仍需努力！”至于孙中山是个什么人，那是个政治人物，我们先不管，只是借来用不用。

这一大段是讲不同根器的人怎么去修放舍的三种比喻，分别是火在前、在旁、在后。

然舍有三等：内外身心，一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。

“舍”即中观之遮破也，即我们的遮破。在观念上遮的破、中观的遮破，如果只讲闻思不讲修行，其实是在观念上认为它无实。要达到它，其实非常容易，一个词就可以了——“无实”，遇到什么事都无实，但这只是观念上的东西。中观要变成修行，就变成直觉性的东西。直觉性的东西，就牵涉到中观单空的修行。如果把直觉性的东西拿去对付我们的心所，心的一些念头、情绪，就变成大手印的初悟，然后再去禅修能境，就是心的认知。

我们经常说的认知是什么？经常的平常心、自然心，这其实是大圆满、大手印的最高程度。但是，由于普通根器对平常心、自然心的真实体受不会有非常的清晰和明了，所以，我们需要去除很多的散乱和执著以后，更深刻地体会到平常心、自然心的清净作用，我们才能肯定——“就是这个！”

这一大段太哲学化了，听得懂吗？这个平常心，如果是大根器一下就体会到了，根本就没什么。我去放屁、乱说话，这些都是，但你根本就不能够肯定、确定。

原因是什么？我们内在的一些无明、执著，其实是非常的隐晦深邃的。我们要通过一定的修行、禅修，比如通过比较笨的修气脉的方式，然后出现了拙火、出现了八个境相：萤火虫、海市蜃楼……我们会发现清净的显现比这些庸俗显现好很多。

然后，我们的心真实地体会到了心的作用。这个“体会到了心的作用”不是一句话，而是体会到原来我们的快乐可以乘系在那上面，其他东西完全是不存在的。好了，他开始肯定自己可能解脱了——那个时候还不是真的解脱，是可能解脱。

这是我们修行造成对悟的作用，但很多人根本就不懂，以为听到了这句话，想象一下、内观一下，这样就解脱了——有这样的人，但你不是！

衡量的标准是什么？你的那点内观连烦恼都对付不了，而且是非常粗大的烦恼，痛苦、抑郁，到处都是。如果一位菩萨整天都在痛苦、抑郁，他怎么去帮别人啊？难道说我们同病相怜，来，我们携手一起去跳河吧？最多多一个跟你一起跳河的人嘛！所以，通过这种非常简单的方式，就可以衡量自己的修行根本不到位。

“舍”即中观之遮破也，可理解为无勤明白能境、所境性空而放舍。大舍不必次第积累，当下一切俱空，亦不滞空，而深明法性，其后方能真正随缘应物而不生沾着，此为大根器人所为。中舍虽积功累德，次第修学，但并不期待执着悟境，像极禅宗所说“但去妄，莫求真”，此为中根器人所修。小舍则积资清障，不失愿心，但闻法修持，二执渐消，当得因缘时节，一时知空，莞尔不着，此乃我等下根之人之路数。

“‘舍’即中观之遮破也，可理解为无勤明白能境、所境性空而放舍。”中观的遮破理解为无勤，完全不用力就能够清晰地明了能境、所境性空而放舍。如果明白所境，这就是单空。如果连能境都明白了，能所一起空了，这就是真正的大空性，也就是大圆满要去证悟的。只不过大圆满还加上了光明，空性本身就是光明，只是在言说、讲说的时候，我们可以通过光明这种讲法和体会的方法进去。但你体会到它，就是光明、空性而已。

所以，这种大舍真的一下无勤，为什么无勤？非分别性的、不用力的、不努力的，一下就知道，但我们是做不到的。比如我们努力去做，这其实在用情、在用力、在努力，但这也是一个培养无勤的过程，而且是有技巧的。所以才会有各个过程的窍诀，走到最后的时候，其实什么都是空的。

那个空性，你天天用中观去分析它。网上的师兄，我在敲一个杯子——我们天天都在说它是无实质的，你去观修它干嘛？我要观修心对它的直觉空性，就说明你的心没有认同它是空性的，所以才去观修它。当你的观修完全成熟了以后，那一现起不就是吗？那你还观修它干嘛？那不是多余吗？过了河，你还扛着船在走？

而且这个要周遍一切，情绪、念头、板凳、桌子、你老妈、孩子……达到这种程度，还放舍什么呢？没什么放舍，全部都放舍完，当下一切俱空！当然，真正明白了以后，并不是耽著在那个空上。这个很细微，又要去找上师了。

其实你的心就是你的上师，如果你能够完全清楚，那就找到上师了。听到这个话，很容易让大家误会可以靠自己——这些东西是赌不起的，大概率会死，找上师要保险一些！

这并不是耽著在空上，什么叫做不耽著空？细微起来，有好多的细节。你走不到那个细微，讲都不能跟你讲，一讲的话，你又在头脑、感觉里面进行捏造、盘旋，永无尽头。

所以，当下一切俱空，亦不滞空，他不停留在上面，这个时候就会深明法性。深明法性以后，到处是空性，那就随便了。然后能够真正的随缘应物而不生沾着，此为大根器人所为。

我们经常讲的：“繁花丛中走，片叶不沾身”。还有禅宗里面讲的：“但若无心于万物，何妨万物常围绕。”无心于万物，并不是回避它，这不是的，回避它了以后，再回去又可以了。而且，它现起的同时就是空性的，是你证悟的空性，没有什么不是空性的。所以，中观的二十七品，不管是什么事物，龙叔菩萨拿个大开山就砍过去了。

大手印的印是什么？就是那个空。不管你是什么现象、事物、情绪、念头，一印上去，其实就是看着它的本质、直觉到它的本质——直觉本质是一种修行。直觉它的本质，其实是有能所的，那怎么运行到没有能所，那就是开悟。

真的走到那一步的时候，你就不用去破什么东西，那个就是安住大圆满的修行，一切俱舍。安住大圆满的修行，是不是什么都舍舍舍？那就耽著在舍里面，不是的。他可能什么都拿起，他只是心，永远不离开自己那种清晰、明了中间。请记住，这个清晰明了不是普通的清晰明了。

你不要认为我又清晰明了，这是一种想法，或者是想法命令自己的心这么去做的一种心理运行的行为，那都是扯叉叉淡的！（我又内观了一下，觉得你们听了“扯淡”那两个字以后会舍不掉，我就换了叉叉那两个字，就把它舍掉了！）

其实就是音频而已，但音频会立即带动你头脑里面联想的某种东西。这个东西又联想起你对这个东西的一种感受，我说的那个词汇可能会引起你很复杂的感受，所以你就觉得不解脱。

这些不是什么很深邃的状况，是人心的基本运行状况而已，你去观察是不是这样的？所以，我们要通过大量的修行才能做到。很多时候我们连当下一切俱空都做不到，所以我们要讲周遍、透彻。你不周遍、不透彻怎么行呢？

中观的四个要点：周遍、透彻、清晰、非意识。心的运行太复杂了，如果不清晰，你可能会搞错的。而且一定不是用意识去捏造，甚至不能用禅定去定死，可以在禅定中建立智慧，但用禅定的状态去确定这种智慧，一定会完蛋。

不知道你们听不听得懂？反正我已经够努力讲了，唾沫横飞。很多人会觉得好简单、好懂，这有什么复杂的？没什么好复杂的，但修起来就复杂很多。

大家总认为需要一个新的知识，没有什么新的知识。你看一千万本佛教书籍，还是这些东西。不管换什么样的角度去说、换什么样的体系去讲，就是这个。当然，一下就俱舍的这种人真的很难，我们哪里会舍啊？稍稍刺激你一下，马上就不行了。

很滑稽的是，一会儿觉得自己牛皮哄哄的，一刺激他又不行了。不行了，本来应该内观自己，认清楚自己很多东西还没做到。但他不是的，回过头来又牛皮了，为什么？因为他又回到自认的状态里面去了。

这些心理运行的状况，其实就是我们以前说的不要认它为圣，一旦为圣，即受群邪。即受群邪，并不是外面有很多妖魔鬼怪、贞子来抓你，而是你自己的心反复在里面折腾，带来很多痛苦，这些人是自可怜悯者。我们要回过头来，观察自己是不是真的有慈悲心？通过这样的修行，是不是真的对三宝产生强烈的敬重？

真的证悟的人，他会知道这个东西有多深、多吓人，宽广深细，周遍宇宙。所以，他绝对不会有那种自以为是、自满，普天之下舍我其谁！那一看就是三岁小孩过家家，你当爸爸，我当妈妈，捏坨泥巴做娃娃，不知天高地厚！

但是，用语言讲不出来的，语言讲得出那个天吗？你看外面的天有多高、地有多厚，那是你的认知，厚的不得了！但它再厚再高就是一个空性，要深深的体会到它，这些基本的使用都不行，就要深深地考虑这个东西——它有用吗？没用！当然，有时候可以去糊弄人，二百五糊弄二百四、糊弄零点二五，这种糊弄会携手入地狱！真的修行人就不能这样子。

然后是中舍，“中舍虽积功累德，次第修学，但并不期待执著悟境，像极禅宗所说‘但去妄，莫求真’。”他是怎么说中舍的？原话是：“若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍”。一边修行，一边舍一会儿、停一下，舍一会儿、停一下，这是旋舍。有个词语叫做“旋即”，就是等一会儿。

没有希望心，他做什么东西都是没有世间需求的。请记住，希望心是指世间需求。而我们做的时候，暗藏了很多世间需求。我们一边在说为利众生愿成佛，骨子里面其实是希望发了菩提心可能有好处。本来发菩提是为了让别人幸福快乐，但实际上的目的是想让自己幸福快乐。

我们没去观察这些，甚至用这些口号去糊弄别人，有没有这样的师兄？有，但这里不是的。那种中舍的、中根器的人都不会这样子，他会不停地布施、供养、修行，但是没有希望心，他只求解脱，这时候的希望心就不是世俗的。

那求解脱算不算呢？也算。但求解脱的这个心会推动他不停地走，走到后来，他会发现自己本来是解脱的。当他发现自己本来是解脱的时候，求解脱的心就没有了。你已经是佛，不用再求作佛，这个过程中真的没有世俗的希望心。

整个大的过程中没有希望心，具体在座上修行的时候，一定是执行那个原则——“但去妄，莫求真”。这个就比较技术性了。出现一个什么状态、见地后，抛弃它，发现它可以证伪，只要二元的都可以证伪（证伪就是发现它是错）。

最后，消失二元就没法证伪了。它不是科学，但是可以证实——确实这个东西是真的。这就是所谓的中根人。检验一下，我们是中根人吗？大根人就不用说了，“啪”的一下就证悟了。什么舍不舍啊？这些都是笑话。

中根人就是几乎没有世俗追求心，难不难？最难的就是这个，并不是那些技术。像我们这个团体，这些技术方面的东西根本就不用担心。你去看自己修了那么多年，真正折磨你们的是那些技术吗？而是你无法完成的一些技术。是什么东西让你没办法完成这些技术呢？是你摇动的心态、汹涌的情绪、凌乱的念头。十来年了，回过头去想你们折腾的那些东西，那是个啥？是不是跟中观说的过去心不可得？但你经常回忆起来，那又得了！

所以，真正恼火的就是这些。未来心就更多了——“我们未来要怎么样、怎么样、怎么样，想到自己要是老了以后，旁边人都没有一个，半夜醒来，要生病了咋办啊？像王保长一样要三嫂子哦！”心里面恼火的不得了！这是未来心。现在心就更现实了——“谁敢得罪我，他算什么东西？我修了十几年了！”这是现在心。

这些在折磨你，技术的东西哪有多少？你真的修到那个程度，技术随便有，为什么？现在是多媒体、通讯、电讯时代，跟上师搞好关系，多问一问，他一般会回答你的。你只要问到那个点子上，他一定会回答。一听，万绿丛中一点红，有料，真正的上师肯定会告诉你！

真正的上师，其实不会去管你跟他怎么样，真正上师一般都会有菩提心。菩提要缘一切众生，他会根据因缘来作一些取舍。但他绝对不会对喜欢的人就传，对不喜欢的人就不传，实际上，他的喜欢、不喜欢会非常轻微，不能说完全没有，但在完全的悟境里面是没有的，现在生活中可能会因因缘产生一些轻微的取舍。

所以，中根器的人在生活中起码没有世俗的希望。在座上是什么？但去妄，莫求真。他不会受各种各样的境界、虚妄见地的迷惑，为什么会迷惑呢？往往产生这些东西，会带动世俗的东西：虚荣、尊重、自我心理安慰，这些就不愿意放舍了，这是愚根的一种体现。

中根大概是这样的，所谓中根人所修的中舍。下面讲小舍，来看一看像不像我们？“小舍则积资清障，不失愿心”，为利众生愿成佛，积资清障，修五加持。“但闻法修持，二执渐消”，长期的闻法和修持，二执渐消，就是人我执、法我执慢慢就没了，“当得因缘时节，一时知空，莞尔不着，此乃我等下根之人之路数”。

原话是什么？“若广修众善”，积资清障。“有所希望”，为利众生成佛。“闻法知空”，学中观、大圆满、大手印。“遂乃不着”，被指引开悟了。这种就为小舍，我们基本上都是这样的。

我们一下就能舍了？有个最好的方式，你能不能面临生活的冲击？我们一定会面临一个大冲击----死亡。死亡的大冲击过不过得了，我们总不能试一下，下次再死过。但活着的时候，你能不能面临冲击？生活中小小的冲击搞得心惊摇晃、痛苦不堪，就说明你根本不行。修证上的东西，一旦出了一点毛病，就不得了，这叫心理脆弱。

这怎么可能说是真正的大根器呢？我们就是小根器。小根器要什么？要积资清障、不失愿心、闻法修持，然后慢慢逐渐地来，这个需要很长时间。

“当得因缘时节，一时知空”，要走到那时、那情、那景，一下明白真正的空性。“莞尔不着”，一下就不着了，就是一下明白了，知道不着是什么了。再用它去修行，逐渐地扩展，相续中的任何现起都会不着，那就解脱了。这就是所谓的下根之人，即我们要走的路，我们就是小舍。

大家不要当自己是一切俱舍，在概念、感受里面有时候是可以完成的，因为感受就是一隅，那时、那情、那景，你是可以一下俱舍的，下来给你一巴掌、竖个中指，马上就不行了。

你说：“那时候我有这种见地！”他强调见地，但是，那个见地要在最深的层次上去获得，如果拘于一隅获得的，不能用到其他的场景，因为那个见地不一定是正确的。但他会想象自己可以，这就是人的可怕之处。每次都失败，他还认为自己可以，这是不行的，要回过头去重新观察，这样才对。他把这三种修行，用烛火来比喻。

大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑穽（音同“井”，深坑）。

这段话说的很对！

大舍者深明心性，心境一如，当然不会再有浑愕，如火烛在前，光明熠熠。中舍者量悟有二，体用不一，如火烛在旁，时明时暗。小悟者渐次修行，化城误区，比比皆是，如火烛在后，不见坑穽。当勤学苦修，依据善知识，方能脱去缠缚，洞明幽暗。

“大舍者深明心性，心境一如，当然不会再有浑愕，如火烛在前，光明熠熠”，你证悟了以后，始终保持这种悟境，不是一隅，而是全体性的、深透性的、又周遍又深透又透彻，始终就那样子，甚至会延续到梦中。

所以，大圆满到了中前期有梦修。很多人说要梦修，你都没有开悟，或者单空都修不好，你梦什么修啊？你梦中怎么修呢？所以，好高骛远弥漫了我们的修行团体，原因是什么？多媒体时代。什么东西都看得到，那简简单单的几句话，里面有太多的内容、太多实际修行要去做的东西，但我们没有。这是大舍者。

“中舍者量悟有二，体用不一，如火烛在旁，时明时暗。”中舍者的内境跟他的领悟是分开的，体用没办法套在一起，量悟有二，体用不一，实际上是说一个东西。这是中舍者。

由于有二，经常会出现一些搞不懂的地方，就像火烛点在旁边，一会儿明，一会儿暗。往前走的时候，有可能就看不到，时明时暗。不管怎么样，提一下，光一亮起来，他又知道往前走了。中舍者就是这样的。

“小悟者渐次修行，化城误区，比比皆是，如火烛在后，不见坑穽。”坑穽就是误区。我们本来就是渐次修行的，在建立的过程中有很多的化城误区。我们建立单空，单空分区域，最后又来修微细身，说不定还要修个金刚身，再到大圆满。

这其实就是渐次修行，在这个过程中，我们会出现很多的见地、状况、喜悦、禅定、功能、神通，比比皆是。其实这就是坑，所有真正的坑基本上都是殊胜的状态，比如五阴魔，一上来就很厉害。

我们还要用烦恼来证实自己是否证悟，这其实是初学者。我经常说这两个标准是非常粗大的，去衡量你自己有没有烦恼？有没有菩提心和视师如佛？这是非常粗大的，意识层面都可以判定自己不行。

到了后来，比如五十阴魔这些东西，都是非常细腻的，你没经历过，说都不好说。所以很多人都没兴趣听五十阴魔，像神话故事。因为他的身心体会不到那样的东西，就像我家尼奥（那条狗），跟它讲莎士比亚写的《威尼斯商人》是怎么回事、不能吝啬哦，那狗只会汪汪汪地叫，你没法跟它讲这些东西的。

所以，逐渐、渐次修行的人，其实有很多的误区和化城，比比皆是。但我们还是要往前走，这些误区就像火烛在后面，我们的身体挡住了路，我们自己建立的误区挡住了路，经常都陷在坑里面。这是一种非常普遍的事情，那要怎么办呢？当勤学苦修，依据善知识，方能脱去缠缚，洞明幽暗。词汇好听，什么叫做洞明幽暗？这里最关键的是什么？勤学苦修。

从古到今，大德们示现的基本上都是勤学、苦学。即使是六祖，首先他是一个舍世者、弃世者，什么都不要了，跑到五祖那里去。还被上师嘲笑是“獦獠”，现在的人面对这种瞧不起的状况，会选择一走了之，去找另外的上师。

然后五祖还八个月不理他，如果是我们，早就疯了。不理他就算了，还把它弄去做苦力。按照现在的人文主义，肯定会告他非法劳工。舂米舂了八个月，还弄个石头绑在腰上，在法庭这将成为证据，激起民愤，所有报纸都争相报道。这对我们现在的人得了啊？

六祖去了以后接受教育，一句话说了两次——“应无所住而生其心”。走到后来，禅宗基本上以中观为主，因为六祖就是这样的。第二次跟他讲“应无所住而生其生”，肯定给他讲了光明的层面，只不过以空性的方式去。为什么？何其自性，能生万物、本不动摇、本自具足，这其实是光明层面的东西，他一下体会到了。

他还跑到猎人堆里修了十四年，我们的公司前后加起来才十四年，跟猎人堆里比较起来，我们似乎更糟糕。而且六祖还是开悟了以后去保任修行，但我们根本就不是。

回过头来说，修了十年以后，我天天来打击这些东西，说明大家真的在努力。如果我还在鼓励——“你们修啊，三个月以后你就成佛了”、“你修嘛，二禅里面的欢乐，毛都要竖起来”、“哎呀，你修得不错啊，好乖啊”……就说明还在勾你的阶段。好了，现在打击你，就说明你们当真在做了。这是换一个角度来说。

事实上，我们没有什么真正的大根器，就要踏踏实实一步步地去修。但走到这一步就好办了，说明你的心已经开始做真实的体受了，已经开始摆脱头脑的思维、猜测、估计、感动。感动是最不值钱的东西，没有深深的见地、没有深深经历的感动，是很轻浮的，两下子就忘了，翻脸就不认人。

你看两夫妻的感动看上去多动人——“生生世世我都不离开你！”但他们吵架、分手的时候呢？这种感动是很轻浮的。而那种感动是基于深深的菩提心，深深的对三宝的敬爱，那样的感动才动人，到了那种程度的时候，他发而没有表现。

当这些乱七八糟的东西过去以后，我们才会真正慢慢地体会到佛陀所说的东西有多么珍贵和殊胜，否则你一定会在各种生存、痛苦中挣扎。不管你生存得多好，按照世俗的标准，你很有钱，你的家庭很幸福，你的环境也不错，但结果一定会倒霉，不然苦谛就不能成立了。

然而，苦谛是真实成立的。一个死亡、一个老苦就全部弄完。你们不用看别的，看我就行了。我年轻的时候之强壮，滚刀肉，刀砍不进、斧劈不入，什么都不怕，牛皮哄哄，身体好得很！麻将可以连续打三天三夜，中间稍稍靠一下又打，还坚持熬夜四十年，可如今得了胖胖肝（脂肪肝）。

我年轻的时候牛皮得很，但老了以后就不行了。现在连吃腰果都要靠偷——偷腰果吃，以前我需要这样吗？我想吃腰果，买一卡车回来，从车头吃到车尾，神来杀神、鬼来杀鬼，谁敢挡我？但老了以后就不行了，各种苦难开始来了。还得了白内障，动了个手术，还有飞蚊症。这都还是小痛苦，因为这些东西对我的内心行不成非常大的冲击，原因是我有修行。但我想到我还会衰老，还会有苦，如果我的修行追不上这些东西，作为佛教徒，这一生就白过了。

所以大家要用心，而且要把自己当成小根器去修，别把自己当成大根器。如果你是大根器，把自己当成小根器，你亏不了的，反而会大赢。如果你是小根器，把自己当成大根器？我就只能回答你：“下世吧！”下世是哪下一世？金刚地狱出来也叫下世，大家得正视自己的修行，要珍惜自己的暇满人身。

故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。

“故菩萨心如虚空，一切俱舍。”他就开始夸赞菩萨了。我们经常说“心如虚空”，请记住，心如虚空是心本体的虚空，不是心作用的虚空。心作用的虚空有好多，眼睛看到的空间，禅定里面身体消失了的那种无所有，这些都很像虚空。甚至气入中脉以后，产生很多如海市蜃楼的状况。第一步就是海市蜃楼，而且每个人的海市蜃楼还不一样。

那些空间都不算是真的虚空，甚至脱噶里面都不算是真的虚空。有时他会看到全是蓝天，那是心的本色，都不能算是菩萨的究竟虚空。为什么呢？莫以音声求我，莫以色身求我，若以这些求我叫什么？人行邪道。

这个“虚空”到底是什么，我们要深深去体会。真正体会到这个虚空就证悟了，体会到了以后你会笑的，会觉得滑稽。同时也确实复杂，但体会到了也真的好滑稽。

你们是不是在想，这是不是脑筋急转弯之类的答案？绝对不是！随便怎么转弯都转不到那里去。再转弯，也有个弯给你转，而这个弯都不用转的。

所以，体会到了心如虚空，那就叫做一切俱舍。其实也没有什么舍不舍，我们前面的舍是一个修行。舍了以后，用一句《金刚经》的话来描述心证悟的状态：过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓三世俱舍。

什么叫做过去心不可得，是过去舍？过去心不可得，我们最多用意识和感受去找一下，其实都是思维。感受已经是现在了，去想过去，这个是思维层面的。三世不可得，一定要体现在当下不可得，当下就没有。

当下有一个最重要的东西，可以连接前后过去跟未来，用什么东西来连接啊？思维。明天的事情，我们一定是靠想，过去是靠回忆。意思是说我们的修行要达到什么样的程度呢？思维要融化在当下的明觉里面，这个叫做舍去了过去跟当下。

思维和感受，感受其实都已经是现在了，过去的感受只能变成你的回忆，可以去撩起它。比如你十八岁谈恋爱，你一百零八岁想起十八岁的时候，是不是心里面有点恼火？想起它是念头，念头带起了类似于当时的情绪，以及在这个情绪上还要附加其他的情绪。

但这些情绪的发生一定是当下，虽然它有时间性，但一定是在一个短暂的当下，一定要把它消失在没有时间性的认知里面。（请记住，我没有说空，我说了“认知”两个字，这个词又会变成新的执著。不管了，先说了再说！）

这些东西融汇在里面的时候，其实过去心、未来心就在当下了。当下也不执著，就是所谓的三世不可得，不要说得那么复杂。这个是说心的层面。

还有身体的层面，你感受到的永远是当下，它是一种触觉。虽然它在变化，你昨天感到身体很舒服，今天不舒服，明天又舒服了，但都是在当下的感受。而身体消失了，也是一种当下，只是它的程度不够深，这种执著没有在修行中被完全化掉。你出定以后，拿针扎你，还是会有恐惧，还是为了维持这个身体，不停地去努力。所以，你不要听到“三世不可舍”的词汇，就觉得很复杂。

对付时间，其实时间一定要依靠念头，当下没有念头，时间就消失了，我们要这样去训练。但是，没有念头不是那么简单的。没有粗大的念头，又进入到定里面，还可以出定，说明那个定又具备了时间，你觉察、察知不到刹那的变化。所以，很深的定加上有观的时候，他会觉察到刹那。刹那破坏以后，再进去那种光明，就有天然的大舍，天然的喜乐和天然具足的功德。

这在大圆满里面叫“自成”。大圆满有四个要素：唯一、无有、平等、自成。你会发现心会产生这样的明知，所以要逐步进去才行。当然也有人“啪”的一下就进去了，这些人不在我们这个范畴之内。

所以，“三世俱舍”听起来好像很哲学化，其实很简单，把念头、情绪先融在觉知里面去，所以要保持觉知。在觉知里面慢慢加上空性的见地，在这个空性里面逐渐去找、逐渐沉浸下去。去找是不对的，一直沉浸下去修，修到后来，各种分别念融化在里面，最后你会发现起码一场空，修都是一场空，那真实的明觉、虚空一样的明觉就出来了。

这个过程很长，确实需要窍诀，不然很难突破，但你一定要这么去走。大德们经常说：你要保持觉知、你要保持觉知——我怎么保持觉知啊？觉知什么啊？这个词很容易上当！所以，我以前经常攻击一些搞觉知的人——他搞什么觉知啊？他感受的是香点在那里有多好呀、水多么的清凉、上师你在那边多么的好……一泡尿淋在他脸上，那啥都不好了！

那不是解脱，那是玩，那是在消费佛法，我反的是这个。但真正的觉知，就是要一步步去训练觉知。我们要用觉知去觉知“觉知”，这是很长的过程。觉知去觉知，觉知到后来是什么？觉知啥都不是，没有这个东西。当然也不是断灭，是觉性，觉知就变成了觉性，是这么一个过程的。

觉知去觉知“觉知”，这三个“觉知”说起来那么复杂，拿到真正的修行里面就是内观、反观，就这么简单。反观是有过程的，所以觉知去觉知“觉知”也是有过程的。比如你觉知到自己的愤怒，咋办呢？觉知到你的不满跟怀疑的时候，咋办呢？是不是要先有正念？这是最矬的。用正念去对着它，然后觉知变了，怀疑也没有了。

通过正念的方式把它对治掉了，其实也是一种对治。然后单空掉了，其实有时候单空是一种压制。但这个很管用的，因为你能够把化掉，就说明这个怀疑是它以及它引来的结论，不一定是正确的，你可以暂时安于平静，但并没有真正的得到解脱。

当你发现连怀疑的念头都是觉性的时候，你还怀疑什么？连怀疑的基础都丢失了。那就是“我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆觉性”，连怀疑都没有了。没有办法怀疑，全体皆是，举目皆是，步步踏着，头头是道，非语言性的，那是真正的解脱。

所以，修行是一个很具体、很踏实的事情，并非想象。我们不要老是想象、老是揣测，这没用的，要去修。前期闻思的时候要揣测，没问题，你总要去想嘛。把它想通了以后，就要开始去修行。而且，想通要附加一定的修行，否则你想不通的。

比如他跟你讲禅定，没有经验，你怎么去把它想通啊？想，一定要有经历过的资料，五根所残留下来的印象，通过你的意识进行组合，附加名词、附加概念、附加逻辑。

为大乘菩萨般若心法，三心及三世，一概俱舍，全体遮破，若能返观当下，清澈无垠，自肯明晰，则无事无得，顿时了然。

这些词汇纯粹糊弄人，但确实是这样的。反观当下，那个东西清明无垠。你就开始想清明无垠了，然后拿自己的觉知去看一下——“是啊，清明无垠”，你又上当了！那个状态，你是不能证悟的，最多在一定程度上、想象中印证你的懂。

我经常问你懂不懂，他们学聪明了，不敢说懂，而是说：“我概念上听得懂！”那个懂有好多层面。

然后自肯明晰、无事无碍，其实你做不到无事无碍的，一收拾你马上就不行了，无事就会变有事。骂你两句，没事吗？不是没事，是有事、是加持。说这个话的人，有可能是没有骂到要点上，哈哈！

不能专门碰痛的地方，这些人不能弄得太痛的，否则会说你是魔鬼。你要从旁边轻轻插一下，再换一个比较粗的针，扎的时候绝对不能扎到要点。修行人这么脆弱，使传承蒙羞。那些根本就不是什么成就者，成就者真的是百折不挠，需要剥皮、忍耐这种特性。

关汉卿说：“我是个蒸不烂、煮不熟、捶不匾、炒不爆、响珰珰一粒铜豌豆。”这才是真正的修行人，我们不是的，我们要一切都顺、什么都好——怎么可能呢？现实生活中你都做不到，修行中你也一样做不到。

你做到了？大半都是故意来示现佛法很殊妙的极个别的人。这种人请从我们的视线里面消失，去救其他人，不要来救我们，我们做不到那种。大部分人一定要经历苦难，为什么会经历苦难？因为你的心里面有苦难、有执著。心没有执著的时候，是没有苦难的，连死亡都不是苦难，死亡是一种庄严。

没有什么显现不是庄严，那是真正的修行人应该要达到的状况，但你为什么总会有苦难呢？因为你的人我在起作用、在感受这些，原因就是这样的，好简单。这些道理复杂吗？一点也不复杂，但是你们觉得好像听过了、听透了。

现代人有个麻烦，他一定要听到新鲜的知识，哪有那么多新鲜的知识？一个中观也就二十七品，那么多书，说来说去都是那些东西，我都听烦了。我要去找龙树老祖，多编几本书来！（开玩笑）

跟龙树菩萨说：“不要说《中观根本慧论》，要说《中观根本慧论二》，二十七品变成二百七十品”，其实说来就四个字——“缘起性空”。

要对付概念、对付觉受、对付境界，对付上去了就叫做印。任何一本不同的文书，盖了一个印，就说明出自一个盖印者，这是印的作用。任何一个东西被空性盖上了，那就出自一个东西，那个东西就是空性本身——光明，所以叫“大手印”。

这跟他的修法有关系，大手印就是修所境，最后认识能境。这个修行方法跟大圆满比起来，还是有点不同。大圆满上去就是觉性---能境，只不过这时候的能境和所境是一体的。但很多人怎么可能一上去就明白能境、明白觉性呢？这是不行的。

所以，在给你指引的时候，基本上只是能境。但你体会不到，让能境清晰、变得明了、变得能所一体的时候，就要去修大手印。甚至前面要去修单空、中观那一套，分析、对治、用光去射，这个挺原始的。但有时候很厉害，两下就弄到觉性上去了，古代有很多这种人。

还有一些人再也不行了，这种射的观修方式，通过观念、意识、肉体很粗大的认知层面不行，才会去搞微细身、气脉明点。然后从气脉明点引入中脉，去发现不坏明点，那就不是微细身，叫最微细身，也叫金刚身。

其实，金刚身很多时候都还有清净执著的一些东西在里面。大圆满则说：产生金刚身的根本，就是普通人的心。他能产生庸俗的烦恼、痛苦，就能产生金刚身。所以，你找到这个东西就行了。

这是大圆满进入的方式，但这个进入方式有非常多的误区，又简单又哲学化，只是凭语句、句意。很多头脑发达点的、文学水平比较高的人，觉得体会了，那绝对会上当。很多人都要上当，越简单就越难。

守戒也是一样的，别解脱戒那么复杂，但对真的修行人还是容易守的，因为身体的行为、语言还好控制。实际上，形成语言和行为需要很大的心理能量，而别解脱戒就控制身体和语言。

到了菩提心的菩萨戒就不太好控制，那是心态，相对于身体比较难以保持一些。经常说生起菩提心，突然有人得罪你，你会说：“老子不救你了！搞死你！”你经常都会犯戒。这是心态，还是一个比较大的心理现象。心态要靠培养的，比如出离心，要很长时间才能够培养起来。一个心态都不太容易培养，但建立好了，破坏也不容易。

最麻烦是什么？念头。念头轻而易举就出来了，你说你不怀疑上师，不可能，连阿底峡尊者都怀疑上师。所以一定会怀疑，越到意识层面就越难控制，关键你去控制都是错的。

到了后来为什么不怀疑了？如前所说，即使是单空修行，念头都是空性的。在他那里已经成为现量的时候，还怀疑什么呢？至少我已经体会到念头是空性的，虽然心的大空性还没有真的领悟，但“所有事物是空性”在我这里已经成为事实，对佛法就不用怀疑了。

如果上师能够把你教到这个程度，你就不必再怀疑他了，至少他证得跟你是一样的。就算你真的证悟了，你的上师没证悟，在密宗里面，你都不应该去怀疑他。因为是他引你到这里来的，因为什么都是觉性的时候，不用再去怀疑，你可以明白这些东西。

我们的怀疑里面带有利益抉择性，什么叫利益抉择性呢？你是真的，我就拥上来，反正有好处。你是假的，我逃跑。这是一种趋利避害，也没错，是该这样子。但你证悟了，还趋个什么利？避什么害？真的假的，对你来说都是真的。

那个假的能引发你证悟，那是无上的恩德。他会在这种心理状态里面，充满了慈悲和关爱。不会像我们这种功利性的选择，利益、怀疑是因为有功利性。我想说怀疑有两个东西，一个是不清楚，你才怀疑。清楚了有什么好怀疑，没什么好说的。二个是这个东西可能引发你的好坏、取舍、功利、得失等方面的东西，你才会去想它。我经常举例说非洲两头牛打架，你怀疑它谁赢谁输？关你什么事啊？

当你的修行走到一定程度，这些东西就没了。如果走不到这种程度，就说明你的修行级别还是有限。但这个修行确实需要大量的闻思和修行、大量的具体去做，而且现在我们有很好的闻思条件，原因是什么？互联网，你可以在里面找到好多东西。

当然，现在国内的互联网少了好多东西，他们都没经过登记，所以被拆了，但是国外还有很多，你们要学会……那两个字我不说了，自己填上去！所以要通过大量的闻思、修行去抉择，这个东西是不是你生命中值得去追逐的东西？

大家要记住，少一些神奇想象，神奇想象有时候不是信心，是破坏信心的。我要到那个团体或者某个上师那里去、我要怎么怎么样、得到什么什么……做了很多期待，头脑里面片段性、系统性的规划都有很多，结果一去，发现根本不是这样的，信心就被破坏了。

这种信心是自设自破坏的，不是真实的信心，所以，我们要靠大量的闻思修行，然后去解决闻思修行上的问题，获取真实的证悟。以这样的信心去做才行，别建立神奇想象。

有人歪着头去上师：“上师，你看明年的房市怎么样呢？”我经常经历这些问题，这是扯淡！他希望用神通得到一点便宜或者印证，得到一点信息。上师不是来干这些的，你可以找个算卦的，那算卦的人算错了也没关系。

你那么相信算卦的，为什么不拿去炒股呢？如果算卦那么准的话，可以炒个股嘛，这只股下个月涨还是跌？算准了，买空、买多，那不赚死个人啊！世界就是你的，马斯克算啥？成立个效率部，把他的效率部开除了！（众笑）

你们连学佛都不现实，学佛人要最现实的，要彻底现实才行。你们说的现实是什么？要怎么挣到钱，都是当下的一些短视利益。真实的现实，你要以佛教的世界观去看人、看事，是名真现实。

正论：

自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异。能印、所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。

句解：此段又说禅宗心法。

这又是在说禅宗的心法，我们一段段来解释。

自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。

释迦拈花，迦叶微笑，始有教外别传。其宗旨为“直指人心，见性成佛”，虽其道深邃，其行高妙，但就实而言，无非将能指之心与所指之心、所显之法相印成一。印者，本质也，若着空（单空或者断灭），则本质断灭，如大印不能成文；若着物，亦应成实有，难有缘起，即所谓“印不成法”。

什么意思？如来付法迦叶，这是一个传说。有一个经论上记载，我们以前好像也讲过，叫《大梵天王问佛决疑经》，但又有考证说这是伪经。为什么？因为后面有好多道家的东西。

这个事情是否发生过呢？我觉得学佛一定要建立一个最重要的观点：我们不能去论证历史上的一些事，因为你考证不了的。很多做考证的人，说小乘的经典是真的，大乘的书找不到。其实小乘的经典是真的吗？你考证过吗？上面动辄就说阿罗汉飞在天空，现代人怎么去考证啊？我也可以说那个书完全是捏造的，因为现代人根本就看不到飞在天空的阿罗汉。飞在天空要么是飞机，要么是鸟。所以，用这种考证的方式是很蠢的。

首先我们要通过理、通过数学去，像科学一样的，然后去修证它，这样才是对的。所以，我们不要去谈论迦叶微笑这个故事的真假，但这个故事真的很漂亮，说出了禅宗的传承、禅宗启示有多么的美妙。

“释迦拈花，迦叶微笑”，这个故事我就不讲了，都不知道讲了多少次。“始有教外别传”。佛陀当初说教外别传，传之摩诃迦叶。禅宗建立的宗旨是什么？他修行的方法是直指人心、见性成佛。拈花微笑，一拈花，迦叶微笑，一下就明白了。拈花就是直指，微笑就是明了，就是见性成佛。怎么是这样呢？真的禅宗就是这样的。

大圆满有几种传法，第一个叫如来密意传，第二个叫持明表示传，第三个叫补特伽罗耳传。一巴掌打下去，这就是持明表示传。跟你讲窍诀，这就是补特伽罗耳传。但是，整个方法让你直接去明白心，他不走次第。所以其道深邃，其行高妙，但就实而言，无非将能指之心与所指之心、所显之法相印成一。

大圆满有很多直指的方式，禅宗也有很多，有祖师禅、如来禅。如来禅是渐修的，一天天的破，一天天的破。如来禅的表达方式，以前香严禅师说过：“去年贫，犹立锥。今年贫，锥也无。”他在破，逐渐地破，其实就是在舍。当然，他的这个舍不是我们那样还在舍外面的东西、社会关系、情绪，他舍的是见地，他以前安的立锥之地，可能是单空，他把单空舍掉了，就片瓦无存了。

这就是如来禅。祖师禅就快得很，一句话，比如丹霞禅师，一指就懂了。但是，禅师禅和如来禅不是断然割裂的，很多祖师禅是从如来禅渐修，到了最后一下，那一下就叫祖师禅，不跟你说其他的，直接说心是什么，而且说心不能耽著在空性上。

香严禅师说：“去年贫，未足为贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地。今年贫，锥也无。”仰山拿着一看：“谁不会写呀？慧业文人，稍稍头脑发达点的都会写。”他认为这是如来禅，不是祖师禅，你再来跟我说一下什么是祖师禅？“我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥”。意思是眼睛看了一下，这个就是祖师禅。眼睛看一下跟拈花微笑，不是一样的吗？

他不再去说心的体，他说了用，他以用来表体，说明体跟用已经在一起了，体跟用是一如了。但这种东西很容易造成憨批们拿这个话来以用现体，根本没证悟，问他是什么？“这一切就是证悟啊！郁郁黄花皆是般若啊！”——般若没跟着他，黄花他知道了。他用概念的般若，捏合他直觉中的黄花。或者用感觉中的一种错误般若，去捏合眼识（眼觉）里面的黄花。用意觉、觉知里面所谓的假般若，去捏合眼觉里的黄花，变成了一种笑话、戏论。

所以，以用显体，用不是体，这个一定要深深的修行才行。但他当时的表达就是这样。这是禅宗直接进去的方式，叫祖师禅。大圆满就很多了，如果只看到直指心性、彻却那一部分，其实就是祖师禅。大手印就是如来禅。有一种说法，禅宗很像大手印，原因是什么？因为就是这样的，很多后来在不停地参，但最后一定会走到祖师禅那里去。

不管是什么禅，但就实而言，我们讲教理而言，就是讲能指之心与所指之心、所显之法相印成一。有三个东西，给你指是我的心，被指的是你的心，以及你我的心所显现的一切，这三个其实是一个东西。相印成印，印是什么？印者，本质也。这个印就是空、大空性。但它不是单纯的单空，是明空双运这种东西。

所有事物的本质，也是心的本质，你的心，我的心，万事万法，都是那个东西。但是，你去找它、去修证它，这个东西如果堕在空上，这种空，要么是单空，要么是断灭。这样的话，你就堕入本质，所谓的本质其实是断灭，就像印不能成文一样。世间真正的印，如果没有文字是盖不下来的，那叫做断灭空。盖下来就是一片白的，或者是一片红的，就如印不成文。

“若着物，亦应成实有，难有缘起，即所谓‘印不成法’。”什么意思？如果你把你的觉性看成一种东西，那它跟其他东西并列了，它就不能成为其他东西的本质。所以我经常问：你证悟的那个东西，如果那个时候是，那其他的时候、其他的东西咋办呢？我经常上课都会问这个，但大家都会忽略，这就叫做印不成法。

也就是说，你证悟的空性不是一切，你证悟的空就少扫了灭缘起，叫印不成法。就像我们的印粘了东西在上面，那印出来的东西就不成法，这是错认了那个东西。

印着物，不一定是实物。当有一个境界，你把它当成了真正的空性，你就错了。比如单空，都不行。单空里面不仅仅是断灭空，单空里面还有境界的空，他把一个境界当成了空。那个空有作用的，甚至会有神通出来。

比如阿罗汉的空就是单空，那个神通很厉害。但我们很多时候根本达不到，因为人我都消灭不了。我们的单空局域性、区域性太窄了，然后用意识去把它夸大化，夸成了心的空性，所以根本就对付不了烦恼。

故以心印心，心心不异。能印、所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。

“以心印心，心心不异”，禅宗曰：直指人心，见性成佛。密宗谓：上师瑜伽，一味瑜伽。难在深明“不异”者何？能印、所印，即能指之心与所指之心、物，虽为一味不异，但俱难体会，古来学道人多，得道者寡，实是如斯。然究竟直指，只需明了心之本质无有，则“得”（深明）即“无得”（心无实质谓无所得）。

禅宗里面说：“直指人心，见性成佛”，这就是以心印心，心心不异。我用我的心来指示你的心，我们的心都在一个印上---空性上。由于以空性的层面，哪怕我们心的一些想法、感受，因为本体完全一样，心所现的一切其实都是一样的，叫心心不异。你不能想象成不同的两个心，我的一个心和你的一个心，像两个圆球或者两个东西“咔”的一下和在一起，那是电影表示，实际上不是的，那是空性。

我所产生这一切和你所产生这一切，其实都是不一样的。我们俩在一起的时候，我们看到互相的脸，我的心显现是你的脸，你的心显现是我的脸。我们心的本体都是找不到的，我们心的作用，不管是你的脸、我的脸，都不是真实的。所以，我们心的本体其实都是空性。显现虽有不同，但那完全不真实。如果我们的认知力落到你的心和我的心的本体上，我能知道我的显现，还能知道你的显现，甚至知道你的想法，叫他心通。

知道你眼睛所看到的东西，是天眼通的一部分。甚至知道你的过去、未来，叫宿命通。落到能够显现你的状态和我的状态那个本质心性上，我们的本质上既能显现你的显现，也能显现我的显现。这两个显现都是心体的无实，造成了他们的幻相、幻觉，像幻觉一样的东西。

你们不一定能听得懂，大概就行了。不管怎么样，就叫做心心不异。禅宗解释心心不异，就是直指人心、见性成佛。密宗的以心印心叫上师瑜伽，心心不异叫一昧瑜伽。取了两个不同的名字，实际上所做的事都是一样的。

难在深明“不异”者何？这个“不异”到底是什么？能印、所印，即能指之心与所指之心、物，虽为一味不异，但俱难体会。能印、所印其实就是一个印，但是分了能所。大的能所是我跟你，我为能，你为所，为你而指。小的能所是我的心去观察我的心，能观察和所观察，形成了能所。观察有意识去观察，觉知去观察，又不同。

这样搞下去，其实是心在明了的过程中，探寻、察知、体会的一个过程，分了很多的能所。能所合一的时候，就全部是一个东西了，就合一了。合一的时候就叫做不异。不异，不是它的形状不异、作用不异，形状和作用都可一异，但本质不异。

本质就是一个东西，但这个东西太难体会了。所以古来学道人多，得道者寡，实是如事，确实是不多。然究竟直指，只需明了心之本质无有，则“得”（深明）即“无得”（心无实质谓无所得）。

这里黄檗说究竟直指，说的是你心的本质无有，这句话很容易错，用概念去无有，就是个概念，有体会可能是一种状态。明了的无有是什么？如果以用显体，可以说就是这一切，确实是这样的，但这往往又是一种意识和感受。很多就是意识，比如他接受了直指，问他什么是觉性，他会说：“这一切嘛！”一听就是个骗子，他骗自己、骗别人，基本是骗别人，哪有那么容易啊？

实际上，要深深地体会到贯穿这些本质的东西是什么。虽然我们可以说一个词叫“心”，也可以去观察自己的心，但是深明它，安住在里面是非常不容易的事，一定要狠狠的修行。如果一个人还在自私、贪婪、情绪、忧郁中折腾，经常感到好痛啊，那说明还没开始。

禅宗的人参到快明又不明白的时候，真的陷进去，他们说三米之内与我无关，而且这些人往往还是离开了很多世法的大贪著。很多人对世法的贪著非常粗大，但它也是最有力量的，然后才是对个体认知的贪著。

在这两个基础不坏的情况下去找觉性，大概率没办法去破坏这个大的个体贪著和自私的贪著甚至会变成大贪著和小贪著的帮凶。所以才要我们有出离心，去掉这些最粗大、最表皮的贪著，然后用菩提心去掉自己自私的贪著。

我们的心没有了这些，在这种情况下，再去探寻那个究竟的觉性，才会有力量，才能产生真正的自明、自肯。但我们不是的，我们根本就不愿意去除那些东西，觉得太难了、太苦了，希望一下就抓到它，然后得到那个东西，这个是什么？这是典型的自欺欺人！初学佛的人还不会这样，学久了以后，很多人会变成这样子。

这一个禅七我都在打击这个，好好想一想，为什么？所以，明了心的本质无有，不是那么简单的事情。它不是个没有，是什么？“得即无得，是深明心无实质，为无所得”。什么叫无实质？它不是没有，你说一句，怎么说都是话。

明空双运、如来藏、直觉、自心本性、平常心、自然心……说了一大堆，还是不行。他不是靠概念，在那个状况下，去运用概念本来就是一种污染，所以没有办法。不管你说什么，包括说“无心”这个词，也很容易体会错的，为什么呢？

但既然言语道断，心行处灭，则言说见地无论多少精妙，乃至一默如雷，都难免画蛇添足，狗尾续貂。

随便你怎么指示，对证悟来说，说什么都等于零，根本就不用说那个东西。但深明这个东西就不容易，你还得一步步的来。所以大家要重视基础，要把粗大的东西都拿掉，自私拿掉。出离心、菩提心、踏踏实实地去运行空性正见，不要想走捷径，走不了的。因为粗大的东西不破，会搅乱你的心，你都没法安定，怎么去追逐那些更细微的东西？

不能老是把当自己大才，什么粗大都不拿掉，当下一下明白。当下明白了以后，这些粗大的东西反而成了法性游舞——这不是哦！这种人立即会呈现出很吓人的智慧，他可能不会有神通，但会有非常细腻的差异分明智慧。所以很容易判定，你真的有那么大的才华吗？你那么聪明吗？你连自己情绪都没法应付，不要说证悟成为圣人，出去做个生意都要被撵死！搞个政治，都会成为失败的！

搞政治的要三忍：坚忍，残忍，忍耐。 一定要克服心理情绪，百炼成钢。世俗的这么一个东西，都要百炼成钢，你说你成就了，连这些东西都不能对付，你怎么去度人啊？度的人家都不受度，你也跟着一起跳下去了！你都在河里面，你想把别人拉到岸上，那是个什么作用？

说“到我这里来”，结果一拉，“轰”就下去了！你起码给人家个化城、给个岛嘛，虽然浪来了可能还被卷下去，至少有个地方可以靠一靠，但很多时候连岛和小石头都没有。

所以很多时候我们要观察自己，如果真想解脱，就要思考这些东西。你不想解脱，本身就是混的，那就随便！目前这个世界，还能混两年，不过也很麻烦，现在整个世界好乱啊！而且你也混不了几年，你要死的！

今天就讲到这里，网上的师兄，你们听到这些会怎么样？我已经很努力，也只讲了两段。还剩十分钟，你们有什么问题？严格限定在十分钟之内，达到十分钟就停。有修行上的问题就问，没有就算了。

——网上师兄说：“要认真听，一走神就跟不上！”

是的，我讲这些课还是要用点精神来听。我讲得啪啦啪啦不断的，语速又快。而且我有时候逻辑会跳跃性的，没有耐心去推算这些东西。从一个经典拉到另外一个经典，会整死个人，所以要注意。

你们可以复听录音，但听了以后不要当真，要拿去思考，把那些经论和自己的修行进行对照。很简单，得到利益就得到，得不到就拉倒！以后会慢慢有书籍出来，现在我的身体不好，琐事太多、杂事太多。录音要整理一下就上传，因为录音里面有很多脏话，他们要把它截了。有时候想：“我就是这么个人，装什么逼吗？”

——网上师兄问：“大手印跟大圆满有什么区别？”

一个叫大手印，一个叫大圆满，有好明显的区别，两个的相同之处都是大而已。我讲过那么多的大手印和大圆满的区别，现在却来问？

——网上师兄问：“怎样从阿赖耶识进入法性定？”

阿赖耶识是一种状态，很多时候是定的状态，一般进入了阿赖耶识就进入定了。为什么呢？其实阿赖耶识永远都在，就是我们的心。但我们的心在散乱中，意识、末那在做主，也就是其他的前五根在做主。阿赖耶识是这些东西都慢慢息灭了，是一种定的状态。那要怎么从定的状态进入法性定呢？你要明白阿赖耶识的体是什么，这就牵扯到区分阿赖耶识和觉性。

你这样狡猾的问，我狡猾的答，我就是不告诉你，所以你要去找上师。很多人问：“阿赖耶识一定要定啊？”其实不然，心一停下来就是阿赖耶识，但这个很容易上当。停下来有很多层面，这也需要上师来区分。真正的讲解要区分这些，不然你会混在里面的。

——网上师兄问：“气堵在心轮，是否需要引气归元？”

你要去观修丹田，而且要去找个老师，不能自己这么搞，否则会出事的。

——网上师兄问：“按照的大圆满修行，如果真的能坚持十二年，是否可行？”

你要真的是大圆满修行才行。真的大圆满修行十二年，肯定可以。如果真的明白了，十二年也太长了。但难的不是大圆满修行，而是大圆满前面的进去，一进去了以后，就没话好说了。你要去看就随便看，修行也好修，但前面的难。

——网上师兄问：“请教大师兄，皈依的时候，观相分别变成一个个人的样子，摆在无限的大地上，即自己和众生分别的情绪一起皈依，可以吗？”

这是想法，要是把一个个人观成那个样子，你的生起次第已经修成了。观不成的，这是一个想法，你们还是要找老师具体地教。

——网上师兄问：“大手印是如来神掌吗？”

是的。这是周星驰唱的如来神掌，天上打下来那个！（开玩笑）

大手印就是我们心的明性。我们心在明，但是我们的明一定是依靠识来的。我们的眼识，你看到光，看的形状、颜色，这是一种明。体会的身体，沉重、麻木，是一种明。耳识听到声音、频率，是一种明。意识、各种想象、思维，都是一种明。

这些全部都是识，而且识里面还有个你很难觉察的识——始终围绕着“我”。以“我”为中心的那种强烈的内在识，它形象幽微，虽然幽微，但它是最主导的东西，所有东西都围着它转。所以你一定要保护“我”，所有行为都要保护“我”——我要得到好处、我要安逸、我要舒服……就这些，那个是末那的作用。

所有的识全部停下去了，停在一个状态里面，就叫阿赖耶识。这些都是明，真正的明是能够贯穿所有识的一个总体。如果深深地体会到这个东西，就叫明心，但它不一定解脱，要见性才能解脱。

那明心是不是解脱呢？有的人明心就解脱了，还要看明到怎样的程度。禅宗说的透脱，大圆满说的透彻，这个难以做到。很多东西隐隐约约体会到，还可以安住在里面很长时间，甚至诞生神通，但都不管用。

——网上师兄问：“耳根圆通怎么修啊？”

你第一个都修不了。“出于闻中，入流亡所”，达到这一步，才有后面的。“出于闻中”，听声音的时候，要转到能听声音的认知上去。在里面定下来以后，慢慢地听不到声音了。这个大部分人根本做不到，后面的都是一些话。

小视频里面到处都是神乎其神的，耳根圆通给你解释得一溜一溜的。但要怎么去做啊？现实、现实、现实！大家要学会现实，拿钱买东西，不买借条。你去买个馒头，他说欠你二两碳水，你拿着就走了。而我不行，我一定要把馒头吃下去，我要二两真正的碳水。

我们不能这样子，否则很容易上当。末世众生的暇满人生不容易啊，上这些当，真的非常可恨！那要怎么办呢？你要凑上去啊？所以自己要好好的闻思修行，我们有条件，不管怎么样，现在还能找到五部大论，还有各种解释的书。

闻思修，周围的师兄也可以互相问，别那么傻逼逼的容易上当。当然，自己骗自己另当别论，这是高手——“我不需要别人骗我，我自己骗自己，我毛起来连自己都骗”，那另当别论！

——网上师兄问：“圣严法师的书，可不可以看？”

有些也可以看，圣严法师已经去世了。我经常说要找上师，上师的意思就是一位证悟者，如果不是一位证悟者，那就算了，可以作为一位善知识来共同学习，但上师不行，需要反复的观察。

别找我，我就是一凡夫，你来嘛，活的都给你弄成死的！你们不要找我，要去找老师、找真正的上师。我只是看不得大家上当，给大家分享一下这些不上当的经验而已。

刚好时间到了。这个禅七的课程就讲到这里，按照程序，我们要先念回向偈，然后再一起念《普贤行愿品》。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】