【注：此稿为义工自发听打，未经仔细校对，请结合音频阅读】

今天我们继续来学习《如来藏大纲狮吼论》，来说一些出世间的事。

为什么我们说佛法就是出世间的事，说其他的就是世间的事呢？为什么，差别在哪里？不都是说话吗，不都是音频导致耳膜震动，激发头脑思考吗？其实说佛法内容实际上也是世间事，但是它的意义指向出世间。

超越我们六根的一些状况，叫做出世间。在我们六根的认知范围之内，不超越六根的，就只能叫世间。

超越我们六根的认知状况在我们六根里面没办法发生，所以我们要训练一些认知方式，让认知本身这个能力从六根里面挣脱出来，去认知到出世间的事情。所以它要“离心意识参”。

我们说佛法内容，虽然还是用了六根的信息——语言其实是意识的信息，语言所指示的一些东西，比如说外境，属于眼识；声音，属于耳识，这些都在六根范围之内。但是意识有个很大的特点，意识里面有个心所叫做慧，慧心所能够抉择这些外境的本质，甚至它会反过头来抉择自己运行的本质是什么。这种抉择最后会走到一个我们的六根暂时无法认识的真理。

我为什么说暂时呢？当你证悟，真的认识了出世间的真理，认识了觉性以后，你的六根就能认识真理了，因为六根本身就是真理。但是在没有认识到出世间的真理之前，所有六根的事都是世间事。哪怕你谈论的是觉性这个词汇，这个词汇引发了你的意识思维，它也同样只是世间的事。

其实我们现在所说，不管是如来藏也好，或者是各种佛法的具体修行方法也好，其实都在意识层面之内，本身依然是世间事，但它的指向的是出世间。所以佛法说到底就是个自毁的艺术。

大家是不是听了觉得背脊一凉？就是自毁。因为宗旨是无我，无我就是消灭你的意识。《圆觉经》里讲：“依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。”我们的意识是幻，在意识里面说的觉性也是幻，所以“依幻说觉，亦名为幻”。“若说有觉，亦名为幻”，在我们这个层面说有觉，那么还是幻，要想说无觉，那是傻，也是幻。

自由是一个很稀有的东西。能自由地行动在一定程度上可以帮助你自由地思考。当一个人不能自由地行动，却能够自由地思考，那叫坐监狱。监狱可大可小，监狱如果很大，比如给你一个五星级的监狱，里面什么都有，你也可以很满足。现在我们轮回其实就是个大监狱，我们就处在待遇比较好的那种监狱里，所以很多人生不起要脱离这个监狱的需求。自由真的是一个很奢侈的词汇，很多人不明白，我们解脱实际上就是获取自由。

你看我们的心现在受到什么限制？受六根的限制。你以为自己的思考很厉害，其实很受限制，一个AI就能超过你，AI还是世俗的东西。还有你的行动，你所有的六根都受到限制。真正的佛陀没有这些限制，因为全都是他，AI也是他，这就是为什么会讲如来藏的一个原因。

如来藏是一个词汇，在我们的意识范围内，是如幻的东西。但是如来藏的指向，是超越六根的东西。

我们继续学习《如来藏大纲狮吼论》。

上堂课讲了如来藏为显密的关要。不管是显宗还是密宗，根本点都在于揭露如来藏。我们在语言层面说出这些观念，然后在修行层面试图去发明这个如来藏。发明不是技术性的发明，是因为它被六根掩盖了，让它明显出来，这种叫做发明。所以藏传佛教里面将成就者称为持明者。

其实我们每个人都是持明者，但是我们的明是扭曲了的、依六根的明。我们要发现一个超越六根的明，它是六根的基础，但是不受六根的约束，这就是发明。

不管显宗还是密宗，最后都是为了发明、明显这个如来藏。显宗的方法可能要慢一些，密宗要快一些，但是密宗也讲究根器。显宗虽然慢，但是稳当。先闻思，然后修止观，再逐步建立各种各样的境界、觉受，经过很长时间，最后去证悟如来藏。密宗往往很快，当然这个很快也不是说每个人都像普贤王如来一样，一明白就成佛，这个很难。其实对于我们末世绝大部分的众生来说，虽然学的是密宗直指人心、见性成佛，或者单刀直入、一回观就明了的这些法门，但是实际上想做到也很难。虽然是顿悟的法门，前期做的还是显教的事。比如我们大量地闻思，不管去听课还是看书，其实都是闻思。比如好多人去修定，即使是修五加行，都是为了顿悟打一个基础，属于直接修行，但实际上还是一种渐修。所以也不是说绝大部分人上去马上就能接受指引，立即证悟，其实这根本不可能。

说老实话，很多人不知道是为什么。为什么同样的一句指引，有些人听了就能开悟，而自己不行。比如说莲师杖指老人的文本，任何人只要在网络上一搜就能搜到。比起老人，你甚至还更年轻，莲师虽然没有用杖指着你，但是他对老人所说的话你也听到了，你能开悟吗？肯定不行。所以问题究竟在哪里？问题在于你的心处在不能够接受这些语言，并引发相应的显明如来藏的状态。

不能够显明如来藏的障碍归纳起来有两个大障，当然这两大类可以分别出很多障碍。一个是散乱。当然我们说得更学术一点，叫资粮不够、障碍很多，所以要积资净障。但讲具体一点就是散乱，因为散乱所以没办法接受资粮，心根本平静不下来。

散乱就意味着意识和前五根不停地动。有些确实是根器的人，能够在动里面突然认识本性，但绝大部分人不行。为什么呢？就是因为散乱，他的心总是处在心的作用上，很难回到本体上去，没有办法接受直指，这个是最显然的。所以我们很多人修行首先要修定、修观，以观入定也好，以定入观也好，首先心要在一定程度上静下来。

第二个是暗藏的执著。为什么叫暗藏的执著呢，其实就是用心的方式。前面散乱当然也是二元的用心方式，但是它的主要矛盾显现出来还是散乱。到后来你可能进入定了，还是不能接受直指，或者接受了也不管用，原因就是隐藏的执著。隐藏的执著又包含两个，第一个是我执。我执决定了你一定要采取朝外认知，以取舍的方式来认知，这样是没有办法认知本性的。第二个是法执。法执是什么？法执就不是取舍了，法执是有无，表现在你认知的时候，哪怕你回观自己的本性，这个本性本来是离开有无的东西，但是你还是会去说它有、说它无。

我执和法执加起来，可以归纳为一种用心方式：二元性。在所境上表现为有无，在能境上表现为取舍，这两样都是二元性的用心方式。不能取舍、没有有无，会变成什么？歇下来、停下来。当你隐藏的执著很深的时候，停下来就会变成禅定，又回去了。禅定里面有没有明呢？禅定里面有明，但不是根本的明，它不具备究竟的智慧。那你说究竟的智慧怎么来？要去修单空跟菩提心。

对于取舍和有无，菩提心可以消减取舍，消减我执。单空可以消减有无——把所有的有变成无，然后再把无也无掉，这样就可以了。取舍可以通过菩提心来削弱。我们的很多快乐、痛苦，其实是被明的取舍和暗的取舍在操纵。

明的取舍基本上大家很容易知道：我要吃、要喝，我要钱，我要权，我要爱情，我要顺利，这很明显；暗的取舍翻起情绪，乃至一些暗藏的、你不能控制的情绪。这个现代人特别多。当外在的取舍基本满足时，业障找不到宣泄的出口，就从情绪宣泄。以抑郁症、情绪不稳定、暗藏的痛苦、长期不开心这些方式出现。

很多人没办法一下解决这个问题，所以要积累一些内在的福报，或者通过福报压制障碍，所以要积资净障，要做大量五加行的修行。普通的人要供养，大量供养，大量念经、念咒。原因其实就是要压制这些东西，然后才有可能在智慧上、在抉择上发现取舍的不妥。否则你连发现都做不到，只是被它操纵。

情绪来了你能怎么办呢？想提起单空，发现不管用，观它是觉性，确实是觉性，但把人折磨得痛苦得不得了，这样不行。所以要先做一些比如磕头、绕佛这些行为来积累福报，或者修金刚萨埵，修五加行。为什么古代西藏有些人修了好多次五加行？我听说有一生修了十五次五加行的人，就算一年修一次也要修十五年。古代人修行不会像我们现在这样，把它当投名状来修，为了完成一个程序三下两下就修完了，他会很认真地修。这么十几年修下来，就很容易成就。

我们现在人就麻烦，做不到。所以为什么做不到呢？因为我们现在很难长期忍受那种单纯的、没有刺激、没有新鲜东西的生活。快乐稍稍少了一点，你就不干了。其实就是内在取舍，我们讲的我执。但古代一些修行根器很好的人可以。所以我们现在要去修单空，用单空的方式取代很多东西。

为什么是单空呢？因为单空能够让你熟悉自己的心，熟悉什么叫做无、什么叫做有。不然连有跟无都分不清楚，更何谈亦有亦无、非有非无？只能变成一些话在头脑里面旋转，有作用，但作用非常小。要起直接作用，一定要去串习这些东西。其实单空就是让你串习空性。有些我们现在教的单空方法，实际上就是修空性，但是我们为什么叫它单空呢？因为要把它跟大圆满进行切割。虽然能够直接以单空修到大圆满，但是在修法上、修行次第上，我们还是把它切割一下。只要不是安住在觉性上面的都叫单空。如此一来单空的范围就变得很大。

很熟悉单空以后，你对自己的心就会相当熟悉，至少会明白什么叫有无、什么叫取舍。不然它又是四个字，不起作用。说到取舍的时候，你心里面会涌起很多心如何进行取舍的细微心理活动，甚至有能力去驾驭它。比如我可以不取不舍，我故意去取，但是用另外一种方法取；我舍，可以以思维的方式舍、觉照的方式舍、觉知的方式舍、安住的方式舍，一大堆东西就上去了，这都是在修行单空过程中锻炼出来的。所以一定要做这些修行。

很多人说他证悟了，但很多东西不清楚。那种所谓的证悟，其实是自己用直觉意识和安住捏造的一些状态，不具有慧力。他在这种状态里面就显得好像证悟，但一出了那种情景，遇到其他状况就完了，因为他不具那种根本的慧力。连活着的时候遇到的一些状况都没有慧力来抉择成空性，遇到死亡更是会被一败涂地。

所以要培养单空的力量。培养成熟以后，心完全、透彻地认识到自性是什么，能安住在自身本身的解脱里面，那一切都无所谓。为什么无所谓？安住在心里面，所有一切其实是心的显现，所以一定会表现出自解脱的状况，所谓六根自解脱。不断熟悉这种自解脱，在遇到很刺激的情况时也（训练）熟悉，所以他喜欢遇到一些障碍。

这样下去越来越解脱，最后就会超越生死。超越生死之后，明觉发明得基本上比较稳定和清晰了，然后再扩展下去，自然就变成利他，自觉开始觉他。各种愿力、各种惊世骇俗的行为就开始出现，像割肉饲鹰、舍身饲虎，种种行径不胜枚举。在这里当国王，那里做乞丐，说不清楚，东家作马，西家作牛。最后到一定程度的时候就成佛。当然这个是说度人的过程。在密宗来说，你可以即身成佛。但是成了佛怎么样呢？还是度人，只是度人的能力会变得非常巨大。

那么这一切，不管显和密，关键都是要抓住如来藏，也就是我们说的开悟。但是开悟有那么简单吗？刚才虽然我说起来好像很容易一样，其实不是。

我刚才简单地归纳了两大障碍，一个是散乱，一个是执著。说起来不觉得难，好像两个词就概括了，但是个中内容，真的不容易做到。而且如来藏也没那么简单，即使你开悟了，也会发现那个东西真的大到没边，所谓无量。所以我说，我们真正能够现量认知的无量只有觉性，没有其他。你会知道那个就是无量，而且它是现量的，这很特别。我们人类如果不认识觉性，其他所有东西从现量来讲都是有量的。你在头脑里面想象一个无穷大的符号，其实它也是一种量，是意识的现量。即使是虚空，你头脑中想象的也只是想象的虚空，想象的也有量。但是你安住觉性的时候，那个觉性真的就是无量。所以在我们这个层面，唯一只能见到这样的无量。

我们这堂课的内容讲如来藏的甚深之相。

科判是丙二，题目是

丙二、如来藏甚深之相

【此相极其甚深，所以佛经中说纵然诸十地大自在者也如夜观色法般难以如实彻证，更何况诸平凡者呢？】

如来藏的全貌如果全然清晰，那会极深、极广、极细微，无大无小。

无小已经很麻烦了。它还无大。我们人类会受“小”的限制，你看不到细菌，也不能感受到零下二百七十三度那个绝对零度。无大也没办法，那更吓人。而如来藏无小无大，可以小到没有，也

可以大到没有。其实“小到没有”这个词汇是冲突的，“没有”跟“小”套不上，小到没有就是说无分刹那不存在的意思，但我们暂且这么表达。

大到没有就可怕了，意味着可以随意大，很多人甚至无法想象这个东西。随便大的意思就是没有大小，还是只能这么表达，没办法再找到更合适的词汇。所以无大小非常难以弄清楚。

那你说我们开悟不是明白了吗？开悟只是知道了它的体性，如果要圆满，从开悟到初地还需要一个过程。如果是从资粮道开悟，那要经过资粮道和加行道才能到见道，见道才是比较稳定地明白它的体性。从资粮道到见道，按照普通菩萨修行的五道来讲，要一个阿僧祇劫。到了比较稳定的初地，清晰地见到如来藏，再到十地还要经过两个阿僧祇劫：一地到七地是一个阿僧祇劫，八地到十地是一个阿僧祇劫。

所以要真正圆满是很不容易的。绝大部分开悟的人不会有神通，但是确实开悟了。他要去发展这个体性。想要发展，往往要进山洞大量闭关，让体性弥漫、扩展起来，然后各种功能在里面自现。

依据如来藏而体现的这些神通、能力，是不会坏的，因为它本具。但是我们依靠禅定也可以获得一些功能，就像天人一样。色界天的天人也有好多神通，这些神通会随着身体的损坏和那一道生命的结束而消失。我们都做过天人，管他哪个天的天人都做过，而且做过很多次，也具备过神通。可以随手一挥就能翻江倒海。哪怕你现在寂寂无名，曾经也这么威风过。如果哪天突然激活了什么系统，觉醒了神通，想到当年做天帝的时候，随手一挥投鞭断流，再看看现在就是一穷打工的，不免感叹想当年。所以不用自卑，我们当年都做过天帝。

所以神通到最后都会消灭，而如来藏本具的神通就不会。想让如来藏完全、如实地彻证，十地大菩萨都不行。十地大菩萨跟佛陀比较起来，经上都有说，像牛蹄印水和大海水比较。牛蹄印水是十地菩萨的功能，大海水比喻佛陀。所以十地菩萨在最后那一刹那一定要在色究竟天接受十方诸佛的灌顶。诸佛的灌顶就是所有诸佛的智慧一下到他那里，那个叫真正的灌顶。我们现在的灌顶跟那个灌顶没法比。那个灌顶以后，他会成为真正的佛。这有点像是他已经成熟了一个巨大的CPU，有巨大的容量可以容下诸佛所有的智慧、神通、能力。当然我们用这个比喻是帮助思考，其实不是这样的，CPU是分别性的，而它是非分别性的。当然你问那个CPU有多大，只能告诉你无量，真的无量。你如果用人类这种阶段性、分别性的东西来装，怎么都装不下。

所以如来藏的相非常深细，极端深细，很难证。但是大家也不要一听就被吓住了，害怕很难证。其实不是，如果以分别的方式去证如来藏，那是不行的，首先连体都拿不到。

证入它的体以后，你会发现如来藏这些功能由于是本具的，所以不需要去制造。随便一个功能，像《宝性论》里面讲的，如果要成为佛陀的三十二相，每个相都要修一百劫，那太久了。但如果这些东西是本具的，就不需要。所以你需要融入进去。好像一个波浪，融入真正的大海里面，那么大海所有的功能你就具备了。所以得消灭我执，所以要修上师瑜伽、菩提心这些。

菩提心是所有的觉性。为什么菩提心是所有的觉性呢？因为觉性是所有有情本具的东西，而菩提心缘一切众生，所以它是所有的觉性。有情是觉性的二元化，而佛就是觉性。所以你要与之融合，就会成为遍知。这是从法理上讲为什么要发菩提心的原因。

一定要融入，而不是制造。制造和融入的差别在哪里？单空其实就是制造，它一定要把显现弄空，要去夺、去造。但是到禅宗里面，他说要放下、放弃，大圆满叫融入。融入哪里？放弃到哪里？所以一定要在智慧上认知了本质，才能知道怎么放弃。不然你的放弃会变成禅定，或者是“不要了”，排开其实还是一种造作。

所以六根是自解脱的，不是你夺它才能解脱，或者造它才能解脱。所以月亮在天上照的时候，犹是阶下汉，什么时候到位？月落时相见。大家还记得这个禅宗故事吗？你要明白这个道理。

为什么顿悟这个法门成立？法理也是这样子的。你一旦明白了觉性，它就会自然融入，所以就快，可以即身成佛。即使你这一生没有达到初地菩萨的证悟，但在中阴的时候也有最好的时机。因为那个时候，所谓的母光明，也就是佛的法身会出现，会显明。显明的时候，你发现自己平常证悟的那个子光明跟它是一样的。其实你发现跟它一样时，就融入了，怕的是你根本连发现都没有。

能发现的根本就在于什么？在于你活的时候，进入法性的时候，它得有一定的质量。没有质量的话，像刚刚开始初悟的那种人，安住的时间短得只有房檐水滴到地上那么短。西藏那边有房檐，水滴到地上有多长时间呢，半秒可能都没有，一下来就没了。这种就有可能融不进去，你的子光明一晃就过去，过去了母光明也就不在了。但是你如果能够安住一段时间，母光明一出现，你心里面就会直觉到是一样的，那就会融入。成佛就是这样子的，这个就叫做实相念佛，和临终时要能想得起来念佛一样，不同的是这个是即生成佛。即生成佛跟即生去极乐净土差不多，只不过你去的是常寂光土。

所以大家不要畏难。虽然按照普通的方式去修确实慢得不得了，因为你要建立，然后超越，如此反复，按照哲学上说的叫做螺旋式上升、否定之否定。何必呢？按照真正的顿悟方式就不用这样，它说我们本来是佛，只要消灭我们的分别执著就好了。而分别执著消灭起来很快。但你要怎么去消灭它？这就是一种智慧。单空是一种智慧，但这个智慧不彻底。真正的智慧其实就是那些大圆满的窍诀，包括如果我们把窍诀学术化、理论化，那就是现在我们所学的《如来藏大纲狮吼论》这些经论。

全知麦彭仁波切言：如来藏体相极其深密，故佛经中说十地菩萨亦如夜晚见色法般不甚清晰，更何况其余平凡者。

“十地菩萨也如夜晚见色法般不甚清晰”是相对于如来而言。对我们来说，菩萨的所见已经清晰得不得了。初悟的人那是绝对不清晰的，只是朦朦胧胧地知道那个不变的体。开悟的人就是已经拿到了不变的体，但他照用的能力很弱，因为上面还裹着很多的分别执著，所以需要保任修行，保任。

修行得越来越亮，达到初地的时候就超越生死了，也就是生死这种执著对他再没有用。到了八地的时候，连取舍，以及过去无数世因为取舍而造的种子全部消干净了。他再也不会以人我的方式来进行取舍，没那样的种子了，所以他呈现出来的往往是如来这样自显的一些东西，因此会有净土出现。如果是以分别的业力而现的东西那就不行，我们现在的东西为什么会坏，就因为是依据业力出现的东西。

虽然说人我没有了，但八地菩萨还有法执的种子，还是不是那么美妙，不能事事无碍。所以还要修。八地、九地、十地称为三清净地，各种不明白也开始消失。那种不明白就很深了，不像我们这种不明白只是我们相续很窄范围的事情。十地菩萨的明白很深很广阔。不断明白，最后就变成佛，净土就成熟了。其实八地菩萨的时候，已经有一些眷属去他的净土了，要看那个菩萨的愿力是怎么样的，但到十地的话就绝对成熟了。

此处平凡者指十地菩萨以下的凡夫、外道、二乘乃至九地菩萨。

所以这里十地菩萨算是不平凡的，平凡者就是十地菩萨以下的凡夫、外道、二乘阿罗汉乃至九地菩萨。

此义直接出自《涅槃经》：

《涅槃经》也是本大经，里面也讲了如来藏，属于三转法轮的论点，是了义的经典。

“无量菩萨虽具足行诸波罗蜜，乃至十住，犹未能见所有佛性。如来既说,即便少见，是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是念：‘甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子，如是菩萨位阶十地，尚不明了、知见佛性，何况声闻缘觉之人能得见耶？”

无量菩萨虽具足种种波罗蜜多修行，然乃至十住地位，

十住就是五十二个菩萨阶位中间的十住，有：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。天台宗里面说利根者，在十住的时候能够开悟，能够见到少分佛性；到初地菩萨就很稳固了。所以在地前是可以开悟的，但开了悟不见得马上超越生死、成为初地。

以自力尚不能见所有佛性。经如来宣说才见少分，

“无量的菩萨具足种种波罗蜜多修行”是什么意思呢？波罗蜜多的大类分成六类，六波罗蜜多：布施、持戒、禅定、精进、忍辱、般若，这六大类；但是细分起来，种种波罗蜜多太多了。修行修到十住，“以自力尚不能见所有佛性”。“经如来宣说”，也就是如来宣说，这个如来指的就是所有的善知识，“才见少分”就是说开悟了。

此诸大菩萨见到少分后均想：“奇妙！世尊，我等无量生死中流转，常为无我迷惑。”

佛言：“善男子，已登十地之大菩萨尚未明了、知见佛性，何况其余声闻缘觉等岂能见到如来藏？”

大菩萨见到了少分佛性以后，都想：“真的奇妙，世尊！我们在无量的生死中流转，常常为无我迷惑。”无我也就是觉性，那个无我的觉性到底是什么？我们为它所迷惑，不知道它是什么。不是说无我能迷惑他，而是他想见无我，见不到，是这个意思。

佛言：“善男子，已登十地的大菩萨尚未明了知见佛性，何况其余声闻缘觉等，岂能见到如来藏？”声闻缘觉没办法见到如来藏，他们只是证悟了部分空性，即人我执的空性。要见到如来藏，一定是人我执、法我执的空性全部见到。但见到了以后，这种开悟只是明白了体性，知道了心的根本性是什么，但它的作用还是不行。它本具的作用就是佛陀的十力、四无畏、十八不共法，非常巨大。但这个十力、四无畏、十八不共法，连十地菩萨都尚未明了。所以这里‘知见佛性’是说见全、圆满成熟的意思，并不是说已登十地的大菩萨还没有开悟，不是这个意思。所以要圆满佛性是件不容易的事。

那是不是正如刚才所言，要即身成佛很难呢？是很难。如果你真的是这样一步一步，从一地、二地、三地这么修上去，修到十地，那真的要三大阿僧祇劫。我们没有那么多时间，那怎么办？你得融入进去。所以我们说大圆满、禅宗、六中阴法，极其珍贵。但是大家听多了以后，也不觉得珍贵了，还是钱比较珍贵，中午好吃的比较珍贵，至于如来藏，它只是个概念。

人其实是很矛盾的动物。我们人类厉害就是因为智慧，因为意识的能力很强大，所以我们能超越体力比我们好得多的老虎，这些身根更加强壮的动物都比不过我们。同时我们又不信意识，又不完全受意识指引。其原因，首先意识里面有反动的力量，包括情绪、想法、错误知见，这些是意识的不好；其次我们会受其他东西影响。

具体来说，意识有反作用是一个，还有其他的，比如说你会受身体的影响，受到眼识的影响。眼识就只能看到有限的颜色，其他很多都看不到，所以你的认知是不全面的。你身体的能力就这个样子：不会有天眼通，不会有天耳通，耳朵听到的声音也很有限，你的意识就根据这些不全面的东西来进行运转、认知，由此变成一种执，叫做遍计执。

错误的知见、错误的宗派都是这么来的。为了纠正这些错误的知见，人类发明了一个东西，叫科学。科学采取什么样的方式来认知世界？现量和比量。它说你不要想象，不要只靠意识来遍计，我们通过实验，通过具体的、非常有逻辑的，或者现象重复的方式去认知世界。数学就是逻辑，绝对的推演，不相信其他瞎扯的东西。而物理实验，通过各种可以重复，可以确证的东西来论证这种认知、这种理论是正确的。

人类发明了这种东西，在一定程度上解决了很多人类的问题，但是也把人类引入了一个误区：他忘记了这些逻辑以及各种各样的实验最终来源于心，心才是根本。所以最终一定要回到哲学上来。

到底这个世界来源于心，还是来源于物质？其实到目前为止，在科学上得不到结论，因为它研究的就是物质。在佛教里面叫现量跟比量，对于科学来说就是数学逻辑跟实证，科学靠这两个方式来了解世界。但是逻辑或者物理实证的方式依然全是人心在运行。即使是AI，它的根源还是人心。但是大家忘了了解人心，只把人心在六根上的作用尽量科学化、逻辑化。逻辑化就用数学，所以什么东西都要建立数学模型。

很多东西有规律，因为我们人心确实有规律，它产生的外境也有规律，所以有了科学，在一定程度上就不会被一些很混乱的思想所影响。但是生死这些不在外面的物质上，它在心上。甚至连快乐都不在外面的物质上，也不在逻辑演算上，它还是在心上。所以科学解决不了这些问题，没办法，只能让宗教来补充。而宗教也有遍计执在里面，它可以遍计出一个“神”，或者其他乱七八糟的东西。这些遍计出来的东西也不能够真正解决生死，也不解决快乐的问题。所以真正能够解决的，就是佛法。为什么说是佛法呢？佛和历代大菩萨们对这个世界产生的根源是什么，进行了逻辑性的剖析——理论自洽；同时有很多人实际去证实了它，一再重复，成就者太多了。关键它有个麻烦是什么呢？最大的麻烦就是它是各别自证。它不能够在我们相似的念力之下进行一种相似共证。

什么是相似共证？很简单，比如说我们现在都能见到电脑，那么我们就相信这个电脑一定会有，是真实的东西。但是自心，它本身的本体是找不到的，它产生的作用也只能自己体会，你怎么共证呢？很难共证。就算是两个人同时爱上了一个人，这两个人各自的爱也不同，内心发生的都是各自的东西，比如一个人爱得深一点，一个人爱得浅一点。他没办法知道对方是怎么爱的，对方也不知道他是怎么爱的。即使是心的一些作用都没办法共证，只能大概通过表面行为，比如他偷偷在给她发微信，做一些表面上的揣测。但是具体是怎么样的，你只能感受到自己的东西，别人的你是感受不到的。这个还是普通的，我们还有一些相似的地方。更可怕的是非普通人的一些心理状态，比如禅定，那就更只能个别自证了。

比如初禅，什么心一境性，寻、伺、喜、乐，这是用词汇去说，实际上就是很安定，心在某种程度上还有寻找，还有轻微的判断，判断要和不要、有和无这些东西。这种轻微的判断叫做寻伺。但由于心一境性，静止成了主要的力量，它产生喜乐。心里面欢喜，身体也有一种乐在，整个相续里面有个乐在。

这是禅定的五种状态，但是大部分人体会到的就是一种乐。这些状态，如果你不去禅定，怎么知道？即使你也产生了这五种状态，状态的程度也是不同的，偏向也不一样。所以没办法，它只能个别自证。

达到最后究竟的本性，也是普通人根本没办法了解的。所以这个东西你说要推广，哪那么容易推广。很多人问，佛法为什么会衰微呢？刚才说的就是衰微的理由。百分之百会衰微，一定会衰微，然后又复兴、又衰微，如此反复。所以佛陀在两千多年前就开始授记末法时代，那么好的东西为什么还有末法呢？一定会有，没办法。

需要那一期的人类有相当巨大的福报，佛陀才有可能出现，各种适合佛陀来揭示这一大事的因缘才能凑齐。甚至连人类社会福报剧烈地往上走的时候，佛法都不出现。所以说在人类的上升期，佛法是不出现的，一定是人类的福报下降的时候才出现。

当然这个下降不是直线的，大家不要想象是那种一年更比一年差，它不是这样的。你这个算个啥，他说的这些情况动辄就是很多亿年，所以它的下降是那种螺旋式的下降，有时候会偶尔上升一下，然后又下降。而且它表现的层面还不一样。比如说我们现在的层面，我们的物质就比过去要上升很多，但我们的精神层面就不一定。但是我们的前一期人类，那物质可就比我们厉害得多了，那个时候人家殿里用的是水晶，你现在用的啥？水泥。还有人家用太阳能，我们用煤炭，你们这些毁坏家园的东西。（开玩笑）

所以每一期的人都不一样。但是总体来说在下降，因此三十二相的佛陀才会出现。当然菩萨任何时候都有。

所以“何况其余声闻缘觉等岂能见到如来藏”。你说它难也不难，你说它不难也非常难。那么在我们这个时代能够遇到大圆满、遇到禅宗，说老实话，那真的是莫大的福报，每一个人的莫大的福报。如果我们真的相信生死，相信有轮回、有地狱、有饿鬼，就别浪费了这一生，真的别浪费。

大家很多都不在意，说多了就麻木了，一定要去找一些很具体的、让他感兴趣的事。你看，他感兴趣无非好吃的、好玩的，但是一说到佛法，可能会说：“你是对的”，但注意力马上就转移开了。

这个就是对佛法已经麻木了。麻木是崩溃的征兆，一个社会要开始崩溃，其中一个征兆就是人群麻木。他们已经不再争取什么了，而是躺平。躺平其实就是社会开始崩溃的前兆，失去希望就是这样子，大家都失去希望了。

（网上师兄说：能感疲劳）

就是能感疲劳。但如果对修行、佛法产生能感疲劳，是件非常可怕的事情，这个人不太可能修得出来。他也不会反对，但绝对不会用心去修。他用心的一定是让他自己感到快乐、有意义的事情。很简单，快乐就是意义。往往不是那些枯燥的禅修、阅读。你看那些天天打坐，心往佛法里面“怼”进去的那种人，他是不会麻木的。他看到那些麻木的人只有两个字：可怜；三个字，好可怜；四个字，非常可怜。

真的是很可怜，叫“入宝山空手而回”，很多人就是这样子的。甚至还有在佛教团体里面鬼扯的人，只能一声叹息。

丙二如来藏的甚深之相我们就学完了。

丙三、证悟如来藏唯依信解分二：

丙三再分为两个科判：

一、略说　二、广说

丁一、略说

证悟如来藏唯依信解。为什么要依信解？如来藏只能依信解。它不能靠分别念。分别念可以产生一种信，比如我们靠闻思产生的信，但是分别念产生的信弱。当然也可以产生很有逻辑性的信。但是到了如来藏这个层面，逻辑已经说不清楚了。经常说‘言语道断，心行处灭’，所以你要靠信。为什么要靠信呢？我们前面不是说了，我们要融入进去。

融入到觉性的意思是什么？第一，你不要取舍，取舍就是不融入，比如你还要取努力。第二，融入的对象是什么？是超越有无的一个东西，依然不能判断。所以说“言语道断，心行处灭”。

而你的自我是不会允许你这样的。只是意识停下来不取舍了，那还不行，取舍的还有心，心也会细微取舍。意识停下来，你可能处在禅定里，那也是一种取舍。你不取舍了，融入去哪里？大雪纷纷落下，落于何处？你禅定定在哪里？定在一个状态上，不就取舍了吗？已经取了定。而且暗藏的人我执著怎么办？所以一定要去积资净障，放弃自己，所以唯依信解——放弃自己，你要靠信解才行。禅宗里面叫“悬崖撒手，绝后再苏”，就是讲放弃。悬崖撒手，就是我们要放弃。要放弃到什么样的程度？就像一个人努力爬悬崖，最后他明白爬是不行的，怎么办？全身放了，摔死自己。所有的执著全部放弃了，死绝了以后，觉性出来了，叫绝后再苏。

当然，换另外的说法，“打得念头死，许汝法身活”、“歇即菩提”等都在说这个。你要怎么放弃？你可以停下意识，但这本身就是一种取。而且你也只放弃了意识的活动，一旦出了定，开始要这样、恨那样，愁这个、喜欢那个，那不是取舍吗？一样是取舍。哪是绝后再苏，还没绝，你就“苏”得不得了。所以要怎么达到绝对的信解，这个才是最重要的。要修行。只能靠信解，因为它非逻辑性、非思维性。

我们来看文中怎么解释。

如《胜鬘经》云：“如来藏者，是佛境界，非诸声闻独觉所行。于如来藏说圣谛义。此如来藏甚深微妙，所说圣谛亦复深妙，难见难了，不可分别，非思量境，一切世间所不能信，唯有如来应正等觉之所能知。”

这一大段《胜鬘经》里面讲到，如来藏是佛的境界，不是声闻和独觉所运行的境界。如果将如来藏作为圣谛的根本要义，它非常微妙甚深；所说的圣谛，对它的描述也是“亦复深妙”，非常深。“难见难了”，难见，难以开悟；难了，难以圆满。

而且这个东西非分别性，不可分别，也不可思量。你所见的六根层面，也就是一切世间，一切六根都不能知。眼睛看的、耳朵听的……全部感受到的东西，没有一样能信。所以要离开心意识参，就这个原因。

只有佛陀能知道，“唯有如来应正等觉之所能知”。

咋办呢？这不是说了半天反而更绝望了吗？要悬崖撒手。我们可以去相应，去跟他的心相应。所有的一切就是要去跟心相应。而他的心是什么心？其实就是你心的究竟层面。那个究竟层面不是种“死”层面，而是种“活”的层面。但是它深深地明了和无执——没有实执，同时又深深地明了。就是要去达到这个深深的明了。明了不是思维的。思维、感受、禅定，都是错误的明了，要去掉这些，找到那个最究竟的明了。

而这个最究竟的明了，恰好又反过来贯穿了思维、贯穿了感受、贯穿了禅定。所有现象的底层都是它。我们现在不是经常说底层逻辑吗？你用的底层是逻辑，它的底层是非逻辑。所以它只能靠信解，没有办法靠逻辑分别，也没有办法靠心的运行，靠努力是做不到的。所以这些东西都体现在修法上了。不是我们讲的，心中心讲的，这是大愚禅师说的一句话：“寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，无他秘密。”

心中心这个法门怎么样，我们不去谈它，我只说大愚禅师说的这句话。大愚禅师是位居士。这句话是对的，但是如果错误理解要出问题。那么“寂照照寂”那个寂是什么？照，大家容易理解，照在我们心的运行层面上属于造作，而造作的东西语言都能描述，都容易理解。寂是什么？“寂照照寂，切忌用力”，你得先照到寂才无需努力，万一把寂当成了定就完蛋了。

所以这些话里面都是有骨头的，你不能忽略掉这些骨头。寂理解成安静也不行，单纯理解成不分别也不行。有五种状态的不分别，都是错误的，包括禅定的不分别、昏迷的不分别……这些都是不对的。所以那个寂到底是什么？它还是需要一种深深的明了。

我们所有的指引，就是要让你的心自明自己。自明了以后，你心随便怎么动，都在自明里面。当然要稳定，如果不稳定，自明的时间像房檐上的水掉到地上那么短暂，自明一下就不行了。但是如果你能够迅速回去，就说明你已经开悟了。很多人回不去，触碰了以后，当时自明了一下，很清晰，知道肯定是，但下次就不行了，并且再也不行了。原因是什么？一种就是刚刚明的时候，他一定会把它当成对境而去安住，一安住就没了；还有一种，他在认识的时候，可能是一种很特殊的因缘，比如说上师的加持、极端的慈悲心，都可能让你暂时把我执的力量、分别的力量消减，本性一下露出来。到下次的时候，我执的力量一点也没有消减，心也不那么慈悲，反而是一种努力想让它现前。它什么时候不是现前的呢？你努力让它现前，叫头上安头，就变成这样子。

我在教你们怎么去认，你们别听了就当笑话、脱口秀，那很浪费。我讲的不是脱口秀。

经中“难见难了，不可分别，非思量境”，皆是显示如来藏体相甚深不可思议，

因为那种明了太深、太广、太巨大、太细微，是我们的六根没有办法衡量的，所以难以了解，唯依信解。

我们很多时候说靠自己努力，比如禅宗很多人说自己是“自力”，念佛法门是“他力”，这种说法不妥当。禅宗的自力大部分表现在去妄，那个“真”并不靠自力。禅宗从来都不认为觉性是自力，那个里面没有“自”，自他都不成立。说净土法门靠他力，如果自己不念佛，怎么靠他力？

所以强行区分自他说白了其实是无聊，这些分法不妥当。但是不管怎么样，一定要有信。所以在佛教里面，我们讲根器的时候提出了五根，即一个人的相续里面有五个方面的认知、五个方面的习性，称之为五根。

第一个就是信心。你得有信心。当然这个信心有先天的，也有后天建立的。先天的信心，比如有些人生下来就喜欢佛教，很小就表现出对佛教的一些东西感兴趣，这个真学不来，这恰好能够解释三世轮回。还有一种是后天通过闻思和环境培养的。环境需要福报，闻思需要智慧福报，都是福报。你要闻思，要想得进去。这还只是一个方面，有些人确实能想得进去，关键是你还要相信你所想，这个不容易，这才是真福报。很多聪明的人也想得进去，但是他不一定相信它。不相信表现为“我相信佛法，但是我要去挣钱，我要去谈恋爱。”很多这样的人，他不相信他所想。

这就是我说的人的一个特征：他用意识超越了老虎、犀牛，同时他又不相信意识。因为意识里面有很多遍计执，他知道里面有很多错误的思想，所以最后什么都不信。现代人的一个特征也是什么都不信。原因是现代人上当受骗惯了。受了多少宗教的骗？受了多少科学的骗？我举个经常说的例子，以前说味精吃了会变傻，但我吃了一辈子的味精也不见得有多傻。后来又说吃了味精不会傻。你们告诉我，吃了味精到底会不会傻？

科学有很多骗人的，现在有量子洗衣机、量子厨具什么的，都是骗人的，是不准确的，还有说人是猴子变的——当然，其实达尔文的进化论没那么简单。

所以我们要靠闻思才行，还有要靠环境，即环境福报。什么叫做环境福报？如果你生下来爹妈就信佛，这是一种福报；如果你周围的人都信佛，这个也是。虽然有可能有人有这样的环境福报，但不相信这个环境。我就遇到过有师兄逼着儿女念佛、念经，结果遭到强烈反抗，最后一家人把他“开除”了。这是个真实的事，很多师兄都知道我说的是谁。当然他的方法很笨，小孩子你逼他念多了，当然反感了，他也不知道什么意思，跪在那里念得头晕脑胀，绝对受不了。

有了这样的福报，不见得能够领受这样的福报，因为内在相续里面就不具备（领受的条件）。所以有信根非常难。但是先天跟后天结合，依据闻思而产生的信根就很强。当然，这里说的是比较清净的信，或者叫做胜解信。清净信是一生下来就信，或者因为一些原因进入佛教圈，发心很正的那种信，叫清净信。通过修行产生的信叫欲乐信，就是有法喜了。

比如很多人修单空，虽然没有证悟，但是单空已经解决了很多烦恼，很多情况，心理上的问题都能应付，因此不管证没证悟，我就信它。还有些有禅定的，虽然禅定离证悟好多匹布那么远，但他禅定就是爽，每天神清气爽的，为什么不修呢？这也算是一种欲乐信，但是都很弱。

最后，闻思跟欲乐信、清净信三者结合起来，就能够达到胜解信。在头脑里面系统地、清晰地知道了觉性的概念是什么，那种信就真了。然后触碰它，或者在一定程度上稳定它，就叫做不退转信。但首先是信根最重要，有了信根，后面就好办了。

有了信根，第二个叫做念根。念根就是串习力，不停地思考佛法、感受佛法、修行佛法。有时候可以把它解释为一种能够控制自己思想的能力、理性能力，叫念根。比如经常说想念、心心念念，它的对境有可能是你的情人、父母，或者朋友，甚至是权力，像我现在心心念念的就是碳水，这个也是一种念力。但这种念力的对境在世法上。如果念力的对境在佛法上，或者在理性上，那就厉害了。

大部分人的念力都在自己喜欢的事情上。回去想一个人、讨厌一个人，都会想半天。你恨他的话，抽个时间揍他一顿就算了嘛（开玩笑）。可是你折磨自己，天天在心里面恨他，恨是不舒服的，结果你喜欢这种不舒服，你不是有病吗？这也会形成念力，所以有些人是嗔恨性格，有些人是贪的性格，就这么来的，就是念力集中的方向。

接下来是精进根。精进根就是能够把串习持续下去，把对佛法的喜好持续下去，这个不容易。我曾说过，末世最大的根器就是坚持。你得一直精进，这个很难，因为一定会遇到违缘。

然后是定根。说到定根，大家马上想的是禅定，其实不是。在说根器的时候，这个定表现为不受障碍影响的能力。有些人也有念力，也精进，但是“我爸不准我学”，因此就不学了，这个不行。“我老公让我去旅游，我请个假好不好？”我能说不好吗？这就叫没有定根。这个定不仅仅是禅定，而是心定于一处。定于哪一处？学处。戒律的学处、禅定的学处……这才厉害。这样下去，心就会慢慢形成真正的禅定。最后会形成分别的智慧和直觉智慧。

分别智慧就是教理，虽然你不一定会按照五部大论这些术语来（说），但你知道心运行的规律和方式，那就是教理了。最后直接知道心的本质，那就是慧力。当然“知道心的本质”不是一个对境性的东西，它是个逐渐清晰的过程，这是真正的慧力。能境的逐渐清晰叫做慧力。我们总是说找到一个你永远都找不到东西。这东西怎么找得到？一找就是骑牛找牛、头上安头。

你不是在听我说话吗？就是能听的那个。你现在是不是在想，不管想的是什么，就是那个，那个能想的。能想的这个你是找不到的，但是它一定在起作用，“用时恰恰无，无时恰恰用”。找不到，但是它有个逐渐清晰的过程。你现在只能简单地知道我的声音，但抉择不出来这个声音其实跟你的本质是一样的，因为你没有办法直接照见你能知它的是什么，其实那就是本质。不能在意识或者感受里面去建立一个知，这会变成“知见离知，即无明本”，这样的知叫做妄觉。如果不知，睡着了呢？那叫无记。这是两种错误的认知能境的方式，错误的知。不要简单地认为“有个知”，从概念上说是对的，但是那个知到底是什么则必须是现量，而且必须没有能所。

还是不懂吧？所以走到这个层面了怎么办呢？真的要去找上师。一些关键的地方上师一讲就清楚了，一定要他跟你讲。前提首先他要懂，不懂绝对不行，那是以盲引盲。但现在这种以盲引盲的事情太多了，这些人真是不相信有地狱。第二，你跟他要能够有效沟通。这很难，你们得建立一套语言系统，建立一种心灵沟通的方式。不然的话真没办法。你在明白那个的时候，甚至是失去判断的，是心直接的明了，一判断就肯定不是。但是它又并非完全拒绝判断，你体会了以后，心还是会判断它。初期的判断可能还不清晰，慢慢才越来越清晰。

所以绝大部分的人，一定要去找一个好的上师，不然的话真的不行。当然不能绝对地说靠书本或者靠自己修行不能证悟，但是这种人太少了，几乎都没有，你不能拿这一生打赌。历史上有靠书本自己证悟的——永嘉，你敢说自己是永嘉？暇满人生你赌不起呀。如果你折腾了十几年、几十年都没搞清楚，真的是要去找善知识。

古代那些禅宗学人，到处参学就是为了这个。他们跑江湖，走烂多少双草鞋？我们现在为了参学，不管买多少张飞机票都是应该的，而且以前的草鞋钱可能贵过我们现在的飞机票。他们得跑江湖，从江西到湖南。湖南有石头希迁，江西有马祖，他们的弟子经常互相走访，就成了所谓的“跑江湖”。所以资助这些修行人常见的就是资助你一双草鞋。那时候要靠走，不像现在打个飞机，叫辆 Uber 就过去了。

所以要去找一个真正的成就者，为大家解说这些东西，否则会非常麻烦。

即彼非根识之境，非分别心思量之境，亦非言语诠表之境，故而完全超越观现世量之范畴，唯是各别自证智之行境。

皆是显示如来藏的体相甚深不可思议。深到什么样的程度？深到你没有办法去想它。“即彼非根识之境”，就是你看到、分别的都不是。“非分别心思量之境，亦非言语诠表之境”，连分别心所想的皆不是，而言语无非是把你想的东西和你看到的东西赋予名称而已，就更不可能是了。

“故而完全超越观现世量之范畴”，什么叫做观现世量？就是你看到的、听到的、思考到的……所有六根的状态都叫做观现世量，要超越它。超越它是不是和这些东西不同的另外一个？不是，是诞生它们的东西，它们的本质。现世量的本质就是如来藏，但这个本质超越了六根运行的分别识的状况。

我们的世界为什么叫做唯识？因为我们的世界完全是心的分别造成的，而如来藏是非分别状况。所以你怎么努力都等于零，你再怎么努力都是心识在运作。哪怕是你照，为什么叫“随照失宗”呢？照也是造作，定还是造作。所以要“不论禅定解脱，直指人心，见性成佛”。其实直指人心，就是你一下明白心是什么就可以了，真是这样子的。你只要明白心是什么，好简单，一下就知道了。但这个明白，往往我们会误认为是去想它，一说它，就马上开始想，或者马上去感受，这些都是不对的。所以直指的时候有个最大的麻烦，你要去确定你的弟子怎么用心，这个就是真正的上师一定会干的事。

如果不是，你听到的就是一句话，然后开始思考、开始去感受。什么感受都等于零，不感受还是等于零。所以怎么去用心，这是最关键的地方。所以你们要去找你们的上师，就是要弄清楚这个。

但是你如果前面的出离心没有、菩提心没有，怀着“偷麝香”的心态，把上师当成獐子，把麝香偷了就跑了，心里面完全没有视他为佛，完全不会去跟他融合，想的就是他一告诉我窍诀，我懂了之后就“拜拜”，自己创宗立派，这种人必堕地狱。这种心态完全不正确，这是现代人学知识的心态，所以他们学了以后会把老师忘得干干净净的。因为现代学的知识是为了巩固个体，是让个体拥有更多的东西。

但我们学的是什么？是绝后再苏。你的本质跟他一样，要回到本质上去。什么叫上师瑜伽？就是跟本质一体的意思，而不是说你学了一个什么东西让自己明白。如果你真的明白了，你自然就瑜伽了，绝对不会有离开或不离开这种想法。你怎么离得开呢？都是一个东西。也不会有瑜伽的想法了，本来就是一个东西，早就瑜伽了。你只是消失了自我，不再取舍了；消失了对境，没有有无了。消失了对境，不是它没有了，而是消失了对境有无的执著。所以“郁郁黄花皆是般若”。

能理解吗？如果概念上都不能理解其他的就更不用说了。

包括菩提心也是一样的，哪个众生不是你心的显现？你却要嫌弃他。你嫌弃他的时候，一定是以个体去嫌弃的，如果他跟你一体，你没办法嫌弃，当然也不会天天说“我好爱你啊”。说“我”好爱你的时候其实已经割裂了。

一体，所以佛陀叫做同体大悲，无缘大慈。你和你的对象之间的喜欢叫作“有缘小慈”，佛陀和菩萨那种才叫无缘大慈，那个是真正的菩提心，二者产生的结果有质的差别。包括你跟你父母都叫做有缘小慈。父母之恩已经大得不得了，但都还是“有缘”，你和他们实际上是分开的（个体）。所以到了现代的时候，说父母对待孩子要像射出去的箭，拉弓是你拉的，方向有可能由你决定，但射出去之后就不关你的事了。但是佛跟佛子是分不开的。当你还有自我的时候，称之为佛子，自我消失了，就完全变成佛。

大家会不会觉得这样很没意思？不是，很有意思，你那个才没意思。但我们人类以人类的快乐作为判断基础的时候，你会觉得佛陀没意思。就像问穷人：“富了以后怎么办？”“富了以后，我有好多馒头吃，我要吃一个馒头，还要背一笼馒头。”这是他富了的感受，他在用他的快乐来衡量，富人用豪车拉馒头那种感受他想不出来。

“亦非言语诠表之境，故而完全超越观现世量之范畴，唯是各别自证智之行境”，你只能自己明白。上师能帮你明白，但你明白了以后，其他人还是没办法明白，所以你要去帮别人明白。上师明白的时候，你也不见得能明白，他只能帮你明白，你明白了也是你自己才明白，叫“各别自证智之行境”。

但是修证到一定的程度，有他心通的时候，互相能够知道。他心通达到很深的时候能知道对方的心境。我们曾经讲过一个故事吗，说的是天皇道悟禅师。当时西域过来一个番僧，番僧有他心通，很多人想什么东西他都知道。番僧去见天皇道悟禅师，就说：“我也能够知道你的心思。”天皇道悟禅师于是思考一阵，让番僧说。番僧说：“堂堂国师居然跑到天台去看猴子。”国师头脑里面想到了，或者是用神通出去看到了天台的猴子。接着连说几样，番僧都能够说出来他在想什么、看什么。最后他一下进入觉性，番僧就不知道怎么看了。天皇道悟于是大骂番僧是骗子。

因此说“各别自证智之行境”，这个也是佛法很难以推广的原因。特别是顿悟（法门），渐悟还好推广一些。虽然大家喜欢顿悟，但是渐悟的团体往往人很多，因为它在思维的层面之内，大家可以学教理，有很好的仪轨、仪式，大家可以一起敲磬、做供养，很愉快，反而容易推广。但你一上去跟人家讲公案，有几个人听得懂？而且那公案的意思一讲透了，它又变成思维性的了。所以真正的顿悟很难推广。反而是大圆满给了我们一条路走，先用次第的方式堆积你的信心，然后堆积你内观的能力、禅定的能力，最后给你指示。让你修五加行，积资清障，最后才来直指心性，这才造就了大批的成就者。所以遇到大圆满真的是莫大福报。

《报恩经》亦如是宣说此义。正因如来藏甚深难测，故彼唯是随顺了义佛经以信解而证。故佛于众多眷属中云：“当于我所说法生信，必无欺诳，唯以自力难可了知。”《宝性论》云：“自生诸佛之胜义，唯是依信所证悟。”

所以要依信。这个“以信解而证”，你可以把它反过来读做“解信”。你通过大量的闻思，虽然没有证，但是你可以信它，信了以后才能证。解了以后不信，是不能证的。信如果缺乏解，证起来有可能会出现一些麻烦，但也不一定，有些就是信，但是完全没解，比如杖指老人那种情况，他就能证。

大部分的人要先解而后信。也有人先信了，只是信得很朦胧，解了以后更信。我们很多人可能是这样子的，因为有点其他方面引发的信心，也许因为前世的、朋友推荐，或者见到过神通这些原因有了信心，但这种信心很朦胧，属于迷信。再去阅读、理解，比如说听这样的课，慢慢的信心就越来越坚固，这个叫信解。但是这种信解，能证的一个关键点，对我们来说，就是出离心、菩提心、空性正见，我们说的三主要道。而实修空性正见的一个更关键点就是上师。这里为什么不说菩提心呢？因为前面已经讲了，它是基础。如果没有出离心跟菩提心，后面的都扯淡。但是你要实现空性正见，把它变成空性正观和彻底的明悟，在一些关键点上是需要过来人的，需要善知识。

“当于我所说法生信，必无欺诳，唯以自力难可了知。”要对所说的法生信，必无虚诳，要绝对相信佛说的道理。但是你不想去闻思，不想产生信心，想自己弄明白，是难以了知的。

《宝性论》云：“自生诸佛之胜义，唯是依信所证悟。”因为它超越了观现世量，所以你只能靠信去。你问“那中观呢？”中观只能在概念当中让你明白空性，但是这种“解”你能够完全信吗？要信，你如果不完全相信，就没办法证悟。

有些人没读过中观，没读过唯识，没读过《如来藏经》，但他真的很信。这种人需要遇到很好的善知识，比如杖指老人这种情况，他遇到了莲花生大师，所以他证悟了。完全靠自己想这么去证悟，是不太可能的。

以上是从总的方面而言，亦有特殊情况，如大圆满道为捷径之道，因彼有不可思议殊胜之善巧方便，于凡夫位亦可将佛果转为道用，可以部分方式修行佛陀境界，具有不可思议特色之功德。

这里专门提到大圆满，其实禅宗、大手印也差不多。他们虽然方法上有点差别，但是大体上指向的东西是一样的。大手印以心为道，你要去观心、觉照、觉知。我们修的单空到后期很大程度上跟大手印差不多。经过大量修心跟观心的修行，这个是大手印要去做的。

而大圆满以智慧为道，你甚至可能连大手印后期的修行（境界）都不一定有，可能比之前期都弱，但是巨大的信心导致上师给你直指的时候，你能够体会到法性。我上堂课已经说了，所有强大的信心都跟放弃自我有很大的关系。

坚持自我就是对某种对境没有信心，只相信我自己，这是现代科学和现代教育的特征：培养人的自信，培养人的选择能力。这很对，但是到了这个层面就不行了，要“悬崖撒手、绝后再苏”，你再怎么分辨都没用，你得放弃自己。放弃自己的典型特征，在大圆满里就是放弃自己的判断去“印”。但这个放弃判断并不是说睡着了，而是你要绝对相信他说的话，然后用他说的话指示心的运行和停止，并明了。这才是窍诀。所以两人的沟通，一定要在这方面产生有效的作用，不能听到一个名相就胡来。我说明空双运，你试试看能做到吗？

所以它要非常具体，要这样的相应。到了最后明白本体的时候，那种自明，至少在那一瞬间是非思维性的。因为那个东西本身可以产生思维，但它自己没什么思维，它就是明。大圆满指示了以后，你就能安住，拿稳了。那种因为信心而放弃了自我的人，最容易明了这个。如果要自己强干那种人，最后也能把自己干掉。大手印和禅宗都有这个特征，观心观到最后发现这些主动的分辨、体会，最后都会被放弃，乐、明、无念这些都会丢失，最后觉性露出来，所以有一匹布那么长。

但是禅宗里面也有大圆满的一些方式，比如指示心性的方式，但是要对非常上上根的根器。上上根器的人可以两句话就明白了，他其实已经到了最后开始辨析和确认的时候，在一些关口里面需要指引。但那些都是经过了长期修行的人。我们看历代祖师的公案里面，他一两句话就明白了，实际上他前期的修行只是没有记录而已，记录下来也有一匹布那么长。

你看马祖就是典型，“平常心是道、即心即佛、非心非佛”，说起来简单得不得了。马祖前期在湖南的衡山打坐。当时怀让禅师在衡山有道场，马祖就去找他。但没有见到，于是马祖跑到石头上打坐。道场里其他修行人都在做事，只有他天天在打坐。

打到身上衣服也烂了，非常认真地在修行。最后才出现了著名的故事，怀让禅师跑到他旁边拿了块砖头就开始磨。那个石头现在都还在衡山，叫磨镜石。终于引起了马祖的注意，就问：“老师傅，你干嘛磨砖呢？”“我磨砖要当镜子。”“砖岂能磨成镜子？”然后回答说：“磨砖不能成镜，你打坐就能成佛吗？”

对话记录下来的很短，但这中间一定有很多各样细致的交流，比如解释为什么打坐不能成佛。他还有个举例，说想赶牛车走，是打牛还是打车？人的身体其实是个牛车，真正的牛是什么？是心，你得打牛。是心明白，不是单单身体的静。

马祖当时一定是有了相当的能力，已经有了出离心，否则不可能在山上做这么长期的修行。而这样的人一般都会有点菩提心，出离心产生了以后，如果有大乘的教育，很容易产生菩提心。追求觉性的时候就算不是具足的菩提心，也应该有比较强烈的菩提心。

他在这种状况下再去听受这些东西，往往就不会像我们现在还在用单空对付情绪，让自己发菩提心——这都是初期阶段。那个时候他一定已经在去看本体是什么了。再发现心本身就是空性，这个时候就会明白心就是佛。但是你要把它拿出来说事，就叫即心即佛。发现了心的这种能动性，它是根本的佛，心才是最根本、推动世界的第一推动力，它就是佛，它就是“上帝”。发现它也是空性，所以非心非佛。真的处在那里面时，连佛、心都是名词，也是一种作用，言语道断，心行处灭，非心非佛。那到底是什么？就是你现在在动的这个平常心，你只要知道它是什么就行了。保持它，就是平常心是道。

就这么一个过程，但也不是那么简单的事。它描述起来可能很短。

AI 师兄把原文打出来了：《景德传灯录》卷五记载，马祖道一在南岳传法院坐禅，怀让禅师见之。

我们看他怎么说的。他说：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”马祖一闻是诲，如饮醍醐。又问：“如何用心，即合无相三昧？”即怎么样用心才能够和无相三昧契合，无相即无相定。

师曰：“汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽；汝缘合故，当见其道。”什么意思呢？你学心地法门，就像播下种子，我说这个法要，就像天上下雨一样，与你学心地法门的种子结合，然后就能够见道。就是说你学了心地法门后，我给你讲窍诀，你就明白了。所以他用的是大圆满直指人心、见性成佛的方式。

又问：“道非色相，云何能见？”道不是我们眼睛能看到、心能够想到的，它不是色相，怎么能见呢？师曰：“心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣。”就是说心能够自明，心地的法眼能够见到修行的道路以及根本的目的。道有两个含义，一个是路途，一个是终点。而无相的定也是这个样子的。一问：“有成坏否？”师曰：“若以成坏聚散而见道者，非见道也。”如果你认为这个道可以坏，是有生灭的，那就是错的。听吾偈曰：“心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧华无相，何坏复何成！”就是说我们心地含了很多各种各样的种子，遇见了真正的甘露以后，就要发芽。三昧花，即开到无相定的花，它是没有相的，由于无相，就不会有成坏，所以“何坏复何成”。于是“一蒙开悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奥。”马祖经过这个事就开悟了。心意超然，指越过了心意识。然后侍奉怀让十秋，才自己重新去开宗派。

所以在禅宗里面，它有直指人心方式，也有靠长期参学，慢慢以心为道的大手印这种方式。马祖就是典型的直指。马祖后面的很多弟子也是靠直指出来的。

马祖最出名有三个弟子：西堂智藏，南泉普愿，还有百丈怀海。所谓：马祖建丛林，百丈立清规。禅宗丛林修行的这种形式就是马祖建立起来的，而像“一日不作，一日不食”这样的清规就是从百丈怀海开始的。南泉普愿常自称王老师。西堂智藏，智藏是智慧宝藏的意思。

于凡夫位亦可将佛果转为道用。就是我们能够明白觉性，然后以觉性的方式去修行，就叫做将佛果转为道用，所以叫做果位起修。

果位起修就是这样的，你心安住在佛的那种心的运行方式上，它的运行方式就是能所合一，非二元的。你去修一个境界、建立一种神通，它都是二元的。所以禅宗里面不准你去追神通，大乘法初期也不准，原因就是这样。你建立任何的神通境界，它都是二元的，你必须能所合一。在能所合一中出现的神通，那就是本具的神通。如果以二元方式，以定修出来，那就是二元性的，就会坏。你花几十年建立神通，死亡后就没有了，那有什么用？所以不准追神通，就是这个原因。

全知麦彭仁波切于《辨法法性论》注释中亦言：“圆证出定入定无二之究竟境界，唯在佛地现前，而分证境界在学道圣者地亦会生起，相似者，密宗道于相续中生起喻智慧时亦有，因有殊胜方便故。”

这是讲的大圆满，也就是说如果按照普通的修行方式，达到出入定究竟无二这种境界，只有在佛地才圆满现前。而分证境界，在学道圣地，就是还没有成佛之前，就会生起，比如一地、二地的菩萨这些。相似的喻智慧在密宗道，也就是禅宗直指人心的方式中，这个时候也会生起。为什么？因为也有殊胜方便。殊胜方便就是大圆满直指的方式，或者大手印内观的方式。能够发现如来藏，明了它的体性，然后以体性的方式去修。所以他看到烦恼，不会去破坏它，因为那就是它产生的东西。

我们在《黑蛇总义》里面讲到最后一个比喻，大圆满就像一个老人看着他的孩子在跑一样。老人就是觉性，所有的现象就是他的孩子。所以他看到这些现象，其实全部都是觉性。这是一种修行的语言。这个时候就会说“郁郁黄花皆是般若”。但是从理上去分析，你不能说相就是觉性，因为相会消失，会有生灭，而觉性是不生不灭的。

所以在这个层面，相就不是心。如果简单地说相是心，把这种修行语言当成理论来说，就要出问题。所以在大圆满心性修行里面，无垢光尊者说现象不是心。但是我们又经常看到“一切现象都是心的显现”，或者“郁郁黄花皆是般若”这种说法。其实一切现象是心的显现，是唯识的说法；郁郁黄花皆是般若，是安住时的一种修行语，要区分开。所以在佛教里面，如果你搞不清楚这些区别，会让你很混乱。

昨天有个师兄问我们，说他被弄糊涂了，因为看到一个公案，说举僧问大隋：劫火洞然，大千俱坏，未审这箇坏不坏？大隋禅师说：“坏”。你会疑惑，不是说不生不灭吗，怎么没有了？说没有了是一种修行语。如果我们修单空，把所有东西都夺完了，却还有个东西在，那个东西也要被夺了才行。那个东西也被夺了，就叫做那个东西也“没了”。真的全部没了，以幻去幻，去到去无可去，才是不生不灭的。前面那个叫无遮，后面这个叫非遮。

二转法轮的方式就是这样。这里面有严谨的理论性，同时又有修行语。所以一定要区分见解语、修行语、境界语，否则你会觉得矛盾：“那个东西也没了，又怎么会不生不灭呢？”只要一听你这么问，就知道这种矛盾是因为你强行想用思维的方式，把修行跟理论套在一起，这是完全没办法做得到的。

一个是要区分这几种语，还有一个，我们在判断的时候，如果用思维，就会把“那个东西没了”想成一个东西，一个对境。那个东西没了，同时这个东西又不生不灭——你把觉性当成了一个东西在想，所以它会有矛盾。作为一个对境，它要么有，要么无，如果不生不灭，是常见；如果那个东西真的没了，就是断见。原因就是你把它当成一个你面前的东西在思考，所以产生了矛盾。出现这种低级的问题，说明闻思不成熟。这还是闻思方面。要是在修行上面，你再去问那些修行人，才没空跟你说这些。

粗鲁一点的像德山那样，一棒子就揍过来了。温和一点的，像临济，一喝就来了。临济四喝，大家知道吗？有时候一喝如金刚王宝剑，剿尽分别；有时候如踞地狮子，安立不动觉性；有时候如探竿影草，试一下你是个什么货色；最后一个，一喝不作一喝用。怎么用？来什么就揍你什么。好的来了，应可你，不好的，揍死你，真实是“随机应变信如神”。

所以大家不要总是期望通过思维弄明白这些问题，因为你思维的时候，它永远都是个对境。但是思维也有作用，通过思维和修行能够产生信解，然后最后真的以信心去搞清楚，明了真正的法性。

对唯是依信解所证之甚深如来藏，是否能生起信解，关键在于对如来藏现空双融实相义是否生起信解。以下逐一解释未生信解之过患与已生定解之功德。

所以你要产生信解，首先是解，解了才能信。那怎么解？关键在于对如来藏现空双融实相义是否生起信解。你要明白它既是空性，同时又是光明，而且是光明跟空性的一种双融。

双融的意思，由于人类思维的特点是一个词汇对应一个对境：又是空，又是现，就会很容易把它们想在一起，那个叫做黑白绳子捆在一起。你要把它想成一个东西，具有两种特征，这在思维上就进了一步。这种特征一个是空，一个是现。

但是如果你想把它实际化，那想就不对了，因为想本身就是一种概念，是没有用的。想实际化，你就要去发现，你的心在什么样的运行情况之下，既可以显现，又是空性？心的本体既能够明了，同时也是空性。它是一个东西，你能现量地同时知道这个东西的两种特征，这叫“对如来藏的现空双融实相义生起信解”。然后依据窍诀去体会。

不是刚才说体会是错的吗？刚才说的体会是“体会”，现在说的体会不是体会，是本具。体会是你没有过的东西，你去体会到它。比如我没吃过的东西，吃了之后发现好吃，这是好吃的体会。那个不是，它一直都在。你要明白非二元性的它是怎么回事，我们现在的体会全是二元性的。

所以，首先还是要去闻思。关键在于对如来藏现空双融实相义是否生起信解。以下逐一解释未生信解之过患，以及已生定解之功德。这个我们下一堂课再讲。

这堂课的内容拉拉杂杂讲了那么多，明白非二元的其实就是二元。如果我明白非二元是一个一元的东西的话，我拿什么感受这个一元？那能感受跟所感受又变成了二元。所以它其实就是二元，叫以用显体。

有句我们经常会说：“郁郁黄花皆是般若”或者“所有的一切都是”，这个叫做以用显体。以用显体，一定要搞清楚用不是体，所谓“渠今正是我，我今不是渠”。如果说看见用就看见了体的话，你们都应该证悟了。我的脸就是你们眼识的用，你怎么没证悟呢？但是确实，它只是你的体呈现出来的东西，所以用不是体，要搞清楚。用的本质是体，所以你要去夺它。夺了以后，它会呈现出一种空。这个空在哪里？不在那椅子上，在你心里面的一种感受上。你感受它是空的，所以那个叫单空，是心的某一种作用，一种空的作用。然后把这种作用拿掉，发现心本来的空性，所以所有的一切都会空。这是单空修行的路程。

这些理论的东西可以很深、很多，可以写很多书。大家要当真的就要去修行。如果你真的要证悟，还不如老老实实修五加行，狠狠地修，然后修单空。一定要修菩提心跟上师瑜伽。这两个东西不修，你说你要证悟，可能性几乎等于零。我用了个“几乎”，其实是全部等于零。显宗学人起码要修菩提心。密宗学人想要不修上师瑜伽，从在某种程度上意味着你想单干。三宝的事业就没有单干的，是一体的，所以一定要修上师瑜伽。

我们今天就到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】