第四步：离戏抉择为等性。“等性”就是指心的本质和心的现象是一个性质——空性和光明。心的现象，就是我们眼睛看到的、耳朵、听到的、感受到的这些东西，都是空性跟光明。
这个就是“等性”，就是真正的大圆满了。这个时候也不怕念头，也不怕现象了。就像密勒日巴说的“念头越多越快乐”，念头也是空性的，随便什么现象出来，现象的隐没，现象的现起，全皆空性的游舞，那个时候现象就称为空性的庄严。
我们现在是害怕现象的，我们普通人，特别是小乘的修行人，认为现象都是苦，那怎么办呢？他们要进入涅槃去躲避现象。大乘就不是这样，叫做“悲不入涅槃，智不住三有。”他不怕这些现象，现象出来全都是空性的，它跟心的本质是一样的——“等性”（一个性质）。这是最后的一步，叫做“离戏抉择为等性”。
这个时候以大量的安住为主，偶尔会有些思维，甚至他在安住的时候也会有思维的。而且思维跟安住也是等性的，所以他不怕有思维。但他不是一种故意的思维，思维的力量也不会大到把证悟破坏了，他在证悟的同时还可以有思维。
这个时候在大圆满里面有个词汇形容叫做“流水心瑜伽”，意思是所有的现象好像流水流过去，但是它跟我们心的本性是合为一体的。“瑜伽”就是两个东西合在一起，这里指心跟心的现象合为一体，同为光明和空性。这个就是大圆满的状态。
在这个状态里面我们还是需要闻思的，闻思一些祖师和成就者修行的心得，然后去检阅自己修行的状态。最后再去领悟心各种各样的细微差别，这种状态在大圆满里面称为“区分有寂”，禅宗叫做“层层剥啄”。
什么叫做“层层剥啄”呢？我们的本性就像小鸡在蛋壳里面，为了突破轮回的蛋壳，祖师大德们就在蛋壳外面拼命敲，然后修行人就像小鸡在里啄，一层层地把壳啄掉，就好比本性在消融执着的过程，最后把蛋壳啄掉就开悟了。
我们安住本性不是坐在那里享受什么，当然它是一种享受，但在享受的同时不费力；不费力的同时，它会消融你所遇到的所有现起的现象，也会让所有现象跟本性一致，所以也叫做“离戏抉择为等性”。
这一步是真正的大圆满的修行，也是禅宗的修行。大圆满称这为“区分有寂”，或者叫“六根自解脱”。对内观察体会的时候叫“区分有寂”；对外完全没有执著，任六根自然解脱。
什么叫做六根自解脱呢？我们初步修的时候一定要抉择它嘛，比如一个东西放在那里，你要去思维它是空性的。我们可以用中观四夺的修行方法，比如用光去射啊，然后产生单空的觉受。（今天没有详细讲中观四夺的修行，因为内容太庞大了，但网上的好多师兄应该是听过的，有兴趣的可以去找相关的负责人）。
其实，这些都是戏论，是对五蕴破坏的方式。但是达到最后一步的时候就不是这样的，它本身自己就是解脱的。当它区分有寂，明白了心的本性，安住在心的本性的时候，外境也是自然解脱的，这两个事情其实都是一个事情，是同时发生的。
大圆满称之为“六根自解脱”；禅宗里面称为“保任”。“保”是留住内在的证悟，这也不是故意去留住的，他自然地明了“就是这个样子了”；“任”是任这些现象和念头生起、落下。这是中观的第四步。
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