为什么在佛法中，会分别说文殊菩萨代表智慧，观音菩萨代表慈悲，金刚萨埵代表清净罪业？为什么诸佛菩萨明明本质一体，却又显现出种种不同的功德？

这是因为众生有分别心。众生的分别心几乎是不由自主的，这就是轮回；然而，佛陀救度众生似乎也是“不由自主”的？

轮回的特征就是不由自主。众生因为业力而不由自主，其分别是各种各样的：有些需要获得智慧，有些需要增长悲心，有些要先忏悔罪业，有些要先积累福报；既想学习这个法门，又觉得那个法门也很殊胜……正因为众生有不同的根器、业力，展现出了不同的烦恼、需求，诸佛菩萨才随顺众生的分别而显现不同的方便，以不同的名称、形象、法门等等，来引导众生。

然而，众生以为自己可以强行追求自由，声称“我要做自己”“掌握自己的人生”等等。我刚才听了一首歌，歌词里也说到：“我生来是不羁的鸟，是自由的风。”总之，每个人都希望自己是自由的人，所谓自由，就是“我做主”。当然，在人文主义的价值观里，自由也有边界：你的自由不能妨碍别人的自由。

但是不管怎么定义，如果深入观察、分析下去，我们真的有自由吗？

事实上，没有一个有情众生是完全自由的。众生被业力牵引，被习气推动，不由自主。我们因为业力而产生各种需要，这推动着我们去制造更多的业力。在进一步制造业力的同时，我们总以为是自己在“选择”，似乎感受到了一点“自主”，其实并非如此。

比如，当我饿了，想去找点吃的，面前有馒头和蔬菜。对于喜欢吃碳水的我来说，我一定选择馒头——这种选择就是平常所说的“自由”。但是，这看似自由的选择，背后还有一个推动我做出选择的东西——饥饿。另外，当我想吃馒头时，旁边的人提醒说：“只吃馒头不好，要多吃蔬菜，均衡营养。”于是我又不得不吃一点蔬菜——我又“不自由”了。

就这么一件简单的事，都没有办法完全自由。那如果遇到死亡、病痛这些人生大事，谁还有自由呢？都是不由自主地生、老、病、死。

有人也许会说：“有时候我倒希望自己生病，比如考前生病了，就不用去考试了。”为什么会“自由”地想生病呢？参加考试是一种业力展现，想回避考试也是一种业力展现；更何况即使自己想考前生病，也往往难以如愿。

所以，众生看似自由的选择，甚至是任意的念头，都是不由自主的。

那么，与有情众生相对的另一个极端，佛陀，为什么也是“不由自主”的呢？因为他没有自我。

所谓“自我”，是一个捏造出来的虚假个体，以此为基础，才会有所谓的个体的自由，即自我做主。然而自我根本就不存在，佛陀正是证悟了人无我，甚至证悟了法无我——这世界上不存在各具自性的、完全不同的两个法——所以不存在自我，更不存在自我的自由、不自由这类东西。这才是佛陀“不由自主”的真正含义，所以《金刚经》云：“度尽众生，而实无众生得灭度者。”

那佛陀是如何“不由自主”地度众的呢？

佛陀度化众生，并没有个体的“佛陀”在刻意度众，也没有实有的某个“众生”得度了；而是随着众生的因缘、愿力、福报等，自然显现救度事业，所以叫随缘任运。

当然，众生也可以说是“随缘任运”的，只不过众生完全被业力左右。众生强执出一个虚假的自我，误以为这个“我”有主宰性，可以追求“我”的自由。事实上只是在用虚假的自我不断轮回、不断受苦，哪里有什么自由可言？

这个哲学性的话题很有意思。众生执我，佛陀无我，二者相对；既可以说都是“不由自主”的，也可以说都是“随缘任运”的——但其内涵，迥然不同。

这就是两种不同的“不由自主”：一种是轮回中的随业流转、不由自主，一种是成佛后的随缘任运、无勤度众。诸佛菩萨之所以有智慧、慈悲、忏罪等不同功德示现，并不是他们本身有差别，而是为了随顺众生的分别、业力和根机，使众生从分别走向不分别，从不由自主走向随缘任运。