那为什么六祖听到两次“应无所住而生其心”就能开悟呢？因为他根器够了。那么我们要走怎样的修行道路呢？我们就要走这样的路。但为什么我们听了这句话都不证悟呢？很简单，我们的根器不够。

什么叫做根器不够呢？就是你对自己的心不了解。其实还谈不上了不了解，而是你完全控制不了你的心。你看我们平常人能控制自己的心吗？我们任由习气翻滚，同时任由习气折磨自己。该爱的不爱，不该爱的拼命爱，想控制自己不去恨却不行，嫉妒情绪来了又控制不住，晚上孤独的时候一定要给朋友打电话聊天……各种各样的情绪、念头在折磨自己，甚至晚上都睡不着觉。

第一，我们的心完全不受控。第二，就算是我们能够稍微安静一点，我们也不知道自己的心到底是怎么运作的、情况是怎样的。由于我们不学习、不闻思、不修行、不观察、不禅定、不修心，心到底有什么功能，我们完全不清楚。

虽然心制造了我们的一切，但是我们对它却一无所知，这就叫做无明，叫做轮回。那么，不了解自己的心，同时也不去观心，这就叫做根器不够。如果根器够了以后，我们才能够找上师或者一些成就者给我们指示心性，让我们能够马上明白心的本质——开悟。开悟以后保持这种悟，一直这么修行下去，然后就可以达到真正的证悟。

其实如果你开悟了，大圆满和禅宗的修行都是非常简单的，开眼举目、举手投足、吃饭睡觉，全都是修行。那个时候的修行真的是日新月异，每天都可以感受到心的变化。如果是一个开悟的人，他随时随地都可以处于修行的状态。

大圆满走到后来，衡量一个人修得好和坏，就是以睡梦作为标准——梦中都不会忘失他的领悟。意思是他晚上做梦的时候，都能回忆起白天所领悟的东西是怎么样的，同时在梦境里面进行修行。

但是在你没有开悟之前就不行的，那完全是昏的。我们可以去做很多基础的修行，比如磕头、禅定、闻思、拜佛、求神，甚至拉帮结派、扯淡，费很多的力，但是就是不明白本质是什么（我经常说这种人叫“炮灰”）。

因为上师慈悲，我们修完很多善法之后，上师也给我们灌顶或者指示心性，但是有什么用啊？在没指示之前，你还抱有希望；指示以后，你却很容易麻木了。

指示心性不止有禅宗的方法，大圆满还有很多更细致的方法，慢慢让你停下来，通过接受心的导引一步步把你引上去。也就是说，大圆满也有体受性和觉受性的导引，但很多人经历了这些东西还是没有证悟，为什么呢？根器不够。

如前所说，根器不够是指你根本不了解自己的心，你也不训练自己的心，你根本没办法控制自己的相续（相续就是心的运转），也不调柔，那你怎么可能去明白本质呢？你完全被它肆虐，被它带着走。所以为了让我们的根器跟上去，能够去接受大圆满的窍诀或者禅宗的直指心性，那么我们就要去闻思和修行。闻思就牵涉到理论；修行就牵涉到实践。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】