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我们继续学习《憨山大师简介》。上堂课我们介绍到憨山大师的十岁，以及他跟母亲两人的对话，我们来回顾一下。

母曰：“世上做状元常有（每三年就会出一个状元），出家做佛祖（作佛作祖）岂常有耶？”予曰：“我有此福，恐母不能舍耳。”母曰：“汝有此福，我即能舍。”私识之（于是我将这句话暗记心中；识：记住）。

憨山大师问母亲:“如果我有这样的福报，母亲能舍得吗？”母亲当时就回答：“如果你有这样的福报，我就能够舍。”出家叫舍，让儿子出家就要舍掉母子的缘。年谱上记录了三个字，叫“私识之”，意思是我把这句话暗暗地记在心里面。也就是当我出家的时候，你要阻拦我，我就拿这句话来怼你。

我们都会干这种事，记住别人的一句话，当别人以后的行为和语言跟这句话有冲突时，就拿出来怼他。我经常遭遇到这种事，当他们办事不力时通常都会对我说：“你那时候是你这样说的，你现在不算数！”但是我也狡猾，马上会辩解：“那时那情那景，此时此人此景；此一时也，彼一时也。”这是中国人对辩证法的灵活运用，这是玩笑话哈！

嘉靖三十五年（1556年）丙辰●

予十一岁。偶见行脚僧数人，肩担瓢笠（僧人云游时随身携带的瓢勺和斗笠）而来。予问母：“此甚么人耶？”母曰：“挂搭僧也。”予私喜，视之。僧至，放担倚树，乃问讯化斋。母曰：“请坐。”急烹茶，具斋饭，甚恭敬。食罢，众僧起，即荷担，只手一举。母急避之曰：“勿谢。”僧径去。予曰：“僧何无礼，饭斋不谢？”母曰：“谢则无福矣。”予私曰：“是僧之所以高也。”切念之，遂发出家之志，苦无方便路耳。

“予十一岁”，憨山大师十一岁。“偶见行脚僧数人”，在印度佛陀的时代，出家人不可能自己做饭，他们都要托钵的，叫行脚，行脚有长有短。汉地的出家人到了明代，行脚就要走很远。从一个地方走到另一个地方，沿路去托钵。

“乞讨”和“托钵”的两个行为看起来好像是一样，但差别非常之大。托钵是为众生种福；乞讨是把你的福报给我一点。凭什么同样的行为有不同的结果呢？一方面是僧人，他们这样做的目的是秉承了佛陀的宗旨---心怀慈悲地做这些事。另一方面是他饿了，他需要这些东西，请帮忙一下。所以，造成的两种结果完全不一样。

那么，给予出家人和给予乞丐，同样的行为，因为不同的心态也导致严重不同的结果。给出家人叫供养，供养会有巨大的福报。给乞丐叫布施，布施之后我心怀慈悲，甚至是菩提心的那种巨大的慈悲，那也会有很大的福报。

如果以傲慢的态度来给予：“给你点吧！”这样的给予暗含着我强过你、我厉害过你才赐你一点食物，这在培养傲慢，不会有什么太大的福报。但还是会有点福报，毕竟食物在那里。所以，心态巨大的不同会导致结果完全的不一样。

“偶见行脚僧数人，肩担瓢笠而来”。肩上挑着担子，担子上面还挂着瓢和斗笠。斗笠可以遮挡太阳和雨水，因为有时候会下雨。

予问母：“此甚么人耶？”憨山大师那时候很小，才十一岁，就问母亲：“这是什么人？”现在十一岁的小孩一定知道那是什么人，他从哪里看来的？电视和手机。可能在现实生活中看得不一定多，但现实生活中也比古代十一岁的小孩看得多，因为有旅游。

那时候的孩子怎么可能旅游？出去外面都要走路，而且外面的野兽横行。五十年代的湖南还发生过百虎围村，很多条老虎出来把一个村子围了，好吓人啊！五六十年代，我小时候还看到一些小人书里面写着打虎英雄，一些地区的乡民们组织起来，以民兵为首，出去打虎，现在的互联网上都可以搜得到这些。

那时候让一个小孩跑出去到处走，真的会被虎吃哦。在1949年解放以前，一些农村媳妇受了婆婆的气，挨了丈夫的打，找不到地方哭诉。加上那时候没有女权、告官府之说，受了苦以后不想活了，于是跑到村子外面坐着等老虎来把自己吃了。

当然，我们不去说她有多悲惨，只是想表达那时候的老虎很多。所以，那时候的孩子不可能到处去旅游，也不可能像我们现在这样打开电视机、手机去看那些东西，比如我很小就能看到《少林寺》的和尚在电影里面打架。

所以，他不知道这是什么，就问：“这是什么人啊？”母曰：“挂搭僧也。”挂撘僧就是行脚僧，因为他们的身上会挂很多旅行用的东西。憨山大师的反应什么？“予私喜，视之”，他看到出家人就欢喜，是因为前缘。

以前我们听到上师们讲过，大乘种性成熟有两种表达方式，一个是听到菩提心会泪流满面，一个是听到空性会泪流满面、汗毛炸起。如果是这样，说明这个人有那种大乘的前世宿根。

还有，生活中的男女之间有时候会一见钟情，一看到这个人就莫名其妙地喜欢，起码有好感。当然，这个喜欢不一定上升到要死要活、一起跳河，但起码有好感，那一定是因为前缘。

但这个前缘是不是都是善缘呢？不一定，因为人的命运是善恶交织的，一个种子有好有坏。你们两个在一起好，但最后可能会翻脸的。不知道什么因缘，导致两个人见面的时候，你不容我，我不舒服你，也可能有这种非常不爽的时候，慢慢地，他们也可能相爱了。

周星驰的电影《大话西游》‌，菩提老祖和至尊宝有一段对话：“有一日当你发觉自己爱上一个你憎嘅人，呢段感情至系最攞命嘅！”意思是有一天你发现自己爱上一个你讨厌的人，这种爱才要命！那相续是混乱的，但不管怎么样，见到他会有反应。有缘的人，爱和恨都是一种联系，都是一种有因缘的事，有些没因缘的忽略就过去了。

没有佛缘的人看到出家人，要么是默然没反应，属于无记性的，要么是害怕和回避，会疑惑他们为什么会没头发。那时候挂搭的出家人，身上一定是很脏的，因为他们要走路。你以为像我们现在这样，坐个私人直升飞机就过来了，身上还干干净净的，地上甚至还铺红毯。但是，憨山大师看到出家人会很欢喜，说明真是有宿缘。

“僧至，放担倚树，乃问讯化斋。”出家人到了这里以后，把担子放下，靠在树下。然后问询化斋，希望给他们一点吃的，叫化斋。

母曰：“请坐。”急烹茶，具斋饭，甚恭敬。

母亲招呼这些出家人坐下，赶紧煮茶、烹茶。我们现在是泡茶，因为我们有热水设备。什么叫做热水设备？我们的热水马上就能出来，有热水机、热水瓶等等，而古代是没有的。

古代怎么保温啊？如果要煮茶，只能现烧。还有些富贵之家会把水放在燃烧的碳上，始终保持微火让水恒温。但这很花钱的，只有富贵人家才玩得起。那么，一般的普通平民之家怎么办呢？立即烧，才可能烧出热水来，然后进行烹茶。我们是泡茶，茶叶弄好以后，用热水泡。而古代是把茶直接放在水里煮，叫“烹茶”。

“斋饭”在我们现在的文化里面是素食的意思,其实斋饭的“斋”不一定是指素。汉传佛教在梁武帝以后，就慢慢要求僧人吃素，所以斋饭是指素。实际上在印度的时候不一定是指素，化斋的时候别人给什么就吃什么。“甚恭敬”就是很恭敬。由此可见，憨山大师的母亲真是一个拜观音菩萨的善人。

“食罢，众僧起，即荷担，只手一举”。吃完了以后，众僧就起来，挑担子，然后只举一个手来行礼道谢。母急避之曰：“勿谢。”母亲就说：“不要谢。”她为什么会这样子？“僧径去”，然后僧人就走了。

予曰：“僧何无礼，饭斋不谢？”憨山大师看到这个情形后不太理解，就说：“这些出家人怎么这么不讲理呢？”

中国古代有儒家传统的，基本宗旨是仁义礼智信。礼，就是我们得到别人的好处应该怎么去做，应该有什么样的表情、手势，这些都有规定的。礼包括了什么？待人处事的礼节，甚至住房都要根据你的出生级别来定，门庭有多宽，门上的钉有多少，这些都属于礼数方面的。

那么，你吃了别人的东西，道谢是基本的礼（属于仁义礼智信的礼）。但是，礼和智是套在一起的。“智不透则理化僵”，如果智达不到很深透，那个礼就会变成一种形式。

为什么在现代社会我们会疯狂地攻击儒家呢？当时的儒家提出一些东西好像非常大公无私，但是，由于智不深、不透，说不清楚这么去做的道理，就变成了一种很呆板的形式化的东西来约束自己的行为。

而佛教不是的，佛教的理非常深，会告诉我们为何这么去做，磕头、行善是了为什么。实际上，不管是从讲述的道理还是真正操持的结果都是一样的，他做这些事就不是一种单纯的规矩，肯定是有用的。原因是什么？因为智透，智慧非常的通透。智慧不通透会怎么样？收拾不住。所以，元朝时代有很多的大儒士到最后都学佛了。

归纳起来是什么？儒家淡薄，收拾不住，尽归释家。儒家淡薄，是指它的理论不通透，但不管怎么样，它都有些礼的教育。两千多年前从孔子开始，汉人就要讲究礼数，这也是非常好的事情。

关于礼的行为规范，中国人太多了，有“非礼勿视”，还有“非礼不闻”，只要不合礼数，看都不能看，听都不能听。但现在就不行了，因为现代人有视听自由、思维自由。憨山大师看到这些吃了饭以后，居然不讲理，吃了饭还不谢，为什么呢？

母曰：“谢则无福矣。”母亲告诉了他为什么不谢的原因，如果他一谢，我接受了就没福了。这种供养的福，通过僧人给你一谢，基本上就没有了。我们经常会供养、布施，但总是希望得到回报，这是很蠢的。

这跟行为的发心有关系，发心去供养、布施，不管是身布施、法布施，或者是财布施，不要渴望及时的、现世的回报，具体点是现世的世俗回报。不要渴望对方谢你，甚至通过这些来提高自己的地位、提高自己的个人感受，这样子会很浪费。

那应该怎么样发心呢？我做这些是为了利益众生，为了自己成佛——这叫远大的发心。大的发心才会让我们所做的供养、布施的功德利益最大化。

有人问：“佛教不追求利益吗？”要追求利益，成佛就是最大的利益。什么叫做不追求利益？只是不追求世俗的利益。世俗利益是我供养了以后，一根香蕉要换八根，这叫世俗利益。我供养了，你没供养，我比你牛，这是虚荣。

我们总想去换取这些东西，甚至供养了三宝以后，希望僧众怎么对我。以前有师兄跟我说：“我对寺庙供养了以后，僧人应该排队迎接我！”是的，当时的僧人确实在大塔寺排队迎接了他。不知道后来的结果是怎么样的，最后一点福报都没有了。实际上他搞的是交换，根本不是出世心。而且让那些珍贵的出家人来迎接你，仗着自己给了点钱，领导大家来捧场。实际上花钱买了这么一个场合，非常的蠢！

我们也一样，很多人经常会去供一些寺庙，甚至供僧等等，但是不要渴望回报——对不起，说得不准确，不是不要渴望回报，而是不要渴望世俗的回报。首先要拿这个功德来回向，回向给“为利益众生愿成佛”。志向远大一点，心胸宽广一点，不要这么笨。

你问：“要回向给世俗利益行不行呢？”也不是不可以，但那真的是把珍珠、黄金当成瓦砾在卖，很蠢！而且有些人会自矜，觉得自己供养了、布施了就很牛。还有一种是到处宣讲，还有后悔等等之类的。这些都容易毁坏福报。

毁坏福报有几种方式？有的说三种，有的说四种。第一个是后悔，这一悔基本就没了。很多人都在供养，不管是财务的供养，还是身供养做事。比如清迈的师兄在做弘扬佛法的事，这也是一种供养，既有身供养又有法供养的，但我们拿来换了三千块钱的工资，真是蠢啊！

第一个是做了以后有悔意，这样也会摧毁福报。第二个是宣扬，就是把福报拿去换了虚荣。第三个是生气，这也是很恼火的——“一嗔能灭千劫佛”。供养了对境以后，生气本身可以破坏它，最厉害的生气是对供养的对境生气。我们一般是对三宝供养，供养了以后对三宝不满、生气。

你说：“我不会对三宝不满。”不一定的，比如我们对一个寺庙、对出家人不满，或者对自己的上师不满，那都叫对三宝其中的一个对境不满，也会毁坏福报的。

还有些不满是什么？比如我们布施了一个穷人，那个穷人表现不好，我们就讨厌他，这也会毁坏福报的。

总结下来就这四种：第一，不回向或者颠倒回向。比如希望他来感激你等等之类的，这种希望就是一种回向。第二是生气，第三是后悔，第四是宣扬。

那么，我们做供养的时候，有个总的原则是什么？所有的供养布施不以为功，不要认为这是一个了不起的大功德，而要把它归纳成“为利众生愿成佛”，让它回向给“为利众生愿成佛”。“不以为功”，是不以为世俗功的意思。当你所做的行为和供养不以世俗功，把它归纳为“为利众生愿成佛”的时候，那就是巨大的功，最后会变成不以为功反成功。所以，这是修行人要去注意的。

你要信佛，佛就是这一套东西，有究竟宗旨、自心本性。那么，在究竟宗旨之前的一些刺激性的修行，其实就是心灵的清洗和积累。清洗叫净障，把一些错误的见解思想行为拿掉。积资是正确的思想行为进行堆积，形成大势至。势力达到一定的程度，就会表现出外在的环境以及内在的心境，甚至厉害到各种各样的神通功德。无非就是这么一个过程，

如果老是以为平常不用积累，只靠座上的一点感受，这是很幼稚的行为，是武侠小说培养出来的——“座中间突然任督二脉，气脉在内心运行，打通了什么；哇，又看到了什么；呜，跳起来三丈高，一巴掌下去，手指尖直接长出来，九阴白骨爪……”，那是电视看多了！我们不能这样子，要回过头来按照佛教的正确理论对自己进行心灵的训练。

“僧何无礼，饭斋不谢？”母曰：“谢则无福矣。”其实是不想僧众谢，不要谢是一种谦逊，可以积累功德。这里还有一个更深层次的剖析，她要他们不谢的目的是什么？她想积累的功德是什么？如果她想积累更多的世间福德，主要看这个“谢者无福”的“福”是什么。是世间福还是出世间福？这里没有说。

如果憨山大师的母亲心里面渴望：“这样不谢了以后，福报就积累下来，我可以过更好的世俗生活”。这就属于小心小德。

大心大德是什么？我不需要谢，我只希望这样做了以后，把所有功德回向给“为利众生愿成佛”，那就不得了了！这是菩萨心的行为、心行。

更厉害的什么？游戏一场，无福无生无我，四方虚空容不下此佛。《金刚经》里面说的福报，我们做不到，但我们可以这么去思维的。

大家经常说三轮体空是最大的福报，但怎么去体空啊？不在意，不以为功就是三轮体空的一个基础。一在意了以后，就会有供养的功德，然后自满自矜，开始炫耀、宣传。如果得不到尊重就会后悔，还会生气，全部毁坏完。

每个修行人一定要供养，为什么？六度中的第一个是布施，如果连第一个都做不到，后面的哪一度都没有。所以，我们一定要去做这些。因为所有的世人都要从别人那里拿好的，坏的就给别人，布施都是布施不好的。

所以，我最反对大家去供养、布施的时候（特别是供养）有这个心态：“这个东西不用了，干脆拿去供养！”我听到这个话，瞬间火冒三尺，这哪里是供养啊？这个用心非常不好，供养的是自己不要的东西，那跟春节唱的“好的拿进来，坏的拿出去”一样的。佛教要反过来，他要利益别人，特别是大乘佛教，我们要去培养这样的心态。

当然也不能过度，不能完全不看自己的能力，强行而来，不切实际。要有智慧，要适度，要根据自己能力的情况去做，但一定要朝那方面去做。不然的话，这个人就没有福报，没有福报，就什么都做不下去。

如果过去生还有些福报，或者前期的虔诚积累些福报，进入到一个佛教团队里面，而不去做这些东西，往往想在团体里面获取一些好处。这些好处是非常荒诞的，比如周围的同事要怎么对你好一点，这个团体的上师或者领导要对你好一点，就为了这些在斗——蠢！好像努力就为了这个？

这个是好处吗？也不能说不是好处，是世间好处。我付出了这么多，周围环境对我好一点，这也算是。但这跟你去修行，想追求出世间，有很大差别的。大家体会不到吗？一定要去体会这些，这个才是真正的修行。并不仅仅去打禅七才是修行哦，平常这些也是非常厉害的修行。

我们的心会因此少很多的烦恼，多很多的快乐，禅定才定得下去。不然你一坐上去，心有不甘地想：“为什么？我都供养了这么多，他为什么还是这个样子，居然用这样的脸色看我？”心里面运行的就是这些东西。就算你不运行这些东西，由于你没有供养，也会非常枯竭、散乱、狭隘，拙火都修不起来。

所以，我们要去做这些东西，做了以后要懂得去保养它。怎么保养呢？发菩提心就是保养，那就会越来越大，这样就很利于修行。

这里有人谈到很容易犯戒，甚至会找错师父。密宗里面有个很大的问题是找错师父，上师找错了，那咋办呢？有没有个统一办法破解这个？开个玩笑，有人去找些风水师、算命来解，怎么解？有解。怎么解？菩提心。就算是找了一个非常邪恶的上师，但是你一发菩提心，也绝对不会师徒一起携手下地狱。除非你已经被他影响太深，连菩提心都丢失了，那就太蠢了！

有些上师不是真的，就是哄你的，或者他自己也是蒙的、稀里糊涂的。但你是真实地在发菩提心，因为发菩提心没有太多的技巧，当然也有些技巧，但最基础的是当真——“为利众生愿成佛”，《入行论》里面太多了。

你当真去“失败亏损我忍受，愿将胜利奉献他”，即使你不懂空性的窍诀，也没有禅定的基础，但你绝对不会堕落。即使是堕落了，也会“砰”的一下出来。前提是要真实，不能说思考了两天，听到说发菩提心有好处，头脑想两下，就说自己不会下地狱了。并非如此，而是真的已经形成了菩萨的心态，那时候你已经是菩萨了，就算找错了上师也没关系。所以，发菩提心非常的重要！

我们每一个行为、每一个念头、每一种情绪生起的时候，如果还有能力想起自己所学的关于菩提心的教言，并且努力去实现它，你会发现自己开始放弃一些很没有意义的情绪、想法。一些痛苦的因都会被干掉，甚至痛苦的果都会被焚化——“菩提心如劫末火，刹那能灭诸重罪”。

“谢则无福矣”的“福”到底是怎么想的，这里没写，但我希望我们的师兄们要这样去培养自己的心态。

予私曰：“是僧之所以高也”。这时憨山大师才十一岁，不明就里，私下里想：“吃了我母亲的饭，我母亲都不让他们谢，因为谢的话就没福，所以僧之高也”。高是珍贵的意思。

“切念之”，对此想得很深。“遂发出家之志，苦无方便路耳”，当时他也不懂为利众生愿成佛，也没想那么多，但他知道出家人很珍贵，然后发起了出家之志。但是没有方便，当时有的人几岁就出家了，可他没有这样的因缘方便，让他马上实现出家之志。

憨山大师的出家因缘很快就来了，且看第二段，叫做出家因缘，这是他自叙的。

二、出家因缘

嘉靖三十六年（1557年）丁巳●

予十二岁。居常不乐俗（经常不乐世俗之事），父为定亲，立止之。一日，闻京僧（南京僧人）言：“报恩寺（位于南京）西林大和尚，有大德。”予心即欲往从之。白父，父不听。白母，母曰：“养子从其志，第听其成就耳（但顺其志而成就之）。”乃送之。

嘉靖三十六年，憨山大师已经十二岁了。“居常不乐俗”，他回忆自己对世俗的事，他不太喜欢。小孩的世俗之事是什么？玩耍。他们那个时代的小孩能够玩耍什么，我也不知道。而我们小时候能够玩耍的内容很丰富，类天道，但跟真正的天道还差很远，有些外道就是类天道。

我们娱乐的项目有很多，天人是天天乐的——This is life！在海滩边、在游艇船上下来，一边喝着冰冻的香槟，一边用气泡音说着“Life”（众笑）!还有很多各种各样的娱乐，太多了！

刷个小视频，会把拉便便都变成一场喜宴。比如拉便便专心拉就完了，我们不是的，一边拉一边看，一看就一个小时、两个小时，哇，幸福生活万年长，屎有多长，幸福生活有多长，哈哈！

所以是类天道，但不是真正的天道。这是我们现在的小孩，他们那时候的小孩玩耍什么，我不知道。玩泥巴？我们在东北玩泥巴，我们一起玩泥沙，哈哈！而憨山大师就不喜欢这些东西。我记得我的小时候没那么多现代的娱乐工具，真的是泥巴、砖头、纸板、糖纸。

纸板是什么？我们的时代是文革期间，那时候会糟蹋书，把书撕了，折成一个方条形的块，弄来进行拍打，叫指板。你们可能不了解，但你们肯定比我们玩得高级，玻璃珠子玩没玩过？我们那时候还有铁环、木牛。木牛就是木头做的陀罗，我们叫木牛。我小时候很调皮，什么都做，还把自行车的铁链取下来以后，用一个铜管插进去做火药枪。

当然憨山大师肯定没这福报（开玩笑），他们那个时代不可能有这些。其实明代已经有枪了，但他不可能有自行车的铁链。这也是一种世俗福报，但这种世俗福报对修行人来讲不一定是好事。

我们经常说：“科技发展多好啊！”那是基于世俗的观点，他要这一生过得好。如果要求解脱，那就不能过，太穷不行，太富也不行。富一定会多娱乐，多娱乐就会占用你的时间和精力。太穷也不行，要求生存，衣食不饱，心也不得安乐。

你说：“那密勒日巴呢？”密勒日巴这种根器少得很，大部分人还是要衣食安乐，但是不能过分的娱乐。钱一多的话，想法就多了。钱总要用嘛，钱不用的话，就会像小沈阳说的：“一生最痛苦的事是人死了钱没花掉”！连小沈阳都觉得这个不妥，哈哈！藏传佛教里面说：来世我们发愿投生到不太富不太贫的中等家里面，这样才能利于修行。

“父为定亲，立止之”，父亲要给他定亲，那时候要给小孩定娃娃亲的，有可能一定就是好几个。虚云老和尚十九岁的时候一定就是两个，一晚上娶了两个老婆，然后逃婚逃走了。

“一日，闻京僧言”，当时的京是指南京。“报恩寺西林大和尚，有大德”，报恩寺在南京，现在都还在，听说释迦牟尼佛的头顶舍利就在报恩寺被发现的。南京报恩寺有位大德叫西林大和尚，大德是指他很有修行的功德。实际上，这位西林大师真的很有功德。

我把《憨山大师年谱》里面无关的内容删了，有些内容我也没有提出来学习。当然，我没有资格删了这些内容，只是从年谱里面提取一部分内容，没提取的部分说成是删了。我哪有什么资格去删憨山大师的年谱啊？一个字我都不敢删！我只是把对这一坨人有点用的内容提取出来，而且都是带有偏见的。为什么？也是没办法，不得已而为之，因为没那么多时间。

为什么说这个呢？里面说到一个西林大和尚的故事。西林大和尚长期念《金刚经》，他有一匹马因天天听他念经，死后脱离了畜生道，投生为报恩寺旁的孩子。这个孩子资质愚钝，但因听经的深刻记忆，天生就会背诵《金刚经》。

后来有人传说那个孩子就是那匹马，因为他很笨，毕竟是畜生投生的。因为西林大和尚老骑马的时候经常背诵《金刚经》，他听多了以后，投生到下一世也会背。那是不是真的？故事嘛，但在年谱里面也有记载，大家有兴趣可以去看一看。

“予心即欲往从之”，可能是有宿缘，憨山大师一听就想去跟随他。

“白父，父不听”，他告诉了父亲，让父亲给他去，但父亲不愿意。那怎么行啊？如果没有强烈的佛教思想、理想，一个汉族的儒家社会，听到儿女出家是不开心的。

你说：“如果有佛教理想的呢？”会的，比如福善，他的父亲是巡抚，也把儿子送去出家了。但那是对有佛教理想、信仰的人，没有佛教信仰的人是不愿意的。有些人有一点信仰，但要让自己的孩子去出家，他也不干的。

中国的孩子生来干嘛的？一个是传宗接代，还有一个是养儿防老。儿女是一种工具，养来防老的，这是利益化。大家都说这个传统挺好的，但我觉得有时候还不如西方。西方养孩子不是为了防老的，十八岁就要出去，没说让孩子养老的，而中国把亲情变成了一种交易。孝道到底好不好呢？当然非常好，但在里面夹杂一些私心的话，那就不是非常好。

“白母”，他跟母亲说，母亲就不同了。母曰：“养子从其志，第听其成就耳。”养儿子的话就要随顺他的志向。我们现在的孩子不会从其志的，孩子要从父母的志，一般都是父母把孩子的前途安排得妥妥的——要读什么学校，要读什么专业。我小时候就是这样的。

当然，父母都会说“我还不是为了你好”，这个对不对呢？很复杂，真的很复杂！所以不能绝对听孩子的，他要放火烧房子难道就真的烧啊？孩子不理性，也没有什么阅历、没什么见识。但也不能完全不照顾他的意愿，完全随着父母的想法和感觉。

有些父母的志向没有实现，没有当大官，没有发大财，希望儿女去完成自己的志向。但儿女又没有这方面的爱好，心里就难受。有些父母对儿女要求太高了，总是希望他这样那样。儿女又没有这样的天赋，也形成痛苦、压力。比如希望孩子考985、211，结果考了个中专，甚至没上分数线，搞到孩子的心里痛苦不堪，父母又觉得不争气。所以出了一句著名的话，叫“别人家的孩子”。这些很扯淡的，我们文化里有些东西是有毛病的。

“养子从其志，第听其成就耳”，如果顺其志，顺着他的志向去，看他怎么去成就。我觉得他的母亲真的很了不起，顺其志，一步步地看着他成就，并不是为了养儿来防老。“乃送之”，真的把他送去出家了，那时候憨山大师才十二岁。当然，那个出家不一定是守戒、剃头，只是成为沙弥。

是岁十月至寺，太师翁（西林和尚）一见喜曰：“此儿骨气不凡，若为一俗僧，则可惜耳。”时无极大师，初开讲于寺之三藏殿，祖翁携往诣之。适赵大洲在，一见喜曰：“此儿当为人天师也。”乃抚之，问曰：“汝爱做官，要作佛。”予即应声曰：“作佛。”赵公曰：“此儿不可轻视，当善教之。”及听讲（当听无极大师讲经时），虽不知言何事，然心愤愤若有知而不能达者（然而心中涌动若有所知而不能表达）。

“是岁十月至寺”，那一年十月份，他讲的肯定是农历，也就是我们现在公历（太阳历）的十一月份。“太师翁”，他叫西林大师为太师翁。“太师翁一见喜曰”，太师翁一看到他就喜，那真的是有缘。一个是听到他的名字就安逸，一往从之。另一个是一见喜曰。

“此儿骨气不凡”，西林大师说这个孩子骨气不凡，什么叫做骨气呢？我们说是骨头的气，那骨头的气你看得到吗？不是，他是整体透露出的精神面貌。有的孩子是不同的，看他们玩，看他们说话，真的不一样。骨气不凡，就是我们说的看起来好精灵、好灵醒，可以用各种各样的词汇来形容。“若为一俗僧，则可惜尔”，毕竟送来出家的，如果做一个普通的僧人就很可惜了。

“时无极大师，初开讲于寺之三藏殿，祖翁携往诣之。”当时有一位无极大师，他要在报恩寺的三藏殿里面开始讲经，西林和尚就把他带过去听。

“适赵大洲在，一见喜曰。”赵大洲是一个人，下面有注释。

赵大洲，名贞吉，字孟静，内江人。历官礼部尚书，武英大学士，谥文肃。

赵大洲，名贞吉，字孟静，是四川的内江人。历官，这些人在南京报恩寺都是些达官贵人。历官礼部尚书，武英大学士，死了以后，谥文肃。这是很厉害的。然后福征是怎么说的呢？

征：念憨祖当日若无此母，不得出家，不得到底童身成佛作祖矣，真佛母哉！

福征在这里感叹，如果当初憨山大师没有这样的母亲，他就没办法出家。十二岁出家肯定自己做不了主，得母亲同意送过去才行。如果不把他送过去，到底能不能够童身成佛？憨山大师十二岁出家，肯定是童身成佛，也就是没有男女行为就出家修行了。为什么呢？童身成佛也叫童身入道，对修行有很大的便利，非常容易生起觉受。

所以，童身成佛对他来说是一个很重要的事情。我们很多都是居士，不可能是童身，除非你没长大。其实没什么太大关系，主要是你在学佛以后，真正能用心，还有不能过滥。过滥的意思是什么？心完全在男女事情上面。

男女事情不是简单的男女事情哦，从物理的层面来讲，身体会受伤。从修行的层面来讲，禅定会受伤。做这个行为的时候，男女会产生情绪、感情，那就更是盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡，纠缠不息。这明显在建立障碍，这种事情过多了以后，普通人都没法处理。

所以，出家就会斩断这些东西。但我们居士出不了家，很多时候避免不了，但是要尽量地减少，如果有能力摆脱就摆脱。你说不行的，不能有男女，这与居士的身份不符。这是一个很重要的事情，但也不是那么绝对。他感叹说：“不得到底童身成佛作祖矣，真佛母哉！”他说憨山大师的母亲是真佛母。

“适赵大洲在，一见喜曰”，赵大洲吏部尚书看到他，也说：“此儿当为人天师也”，这完全有授记（预记）能力。佛教里面的授记说得好玄乎，换成世间的说法，叫巫婆、神汉。但他不是的，他是看到这个孩子骨气不凡，举止行为可能非常的聪明，眼睛灵动，才会这么去说。当为人天师，同时自己又这么喜欢出家的很少，十二岁就能出家的人更不多。

有人问我女儿几岁出家？她说：“我五岁就出家！”等她真的长大了就不行了（众笑）！

“此儿当为人天师也，乃抚之”，赵大洲就去抚摸他。这也是一个大官，就问他：“汝爱做官，要作佛？”你是喜欢做官还是做佛呢？

予即应声曰：“作佛。”憨山大师说：“我要做佛。”——这瞧不起做官的，哈哈！我们扪心自问一下，如果外人问你做官还是做佛？你肯定会说做佛。如此情形不说做佛的话，怎么可能啊？那是一种场面话，问一下自己：如果有机会给你做官或是修行人，你要做什么？百分之八九十你会选择去做官的。

你会想：“我做了官以后，再回来修行也做佛！”这样想，是绝对没办法成就的。你以为做官就有好处啊？不是的，好处来了，你会分散自己的心。而且官场里面有各种各样的斗争、欺诈，宦海沉浮，更恼火，你成不了佛，没时间去修行。有这样的机会让你去修行，不去做官，你心里面还会喜欢那些东西，这种心态不改的话就注定很难成就，叫做没有出离心。

所以我们要问自己：你是想做官还是做佛？不要说做官做佛，给他两个修行的地方，一个地方生活舒服一点，另一个地方生活不舒服，两个地方都可以修行成就，他一定会选舒服的地方去修行。人的出离心之弱，他要在舒适的地方和人我不受伤害的情况之下，得到解脱和境界。有没有这样的地方呢？有，城中居士，可惜你不是，你是城中的差居士。

为什么？城中居士的心里面起码要生起强烈的想去修行的心。生起很强的出离心时，就不太计较环境了。其实单空修到一定时候，觉受变了就不太计较环境了，因为他的觉受不从环境里面来。他可以有好的环境，但是很差的环境就不单空了？结果一空就空掉好的环境，坏的环境就空不了。那有什么用啊？这个单空叫周遍吗？还是叫透彻？叫扯淡！

很多人都不去想这些非常简单的道理，所以很难成就。我们要的是成就，不是要点感受——要感受，哪里没感受啊？世界到处是感受，你出去被车撞就是一种感受。所以，大家要思考这些。

赵公曰：“此儿不可轻视，当善教之。”从小大家都看好他，要给他更好的教育。

“及听讲，虽不知言何事”，当听无极大师讲经时，虽然不知道他讲的是什么。“然心愤愤若有知而不能达者”，这个“愤愤”不是愤怒的意思，而是听到以后受到触动，跃跃欲试。“哎呦，好像说到了什么，他说了什么，又表达不出来”，这就叫做“然心愤愤若有知”，好像得到了什么，但又不知道得到了什么，没办法用语言归纳跟总结。语言没办法归纳总结，说明思维没办法进行，但是有点感受。

感受和思维是两回事，思维是把这些事情进行内在的逻辑推演。而思维的时候，内在逻辑可能是感受的延续性。比如痛了以后慢慢变舒服，那是一种非语言性、非逻辑性的，是感受性的。还有一种是语言性的，你要有一定的语言积累才行，通过语言来进行推知。这个推知不一定依据感受，因为语言会带给你语言性的逻辑。

有种感受你没经历过，比如“马无夜草不肥，人无横财不富”，这在告诉你一种逻辑，人要发财的话就要发横财。你没经历过，就只剩人、马、横财这些词汇，在头脑里面形成一种思维性的逻辑，你可能拿这种思维性的逻辑指挥你的行为。

还有一种是感受性的事理逻辑，比如被火烫了，真的会很痛，涂了药会清凉。你不用学习任何一种语言，都会在你身上产生这种感受性的东西。这里听到了不知言何事，虽然说的东西不知道，但他有福报、有善根，听到以后似有所悟“咦，好像是有点什么”。但是，他的感受性并不能把它逻辑化，更不能把它语言化，语言化才能表达出来。

有些有感受的逻辑化，没有逻辑化的零散感受则更麻烦。就算是逻辑化的达成了一些感受，比如修定，慢慢通过观修，身体开始消失，然后出现虚空一样的状况，在虚空里面开始脱离……这些东西可以在你感受里面完成的，但是完成了以后，那个不一定用语言能够表达出来。就算表达出来了，人家听到的根本不是你想表达的东西。

但是，有些感受都完不成的，比如有不能消失，无不能出现，粉碎就根本不谈不上。我们在修行过程中去观察自己的身心，慢慢能够总结出来。但也不用故意去总结，因为你又不用搞教育。

虽然你不搞教育，随着过深修行的时候，自然就会出来，所以修行一定会越变越聪明。他的心会非常的大，大而无外，同时又非常的细，小而无内——“大而无外，小而无内”。一方面是形容心体，一方面是形容心之光明。女性要么是心胸狭隘，太重视细节，没办法把各种细节进行方向化、系统化，总是这样那样的琐碎，老母亲就是这样的。

还有一部分人就是大于化之，全是概念，大口号吼得山响，没办法落实，叫乾慧、干慧。同时概念没办法落实具体的行为里面，要阴阳平衡才能成事。这是观待的稳定性，算了，不要较真了，但我说的是绝对真实和有效的东西。

“然心愤愤若有知而不能达者”，可见他真的很有善根。这是憨山大师在十二岁时的事情。

嘉靖四十二年癸亥●嘉靖四十三年（1564年）甲子●

予十九岁。因同会诸友皆取捷（科举考试考中），有劝予往试者。时，云谷大师，正法眼（彻见正法）也，住栖霞山中。太师翁久供养，往来必留款旬月。予执侍甚勤，时闻其教。适云大师出山（正好云谷大师出山来寺），闻有劝予之言，恐有去意。大师力开示出世参禅，悟明心地之妙。历数传灯诸祖，及高僧传，命予取看。予检书笥（sì，书箱），得《中峰广录》。读之，未终轴（未及终篇），乃大快，叹曰：“此予心之所悦也！”遂决志做出世事。即请祖翁（西林和尚）为披剃，则尽焚弃所习，专意参究一事。

然后是嘉靖四十二年，癸亥年。嘉靖四十三年，甲子年。憨山大师已经十九岁了。中间越过了很多岁，可能十二岁到十九岁中间是在寺庙里面度过的。

“因同会诸友皆取捷”，他的很多朋友参加科举考试考中了。“有劝予往试者”，有的人就劝他去考科举。虽然他在寺庙里面，但是没有完全的出家，出家要剃头受戒的，可能还没做。

“时，云谷大师，正法眼也”，大家应该都知道云谷大师吧？学佛人很多都知道云谷大师的，即《了凡四训》里面的云谷大师。大家知道《了凡四训》的故事吗？袁了凡是一个官员，当时他被算命的孔先生算定了一生的科第、官运和寿命，他认为一切皆有定数，当时马上产生一个错误的知见——宿命论。既然我的命就这样了，那我不再妄求，于是跑到寺庙里面很沮丧地打坐。

宿命论是一个错误的论调，佛教不是宿命论，佛教是因缘论，因缘论不是宿命论，因缘论里面夹杂了主动意志。有人我，人我就有主动意志，就可以改变因缘，所以它不是绝对因缘论。但是，如果按照更深层次的说法，人我的主动意志也是因缘。如果人我的因缘和所有的因缘都包含在因缘里面，那就没有因缘了。

当人我消失了，这种因缘就不是因缘了，就没有主动性了。那么，完全被动没有因缘的情况之下，那就是佛。很早以前，就佛教对于宿命的看法，我讲过很多次，我们的宿命是佛。

因缘论是什么？我可以改变，因为没有真实的事物。所有事物，不管是精神事物还是物理事物，不管是意识还是前五识，乃至于末那识跟阿赖耶识，全都是因缘性的。因缘性，其实就是觉性开始二元、开始对立。请记住：我们不是宿命论。 

这是佛教跟西方哲学都在讨论的一个问题，其实是一个非常浅显的问题。从究竟本质上，所有的运动、所有的呈现都是觉性，只有一个东西是不会有因缘的。“因”和“缘”两个字都不一样，就说明有不同。而不同来源于一个同，处于同的层面里，就没有什么不同，不同也是同。处于不同的层面，就像我们这种二元对立的认知层面，那就没有什么东西是同的，也找不到什么东西是同的。真的找不到，你找到的话就悟了，悟了就进入到同的层面。

所谓的证悟，并不是以二元认知的方式去找到一个东西，而是这种认知方式的改变。这个太哲学了，所以我们不是宿命论。这个袁了凡就很宿命，什么都被人算中，他就很沮丧地到寺院里面打坐，打坐的时候就碰到了云谷大师，云谷大师开始教他，说这不是宿命论，你要去做好事，善有善报，恶有恶报，而云谷大师教他的都是善。最后教他在做官的时候应该如何积善，于是有了了凡的四个观点---四训，主要是关于因果方面的。

《了凡四训》是袁了凡写给儿子袁天启的家训，到了现代社会，《了凡四训》已经作为封建迷信被干掉了。这是民族的悲哀，孔孟之说有些地方是不完美，可以改进，但是《了凡四训》这些东西是真不能拿掉的。

我们的民族精神文化被拿掉以后，先不说民族复兴之类的东西，导致的一个直接恶果，就是民族的道德品质会滑坡，乃至于崩溃，现在恶果已经出来了。体现在很多地方，污染的空气、食品、跌倒的老人不敢去扶、互害的事情层出不穷、绝望到十几岁的孩子跳楼自杀、整个互联网在挑拨离间。

什么叫互联网在挑拨离间？我看到一个小视频，说现在的互联网就是搞挑拨离间的。女人刷到的是男人都不是好东西、都是渣男。男人刷到的是女人都来骗彩礼的。都是在教你怎么挣钱、怎么自私。不要管别人，不能去帮人，帮了人又怎么怎么样……都是这些东西，还认为很通透。

搞得整个社会极端的自私跟可怕，一个根本原因就是少了《了凡四训》这样真正的人文主义教育，这挺糟糕的！现在的人聚在一起都不快乐，你防我，我防你，为什么？我们没有想去帮别人，也肯定别人不会来帮自己，更谈不上说两肋插刀。现在是两肋插刀，等你过去之后背后给你一刀，这根本不如我们当年。

我们当年的黑社会还可以两肋插刀，虽然那是情形所逼，如果出去不两肋插刀会被人打死。这是互相扶持的一种，但都会因此而建立一些真正的感情。现在有吗？一群佛教徒处在一起，互相的排斥、争斗，毫无意义的口角、是非。

我们是一群佛教徒哦，《了凡四训》不算是真正的佛教内容，但是有因果报应的东西，算是一定的世间佛教的内容，不算是佛教出世间的内容。我们有几个人真的照这么去做的？所以，一个社会少了这些是非常可悲的！

“云谷大师，证法眼也”，云谷大师已经开悟了。“住栖霞山中”，住在南京的栖霞山中。

“太师翁久供养，往来必留款旬月。”太师翁一定会在这里接受供养，每次都在这里住差不多十天半月的。

“予执侍甚勤，时闻其教。”太师翁经常供养云谷大师，云谷大师到这个地方住的时候，经常要住差不多十天半月的，憨山大师经常去伺候太师翁，以及听他的教导。

“适云大师出山”，云谷大师可能在山里面，正好来到了栖霞寺。“闻有劝予之言，恐有去意”，听到劝他的一些话，太师翁就害怕憨山大师要走。

“大师力开示出世参禅，悟明心地之妙。”云大师跟他说：“你要去参禅，要悟明心地。”云大师听说有人去劝憨山大师走，那时候肯定有人跟他说：“僧人有什么意思，坐在那里傻憨憨的。”

这种状况随时随地都有，我们时代的劝导则更多——“学什么佛？等到退了休再学嘛！”“哎呀，学佛哪能这样呢？”大师就跟憨山大师说：“你要参禅，要悟明心地。”

“历数传灯诸祖，及高僧传，命予取看。”给他讲各种各样的禅宗高僧大德的故事，讲了以后，就让他去找那些书来看。

“予检书笥”，然后他就跑到书箱里面去找。这个书箱有可能是自己的书箱，也可能是寺里面的书箱，应该是寺里面的书箱。找到了什么？“得《中峰广录》”，中峰是一位非常了不起的禅师。把他的法语收集在一起，叫《中峰广录》。

“读之，未终轴，乃大快。”轴是什么？当时的古代书是用布卷起来的，中间有个轴，读完了以后轴就出来了。乃至于最早时候没有布，用的是竹片，也有一个轴卷起来的。后来用纸也是卷起来的，是很长一条的那种纸，读完以后，中间的轴就露出来了。

“未终轴”，意思是还没看完。“乃大快”，《中峰广录》读到一半就大快，说明他真的有善根。有些人虽然修不了禅宗，但是看到禅宗的语录、公案、机锋，还是很愉快。从一定程度上，都是有善根的。但这个善根要落实，变成修证的觉受、以及修证智慧、得果，那是不容易的事。就算得果不容易，觉受不容易，但看得愉快，其实都是一种善根，这种善根迟早会把你引向解脱。

所有的有情都是一样的，一个东西在心里面建立一种觉受以后，种子的力量就很强大了。最没有力量的是无记种子。善恶、苦乐的种子都非常强大。嗔的种子最强大，“一嗔能灭千劫福”，生气会毁坏千劫的福，说明嗔的种子力量很大。快乐种子也很大的，所以才会成为强大的贪欲。

如果看到禅宗的公案和法语表现出身心愉快，就说明里面的种子力量很大。这种力量慢慢地堆积，会导致你去追求它、熟悉它。其他贪欲的力量也会有，但那个力量会在修行的过程中被消磨掉。消磨掉贪嗔痴慢疑，从见解上消灭叫做除见惑；从觉受上消灭它，叫做除思惑；搞清楚了本质，叫做去掉无明惑。在无明的扩展过程中，有很多都不明白，尘沙一样多的不明白被去掉，叫做去掉尘沙惑。这是汉传佛教讲的“四惑”。

但藏传佛教就不是这么定义的，藏传佛教说我们要明白自心本性，从教理上来说就是解除二执。再细化人我执有哪些？六个根本的烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、不正见。二十个随烦恼：忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。

这是从唯识学的教理上去讲的。教理有很多系统，但不管哪个系统，只要在心上去观察它，就很容易把它融会贯通。

叹曰：“此予心之所悦也！”他开始感叹：“哇，我读这些就是快乐！我看这些东西心里就很欢喜！”

“遂决志做出世事”，这个时候就下定决心去修行、解脱、出世事。出家不见得会做出世事，现在是当一天和尚撞一天钟，目的是为了撞钟。

有些人说我要修行，修行的目的是什么？在团体里面好玩，甚至有便宜好捡，他是做出世事吗？不是。或者在一个团体里面争权夺利，则更扯淡了，那做的是地狱事。真的出世事是什么？要当真去修行，而禅宗就要去参禅。

“即请祖翁（西林和尚）为披剃”，这个时候憨山大师要真的披起僧衣，剃发受戒了。“则尽焚弃所习，专意参究一事。”把以前过去所搞的一些世俗事全部放弃了，专门去做出世事，他说的是指参究。参究什么？刚刚看了《中峰广录》，就要去参话头、参公案，求解脱了，这个是厉害啊！

披剃：披起僧衣和剃发，指初出家做僧尼。云谷大师：详见《梦游集》中“云谷先大师传”。云谷大师不仅是憨山大师的引路明师，也是了凡先生的引路明师（详见《了凡四训注释》）。

憨山大师这个时候才十九岁，就真的出家了。大家可以去读这些东西。

未得其要，乃专心念佛，日夜不断。如是未几，一夕梦中见阿弥陀佛现身，立于空中，当日落处。见其面目光相，了了分明。予接足礼，哀恋无已。复愿见观音势至二大士，即现半身。自此，时时三圣炳然在目，自信修行可办也。

他参究的结果怎么样？“未得其要”，来了，不知道他是参公案还是参话头。十九岁这么去参，不可能得其要，除非是来演示的再来人。比如法王如意宝十六岁就开悟了，他是化身演戏来的。法王如意宝的前世是金刚藏菩萨，不知道悟到哪里去了，但他要来教人，就必须要这么演示一次。法王如意宝十六岁就读了十万篇麦彭仁波切的《直指心性》，然后就确定开悟了。这是他的演示，他不读的这些，也会开悟的。

法王如意宝一出生就把胞衣往身上一扔，口念：“嗡阿惹巴札那谛”七声，这纯粹就是一种演示。当然演示有各种各样的，有时候化身也会演示得很苦。化身又叫显现、化现，或者叫做示现。其实内核不是那样的，但他会随缘。他有很多层次的，化现有很多类，以后有时间我们再去讲。

最殊胜的化现是什么？释迦牟尼佛，三十二相。还有些我们根本都不知道的化现，比如在危难的时候遇到一些莫名其妙的帮助，那就是释迦的化现，也就是佛的化现，只是你不知道而已。还有很多这样的事情。

“未得其要”，十九岁至少是示现未得其要，怎么办呢？“乃专心念佛，日夜不断”，参不下去怎么办？念佛，长期念，坚持地念，日夜不断。

“如是未几”，没过多久。“一夕梦中见阿弥陀佛现身，立于空中，当日落处。”有一天做梦看见阿弥陀佛现身了，在西方太阳快落的方向看到了阿弥陀佛。

“见其面目光相，了了分明。”他梦见佛了，而且面相看得很清楚。大部分的凡夫做梦是昏蒙的，见到对方是模模糊糊的，有时候梦中是没有颜色的。但是有些很殊胜的梦，比如你的那段时间修得非常好，很虔诚，悲心泛滥的时候，偶尔会有五彩缤纷的梦，也很清晰。但大部分的梦是昏昏蒙蒙。但憨山大师这个肯定是很殊胜的梦，见了阿弥陀佛，而且面目光相，了了分明。

“予接足礼，哀恋无已。”“接足礼”就是跪在地上捧对方的足。“哀恋无已”就是心里面悲伤、依恋。虔诚的信徒见到了阿弥陀佛，肯定会这样。

“复愿见观音势至二大士”，心里想：我还想见到观音和势至。“即现半身”，然后观音和势至现出了半身。为什么阿弥陀佛现的是全身？因为要行接足礼，所以肯定要看到足。

“自此，时时三圣炳然在目，自信修行可办也。”从此以后，经常看到三圣现前。看到这里，我们是不是好自卑？不用，一句阿弥陀佛，三圣现前。相信吗？你开始肯定不相信，但是希望你相信。长期念下去，真的会现前的。不一定要眼识看，耳识听到的也是现。如若你发起强烈的菩提心，这么去做，见不见到都一样。如果因缘好，可能会见得到，眼睛看到，眼识呈现。

憨山大师是在梦中看到的，有些人是白天，我们这里有师兄白天都可以见到一些异相的。这不算什么，但也可以像他一样，“自信修行可办也”，相信自己修行可以成就、可以做得到。

其实大部分人很多时候是没有信心的，没有信心的原因是什么？第一个闻思不好，闻思在逻辑、道理上，没有办法搞清楚。没有办法搞清楚，信心是建立不起来的。还有些人虽然搞得清楚，但他的根性不太相信逻辑，他是感觉性的人，这是很可怕的。这种人会怎样？道理上他也说得通，但他不会全心投入。

他的心沉浸在自己过去的感受中间，他未修行时的感受无非是世俗的琐事。他喜欢这些东西，也不会去修行。那怎么办？念！念到一定时候，感受会被改变，因为念会带来感受，感受得来的信心会更强。念出现的那些神异的事情，叫念佛三昧。

出现念佛三昧，那咋办呢？当然好，但是别认为念佛三昧出来以后就能够怎么怎么样，一产生这些东西，立即就会消失，或者出现一些误区——“若作圣解，即受群邪”，一样成立。

是年冬，本寺禅堂建道场，请无极大师讲《华严悬谈》，予即从受具戒。随听讲，至十玄门，海印森罗常住处，恍然了悟法界圆融无尽之旨。切慕清凉（清凉国师）之为人，因自命其字曰澄印。请证大师，曰：“汝志入此法门耶？”因示清凉山（即五台山），有“冬积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故号清凉（即五台山，澄观法师住此清凉地疏注《华严经》，故自号清凉）”之语。自此行住，冰雪之境，居然在目，矢志愿住其中。凡事无一可心者（对于世俗之事毫无兴趣），而离世之念，无刻忘之矣。

“是年冬，本寺禅堂建道场，请无极大师讲《华严悬谈》”，前面讲了无极大师，在栖霞山里面讲《华严玄谈》，即《华严经》。“予即从受具戒”，憨山大师受了具戒，有二百五十多条。而比丘尼有三百四十八条，比比丘大概多了一百条。我们现在受五条根本戒都很困难。

“随听讲”，憨山大师也去听。“至十玄门，海印森罗常住处，恍然了悟法界圆融无尽之旨。”十玄门是华严宗的一种讲法，从十个角度去讲法界、法性。我以前好像跟大家介绍过“十玄门”。

“十玄门：又称十玄缘起。全称十玄缘起无碍法门，或作华严一乘十玄门、一乘十玄门，单称十玄。”从法华的体系，或者法华的境界，从十个层面、十个角度去看，叫十玄门。

“表示法界中事事无碍法界之相，通此义，则可入华严大经之玄海，故称玄门；又此十门相互为缘而起，故称缘起。十门相即相入，互为作用，互不相碍。”十玄门是华严的一种说法，以前我曾给大家讲过因陀罗网。华严的祖师杜顺去见武则天，给她解释什么叫做“帝网重重”。让她在屋子里面放了很多铜镜，这种东西只有皇宫才玩得起。那时候有没有玻璃呢？大部分是铜镜，到处都点上蜡烛。什么叫做光光互印？这是一个门，还有另外九门。有兴趣的话，大家可以去了解。

“海印森罗常住处”，海印森罗是什么？海印是指觉性、本质，森罗是指现象。本质跟现象在哪里？本质跟现象的常住处，其实就是自心本性。用这些词汇容易把大家搞昏。

“恍然了悟法界圆融无尽之旨”，什么叫做法界圆融？《华严经》里面有十法界，是指十位生命，分别是六道（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天）、声闻、缘觉、菩萨、佛。轮回的有六道，出世的有四道，合称为十法界。十法界是不是指十个地方呢？不是，就是一心，一心能够呈现出十法界。十法界就是一个东西，但是有各种各样的呈现，各种呈现互不相碍，叫法界圆融，他们的本质都是一个。憨山大师听到这个以后，恍然了悟法界圆融无尽之旨。

“切慕清凉之为人”，清凉国师的法名叫澄观法师，是华严宗四祖。韦小宝里面也有个澄观，那个澄观是很老实的僧人，而真正澄观法师是真正的大德。金庸的文艺，经常拿这些名人来开玩笑。丘处机道人，变成了专门去杀人的侠客。尹志平高僧，变成了强奸一个从来没有过的小龙女。所以，我们不能把小说当真。《鹿鼎记》里面也有一个澄观法师，大家没有看过就算了。

“切慕清凉之为人，因自命其字曰澄印。”他非常心慕清凉国师的为人，就给自己取字为“澄印”。

“请证大师”，他跟无极大师说自己非常喜欢清凉国师，并且自命为澄印，请无极大师给自己作证。无极大师问他：“汝志入此法门焉？”你想学华严宗吗？你不怕背叛吗？万一禅宗把你开除了呢？开个玩笑，不会的，哈哈！

“因示清凉山”，清凉山也就是五台山。“冬积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故号清凉”，澄观法师在清凉地疏注《华严经》，故自号清凉。你想入法门，清凉山很冷，冬积坚冰，夏来仍飞雪，曾无炎暑，没有夏天，故号清凉之语。

你想进入法门吗？无极大师就请求住在清凉山。“自此行住，冰雪之境，居然在目，矢志愿住其中。”从此以后，冰雪之境好像出现在自己眼前。无极大师跟他说了清凉之境的情况，澄观法师就跟他说：你想学华严吗？如果想，就要去东积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑的这么一个地方。澄观法师在那里注疏了《华严经》。

从此以后，不管他是行还是住，五台山的冰雪之境就好像出现在眼前，居然在目。对我们现在人来说，肯定以为是幻觉，不是的。有可能是他在思考，也可能真的出现在眼前，居然在目。然后“矢志愿住其中”，发愿要住到清凉山去。

“凡事无一可心者”，所有世俗的事情没有一件可以让他欢喜了，再也不感兴趣了，世事索然无味。修行到了后来，只对修行有兴趣。哪怕是再好的事情，也是味同嚼蜡。古人的蜡是用粮食做的，但是不加味道。很多时候蜡烛可以拿来吃，吃起来是没有味道的。对很多事情不感兴趣，就叫味同嚼蜡。

“凡事无一可心者，而离世之念，无刻忘之矣。”凡是想求解脱的心，天天都在想，没有时刻会忘了它。世俗之事，全都可心者；离世之念，刻刻忘之——我们是不是这样的？如果是，那解脱是不可能的。

我们去看大师们的传记，其实要看他们的心态，他们成就的原因，不是当稀奇、当故事看的。他们的成就一定有他们的心历路程，但我们的心历路程跟他们完全不一样，甚至背道而驰，要跟他达到同样的境地，就有点困难了。走的路径可以不一样，但目标一定要一样。出世之心要无刻忘之，这样才行，这就是所谓的出离心。

下面在解释何为十玄门。

十玄门：又称十玄缘起。全称十玄缘起无碍法门，或作华严一乘十玄门、一乘十玄门，单称十玄。表示法界中事事无碍法界之相，通此义，则可入华严大经之玄海，故称玄门；又此十门相互为缘而起，故称缘起。十门相即相入，互为作用，互不相碍。

其实就是四种描述法界的方法，各种各样的有情、事物，全部一心现起，互不妨碍。

举个例子便于大家理解，你们看到我的样子，是一个要胖不胖形容憔悴的老年人坐在那里，这是你们的现起、是一种缘起。而我感觉到你们是一坨坨的。你的现起跟我的现起互不妨碍，这是一种不妨碍。

还有一种不妨碍，我们在这里看到的是房子、灯光；如果一个饿鬼在这里，看到的可能到处是脓血；天人也可能出现在这里，看到的又不同。说明这是一种缘起。事事无碍有很多种含义，其实就是一切境相由心现。

大家共同有一个本性，同时有共同不同的阿赖耶识。不同的阿赖耶识又互相的缘起，而且互不相碍。这就是世界本质和现象的真相，是华严世界观的意思，他会解释我们世界是怎么回事。

那不像我们现在先定义世界是物质的，然后物质无限地扩张。物质怎么来的？爆炸来的。爆炸前是什么？不知道。当然现在也在否定爆炸论，这是一种探索性的，并不是真正可以得到确定的世界观。所以，认为世界是物质的，是一个荒唐的世界观，很愚痴的！

具戒：即具足戒，具足圆满之戒，如比丘的二百五十戒，及比丘尼的三百四十八戒。

这个戒律我只知道一点，没去看过，但我翻过，很快就忘了，因为太细了，看不下去。而且上师们都让在家居士不要去读这些，因为居士读了以后，老是去看出家人这也没守、那也没守，会逐渐生起一些非常不好的心态。

出家人不一定会受全部具足戒，可以选择性地受一些。所以，他不受戒不一定是错的，就算做不好，他也可以忏悔的，也可以成就的。但是居士凡夫看到以后，不守戒就把别人一下贬得一塌糊涂。在贬别人的时候，心里面生起嗔恨，或者产生相应的行为，会犯很大的过失，所以不让我们去看这些出家人的戒律。

清凉国师：即澄观法师，华严宗四祖。住五台山，疏华严经。

清凉国师就是澄观法师，是华严宗四祖，也是住在五台山，疏《华严经》，对《华严经》写过解释。

后居京师，唐德宗迎入内，赐号清凉国师。生历九朝，为七帝门师。

他一生经历过九朝、七个皇帝，而且七个皇帝都拜他为师，所以称为七帝门师。澄观是很出名的，但是《鹿鼎记》里面澄观变成了有点憨有点傻的人，但是他的功夫还可以的。

今天就讲到这里，我们把第二讲完了。我问一下，大家听到这些感兴趣吗？搞点交流，听一点回报。后来憨山大师有很多有关修行的东西，听起来比较好玩。

今天就学到这里。下个礼拜我们继续学习，下个礼拜学完了以后就是禅七。昨天也讲过，禅七是隔一天上一次课，一共七堂课。这次禅七的第一天要讲佛法跟世俗生活和工作相关的东西，我现在还没有把题目想出来，大家可以提一提，可以通过主办的师兄传给我。比如讲佛法跟炒股的关系，这个关系就不要炒了，这些都可以随便提一提。

——网上师兄问：“唯物主义修行的心态是什么？”

藏传佛教很著名的创巴仁波切，写过一本书叫《突破修道上的唯物》。什么叫做修道上的唯物？没有真实的领悟空性，有一个对境性的执著，这个执著可能是物质的，也可能是精神的，都叫修道上的唯物。

突破修道上的唯物，就是修行上要突破二元的意思，实际上就是讲空性、讲单空。如果你把《突破修道上的唯识》这本书拿来讲的话，还不如自己看。而且这个翻译很有问题，突破修道上的唯物，就是不让你有对境，无对境就是证悟了。

但创巴仁波切讲的《突破修道上的唯物》里面有很多具体的东西，这是一个非常大的题目，跟我们说的佛教跟世俗生活的关系不太适应，没那么深。《突破修道上的唯物》这本书是讲具体修证上的东西。

今天的交流到此结束，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】