集众法宝,如海导师,了达诸法深妙之义:肇注说,此句是引导众生入大乘海,采众法宝使必获无难,就象海师善于引导商人获得夜明珠。并明了所有法的真实意趣。
折衷疏说,“……菩萨导师亦然,导引一切众生至佛法海藏,采集法宝而回。然集而不达,如得至宝,不能辨其功能,今又了达深义,如已得宝,复辨识其功。”
菩萨引导众生入于大乘法海,采集一切法财德宝,如航海舵师,导诸商人入大海采集珠宝一样。菩萨对诸法权实、了义不了义,有无、大小、顿渐……这些法门的微妙同异都能明了通达,如海导师,不但能导航,而且能分别明了诸海宝藏异同。
善知众生往来所趣,及心所行:肇注说,“六趣往来,心行美恶,悉善知。”
折衷疏云:知道众生从何处来往何处去的途经,及其果报,和起心动念的原因。
综合两种解释是:众生往来六道受生,和心中所作善恶诸业,菩萨也了若指掌,历历分明。所趣,是趣向和道路之意;心行,是起心动念微细的因由;有善恶的业因,必招善恶的业果,这是佛教因果律之一种。
近无等等佛自在慧;十力无畏,十八不共:什注说,诸佛的智慧没有能与之相提并论者,而此大菩萨(例,维摩是古佛金粟如来)能和佛相近等。从实相来说也无所谓近等,唯佛与佛近等,一般的菩萨相近而
未能相等,所以说,“近无等等,”。
肇说:“佛道超绝,无与等者,唯佛佛自等,”所以叫无等等。“所以辨其等者,明第一大道,理无不及,平若虚空。”十力、四无畏、十八不共法是佛自在慧方便妙用的具体体现,“大士虽未全具佛慧,且以近矣。”
折衷疏说:“此叹知机近佛德。”
诸佛的平等大智慧,是无人能和他相等的,但位居妙觉的菩萨其智慧是将可以和佛相近而相等的,就是无等而能等之。诸法的真如实相唯佛与佛乃能穷尽,而菩萨所证的真实相理,与诸佛所证的真实相理相邻不远,所以叫做近。菩萨的智慧既能和诸佛相近,所以也能获得十力、四无畏和十八不共法。菩萨因地的十力是;一、发一切
智心坚固力,二、不舍众生大慈力,三、具足大悲力,四、信一切佛法精进力,五、思行禅定力;六、除二边智慧力;七、成熟众生力;八、观法实相力;九、入三解脱力;十、无碍智力;具足这十大力,所以就有大无畏的精神。佛果的十力是:一、因果;二、业;三、定;四、根;五、欲;六、界;七、处;八、宿命;九、天眼;十、漏尽;十八不共法是显示这十八法和二乘法不共,分别是:一、身业无失;二、口业无失;三、意业无失;四、无不定心;五、无异想心;六、无不知心;七、欲无减;八、念无减;九、精进无减;十、智慧无减;十一、解脱无减;十二、解脱知见无减;十三、身业随智慧行;十四、口业随智慧行;十五、意业随智慧行;十六、知过去无碍;十七、知现在无碍;十八、知未来无碍;此句文义是:菩萨智慧和无等等佛的自在慧相近等,也具足十力、四无畏和十八种不同二乘的法。
关闭一切诸恶趣门,而生五道以现其身:肇注说,“法身无生而无不生,”无生,所以恶道之门关闭;无不生,所以诸佛菩萨在五道中以现其身。
折衷疏高度概括说:“大智断惑,故关闭恶趣之门;大悲度生,故现五道之身。”恶趣,是指地狱、饿鬼、畜生三恶道,但也包括了天、人、阿修罗的三善道,因为都会轮转三界,循环生死。五道,是因为阿修罗散在天人鬼畜之中。从菩萨所证得的法身说,无形无相,不圬不净、不增不减,也就没有生灭,实则就是关闭了恶趣之门,不再如凡夫一样六道流转;从方便度生起用来说,菩萨以大悲故不舍群生,所以又在六道中现身,这犹如月亮一样映现在千江之中,自性依然清净光明。
为大医王、善疗众病、应病与药、令得服行:肇注说,佛法法药,善于治疗众病,因此,比做医王。
折衷疏说:“良医疗病,贵于善疗;应病与药,妙在服行;不服不行,与之无功。按方治病,疗亦非善。菩萨度生,通权达变。妙识时宜,亦复如是。”众生身体有病,可以自己调养,或请世医治疗;但所害贪、嗔、痴、慢、疑、见诸病,就必须法药才能奏效。菩萨为大医王,以其入世度生的精神广学五明,善解法相,明了事理,知众生各种根基及所得病症。故而,应病与药,使其依法服行,断除烦恼得身心轻安。
无量功德皆成就;无量佛土皆严净。其见闻者,无不蒙益,诸有所作,亦不唐捐;如是一切功德,皆悉具足:
肇注说,“无德不备,”所以无量功德都能成就。“群生无量,所好不同,故修无量净土,以应彼殊好。”承上文又阐述说,法身是无形无声的,“应物故形声”,岂有得以见闻而不受益呢。又“功不虚没”,“所作必成,兼以度人,故不虚也。”
无量功德,是指正报所具的三十二相,八十种好,十力四无畏等,内在功德,皆已成就,无量佛土,是指依报,亦已庄严。以上所说一切依正庄严的功德,这三万二千菩萨,都是具足无缺的。且有见其形,或闻其名的人,无不蒙受利益,因菩萨举心措意,凡所施为,无非善事,决不会虚弃其功的。
无不蒙受利益,所有所作所为,也不会唐捐;所有这些功德,菩萨全都具足了。
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这个禅七快结束了,今天已经是第二个七的第四天了。大家修禅定修得快开悟了?这种可能性不大。到了现在这个时候,肯定会辛苦的。(网络师兄说:“好快啊。”)好快啊?说明你还没有打够,那你自动再加五个禅七嘛。其实修行不仅仅是禅七期间,你平常都要修行,最好每天坚持修行。
你们坐到现在这个时候肯定很累,打坐观修是有技巧的,最重要的技巧就是要轮换。我们并不是像那些参公案或者参话头的人,一个东西怼到底,从早怼到晚。国内的那些寺庙里面打禅七,栏杆上、墙壁上,到处都贴着“不要离开话头”等等,整天让你把注意力放在一个点上。
这样容易达到目标,可以击穿障碍,迅速克期取证,它有这样的好处。但是,这样也很容易累,很容易让人崩溃。如果你基础不够、力量不够,那么一根针戳下去,针很快就断了,那是很麻烦的。所以,一般来说,如果不是参公案、参话头,它讲究的是修,修的时候就要牵扯到轮换,你在座上要进行轮换。
座上轮换的内容主要有几大类,首先是形式的轮换,然后是内容的轮换。我大概给大家说一下。
什么叫做“形式的轮换”呢?我们上座修行的时候,你可以思维、观想,你也可以观察,观察你自己的心,然后是安住。大体就是这三种修行的形式。当然,你还可以加上念佛。其实念佛可以算是既有观想,又有观察,甚至有安住。它的内涵很广,所以它敢说普被三根。这里我们先不说念佛,主要说观想、观察和安住,安住就是定。也就是说,在座上,这三种形式你可以轮换,不至于在一个内容、一个形式上搞得很累,这种不行了就赶紧换下一种。
首先是观想,你可以观想离一多因或者其他内容。观想又分为逻辑性的观想和情景性的观想。什么叫做逻辑性的观想和情景性的观想呢?你可以思考离一多因等这样因、那样因,或者是菩提心、众生是我老妈等内容。具体的思考,比如,你坐在上面看到一朵花,你可以思考这朵花是由什么组成的。如果真的找不到组成它的最细单位,那它应该就是虚幻的,由而引发虚幻感。这是靠思维去的。还有一种是你直接观想如梦幻泡影(如梦如幻),如露亦如电,应作如是观。佛陀不是这么说的吗?这样也加了想的内容在里面。所以说,逻辑性的内容和情景性的内容可以互换。这是一种互换。
另外,观想和观察也可以互换。为什么呢?因为我们有心念、念头,在进行各种各样的观想以后,它会引发我们的一些觉受。而且我们本身也有情绪和念头,在意识层面,或者是比较轻微的意识层面,乃至于进入阿赖耶识的状态,我们都要去观察。阿赖耶识有很多状态,也就是我们的禅定有很多层面,我们要去观察它:“这个是单空吗?”然后觉照这个东西,“嗯,这个是单空”,或者“这个不是单空”,又或者是“这个如梦的成分多一点,这个如幻的成分多一点,感觉它真的好像要消失了……”虽然那个念头很轻微,但它有一种体察在里面。
前面的叫观想,后面的是观察,这两个可以轮换。这样就不至于死在一个内容上,呆板地修下去。
然后,不管是观想,还是观察,它都会引发一些觉受。如果你认定了这种觉受,你就安住下去,这个叫做安住。安住的时候,你就安住嘛。慢慢地那种感受消失以后,念头又起来了,你就再开始观想或者观察。这个也可以轮换。
还有一种轮换的方式是什么呢?就是什么都不想,只修定。不管什么单空,就只修定,把注意力放在丹田、虚空或者呼吸等你喜欢修的项目上。如果你修呼吸修习惯了,那你就修呼吸。如果你意守丹田习惯了,那你就意守丹田。当然,若是会修行的人,他也不会那么死板,当身体发虚的时候,他就会去意守丹田。意守丹田的时候,如果感觉到身体有点虚的感受,他可能就会在丹田里面补气。什么叫“补气”呢?就是把气往里面收。这个你们要去找你们的禅修老师具体教。
还有些人,当他感到身体很抑郁,很不舒服的时候,他可能就会去观察身体如幻。如果身体发寒,还可以去修拙火。当然,你得会修才行,不会的话,说了也没用。我说这些就是想告诉大家,定的内容也可以换。也就是说,修定的内容、觉受的内容以及观察、观想的内容,都可以换。
你说:“那到底要怎么换呢?有没有老师给我排个班嘛?”没得班排。那怎么办呢?你根据自己的需要来,你的感受就是你的武器,修行中各种各样的认知就是你的障碍,你掌握了这几种武器,然后你用掌握的武器去摧毁这些障碍就完了。总结起来就是观想、观察以及安住轮换,安住里面包括了定。
另外,修的内容也要轮换。为什么要轮换内容呢?比如,观想有很多内容嘛,假如你修中观的话,除了离一多因、金刚屑因,还有其他因嘛。假如你修菩提心,除了众生是老妈,还可以是老娘嘛,老妈和老娘是一样的,哈哈哈。也就是你可以思维各种各样的内容,你学的那些东西就要用上去。而且如梦如幻的内容也可以换嘛,比如,定很厉害的时候,你可以如梦,定弱一点的时候,你就可以如幻。当然,你得有修行经验。如果你没有修行经验,我说了也等于白说。
不仅修行的内容可以换,定的程度也可以换。你可以只修定,其他什么都不修。定是有程度的,如果你学过关于定的教理,你就可以知道自己定的程度,“虽然这个不是一禅,但我定的内容里面有一部分相似于一禅,我的心放在虚空这种状态里面,就叫心一境性”。这个虚空到底是什么呢?你要不停地感受它,这是“寻”。寻带有轻微的意识,肯定不行。那就停下来,等它出现,这又变成了“伺”。这个过程中有轻快、喜乐、愉悦。这类似于一禅,但没有一禅那么坚固,人家一禅一坐半天,你才半分钟。虽然质量和数量都赶不上,但是性质有点近似。这些内容你都可以换。还有定的深、浅啊也可以换。
这样不至于你在座上太累,引起烦躁。修久了以后,真的会烦。特别是长期不见进步,处在那种麻木、想不懈怠又不得不懈怠的状态里面,那时候最容易生退,大部分人都死在这个过程中。在那种激情的状态中是不会死的,因为是激情燃烧的岁月嘛,哈哈哈。关键是你有多少燃料啊?激情燃烧的岁月,烧啊烧啊就烧死了。所以这个很麻烦。而我们往往就是在这个过程中,所以你要轮换,不停地轮换。
这是修行过程中几种方式的轮换,包括修行内容的轮换和修行形式的轮换。
还有修和不修的轮换,术语叫做修和放舍轮换。不管怎么样,我们刚才所说的轮换,都还是在修嘛。不管是观想、观察,还是安住,都算是修的内容。而现在是修修修,修到不行了,那我完全不修了。不修坐在座上干什么呢?发呆。全体都放下来,头脑放下来,身体也放下来,什么都不管。只要你不影响别人就可以。
如果你在家里,那会影响谁呢?没有人会被你影响,你就完全坐在那里。我们修行时背是不能靠墙的,而这时候你可以靠墙。但不要完全躺下去,半趟都可以,完全放松,生无可恋地躺在那里。当精力开始恢复了,你再开始修。这样也是可以的。修和放舍这样轮换。
有些含有不切实际野心的人,怼啊怼啊,就像用嫩牙去咬钢铁一样,咬一口牙齿崩了,第二天一咬又崩了,满口牙齿没剩几颗,一连怼了好几座想把它怼穿,有时候太累了,那怎么办呢?就完全放舍下来,牙齿会重新长出来的。这也是一种方法,禅修就有这些特点。
还有什么呢?不要希求一定要修得好,禅修只在于经历。不要太关注“哇,我今天修得很好啊”,或者是“我今天修得不好”。如果修得好,就觉得全世界都是自己的,成佛有望。如果修得差了,就会怀疑佛菩萨有没有骗自己。他骗你干什么呢?是你在内心里面自己跟自己演了一台戏,特别是修行人孤独的时候,戏最多了。所以说戏论戏论嘛,那真的是老戏骨飙戏,哈哈哈。我听到他们说飙戏,这个戏好,那个戏好,戏是什么东西啊?好不好又怎么样?这就是娱乐时代的荒唐。
那么这时候我们就真的要放,不管好不好。修得好不好,好坏的观念你要放掉,只是去修就行了。它有可能好,也有可能坏,甚至一百座中间,七、八十座,八、九十座都是不好的,那些不好其实是在积累你的好。不是每一座都要打得酣畅淋漓,不太可能的,没有这样的事。除非你是什么什么再来啊,那惹不起。普通人都是不太可能的。
而且,修禅定,如果不好你还坚持下去,从积资清障这个系统来讲,说明你在消业,可以消很多业。所以我们要坚持,经历失败是正常的。如果上来每座都好,那你真的要小心,万一出去被车撞了呢?哈哈哈,这是开玩笑的,不会不会啊,你们别打坐以后真的担心出去被车撞。
我的意思就是,你不能够总觉得自己每座都要打得很好,修行马上要有很好的反映,这是我们修行人最大的毛病。这是在跟自己或者佛菩萨讨价还价,潜在的讨价还价。有些人一旦加入佛教,就要求所有的事都要有好报,供养了就要发财,信仰了、虔诚了,特别是感动得流了泪以后,就认为所有的灾难就应该没有,“我刚才都已经感动了,我都哭了,我怎么还会生病呢?我的那个亲戚怎么还会对我不好呢?我的老婆(老公)怎么也对我不好……”他暗含了这种要求,这是他们所谓的皈依,这叫皈依吗?这叫做交易,很多人都有这样的思想。
佛教不是要给你这些,有时候恰好是倒过来的,按照正常的业报程序,你本来应该发财,但是佛菩萨一看,你发了财以后,就要左边买奔驰、右边买捷豹,中间再搞老友,你一定会这么想的,这样一看,佛菩萨就不会让你发财,让你留到下辈子再用,肯定会是这样的。不然护法拿来干什么啊?好像护法就是专门让你发财一样,你发了财拿去买枪、买毒品怎么办呢?如果是我,我真的拿去买抢了,哈哈哈。
我们暗含的这些要求是非常荒唐的,这是一种严重不明白什么是佛法的表现,佛法是要给你解脱的。是的,它可以暂时给你安乐,但你要知道是暂时的安乐,一是暂时的,二是它只是安乐,不是为所欲为的那种乐。按照你的要求,全世界的美女都应该属于你的,你都信佛了,当然应该属于你哦,一切境相由心现嘛,全世界的银行也都应该属于你(师兄讽刺)。我看到很多这样的现象,很多人嘴上不说,虔诚得不得了,但实际上暗含了这些要求。很多时候这就像我们贿赂领导一样,我都贿赂你这么久了,工资还不给我,就是这样的心态。
所以,我们不能这样,修行就是要坚持下去,一天一天地去掉自己的无明、迷惑和习气,这才是修行的目的。而不是要换取这些世间利益,换不到就怨声载道。有时候让你修行,恰好就是要你财去人安乐。你追求的就是“家破人亡”嘛,你要出家的嘛,修行要出三界之家,那不是家破人亡是什么?我刚刚说的那些话好像有点不好听,但它是正常的修行心态,你们要去问自己,真的要去问,绝对要去观察自己。否则你说你想证悟,绝不可能。
我跟你讲嘛,别说证悟,证悟的气息你都闻不到,因为你的基础心态都不对,说明你心追求的方向是错的。虽然你在说出离心、菩提心,谁不会讲啊?那些话谁不知道说啊?但修行是你自己内心的事情,即使你把全世界都骗了,那也不行啊。我们经常说,腊月三十阎王老子会来收账,那时候你去跟阎王老子说“来,我跟你讲《入行论》”,“啪”地一巴掌煽过来,你还跟我讲《入行论》?那边有口锅(地狱),快下去洗澡。他根本不会跟你扯这些。当然,没有真正的所谓的阎王爷,那是你的业报。
大家要去思考这些,我们修行要排开这些暗藏的希求心理,比如“我认识某位大德,我就应该怎么怎么样”,或者是“我供养了他,我就应该怎么怎么样”。很多人会说:“我供养了他,不是应该发财吗?”其实不是,假如你供养的福报够了,有时候甚至会让你穷。为什么要让你穷呢?赶紧逼你去修行,谁叫你回向解脱啊?你说:“我没有回向解脱啊,我一半回向解脱,一半不回向解脱。”他也得看情况来嘛,而且他看的情况和你看的情况不一样,你看的情况就是当下嘛,你活在当下嘛。这是讽刺,你活不到当下的。
你认为的当下,就是这几个月,或者这几年、这一生,这是一般人天佛教追求的时间区间。当然,厉害一点的会说“下一世我要做国王”,这也算是一种人天福报。但大部分都是今世的利益。有些人会想到来世的利益,想做天人,这种人也有,但不多。如果真的要追求来世,就是要追求解脱了。所以说,大部分人如果不想来世,也不追求解脱,他就会希求这些东西。他会希望家庭圆满、财富圆满、眷属圆满,什么都圆满,最后修大圆满。
这怎么可能嘛。我以前不是跟大家讲过一个故事吗?《佛陀本生传》里面有这样一个故事,佛陀的前世,有一次带着弟子们在湖边修行,就是当年的目犍连等人。他们吃的就是湖里面的莲藕,每天一人一份,中午吃了以后就过午不食。有一天,有人(可能是旁边的居民)就把佛陀的那一份给偷走了,结果他的弟子就生气了,“偷我们的没什么,居然偷我们导师的”,然后他们就诅咒这些人。
怎么诅咒的呢?诅咒他们财富圆满、眷属圆满,什么都圆满。换成我们现在的说法,就是财富自由、工作自由,什么都自由。这是他们诅咒的内容,是不好的东西,结果你们还去追求这些东西,还说皈依了佛陀、修行了就要得到这些东西,非常荒唐。如果不认真思考这些东西,你会对佛教有误解。
甚至更上一层,“失败亏损我领受,愿将胜利奉献他”。修菩提心是要别人得到好处,自己得到坏处。如果是失败亏损我领受,愿将胜利奉献他,那你赚了钱不是应该给别人吗?很多人希求的胜利,就是要赚钱嘛。为什么你要倒过来呢?所有金钱都归我,所有贫穷都归你,你这样叫修行吗?
所以我们要当真去想一想这些东西,别总是希望坐在这上面要修出个什么境界出来,哇,身体空了、眼前又空了、屁股又空了、一空就冒出莲花了等等,这是不行的。如果基础心态不好,你修一百年都不行,一千年一万年都不行。往往这些基础心态变过来以后,很容易进入状态。
网络师兄说:“别把现有的钱都布施出去了,做不到啊。”
谁让你把现有的钱都布施出去啊?你听到哪里去了啊?你需要布施,你就拿给我嘛,哈哈哈。
我刚才说的内容其实很重要,听起来好像老生常谈,因为大家搞油了。总的来讲,修行不要希求马上得到利益,不管是修行的利益,还是世俗的利益。
好了,又扯闲话扯了差不多半个小时。但是这些闲话还是有点用的,敢说没用啊?说没用我就不讲了。我也会发飙,不要认为我不会发飙。
现在我们回到《维摩诘经》的学习上来。《维摩诘经》我们讲得实在是有点慢,这个禅七我怀疑序分都不一定讲得完。我看了一下,后面有一大串菩萨的名字,每一个名字它都介绍,那怎么办呢?名字念过去就算了?不行哦,这些名字里面都会牵涉到修法。网上的师兄,你们说念过就算了,还是慢慢讲?
网络师兄说:“姥姥道来?”
你什么意思啊?姥姥道来?你说我说话像老太婆啊?听外婆讲故事?
网络师兄:“刚才说了不要急。”
我就急咋了?哈哈哈哈。
娓娓道来啊,哦,原来是娓娓道来,不是姥姥道来,我以为你说我嘴碎得像老太婆,哈哈哈哈。
我们开始讲《维摩诘经》。上节课我们讲了“无有量,已过量”,这个很重要,它是在说我们的觉性。在这个世界上,我们能够现量见到的无量,就只有觉性。你用六根怎么见无量啊?六根现量是见不到无量的,现量能见到的无量就只有觉性。佛教为什么是一种能够实证的宗教信仰呢?因为它就是能够见到那个究竟根本,能实证,即能见到觉性。
而基督教是见不到上帝的,道家见无量天尊也比较麻烦。就算他见到了无量天尊,他也没办法无量。你眼睛看到的是有限的,耳朵听到的也是有限的。现代科学那么发达,它发明的射电望远镜、天文望远镜也是有量的。只要你去量,它就一定会有量。我们唯一能够现量停止量的,就是自明的时候,那个真的是无量的,而且它是现量的。所以,它是我们佛教为什么是真理的一个绝对证明。
可惜见到无量这种自明,它只能是个别自证,不能引发共证。因为世间所有的共证都是相似的,没有绝对的共证。而这种相似让我们误认为真的有真理,用六根寻找真理的这种方式,其实就是一种哲学方法的错误,因为我们永远找不到。真理就是对大家都一样嘛,你没办法找到任何一个一样的东西,你找不到的。
哪怕我们同一道的人,比如我们都在人道,我们看一个事物都是有角度的。我说的角度,还不是思想角度,而是物理认知的角度。比如,看一个碗,你是从那边看的,我是从这边看的,甚至我们从同一个位置看都不行,除非你用我的眼睛看,你和我用同一个眼睛,那么我们就是一个人了,这是做不到的。
不同道的众生看一个事物更是不一样。所以,六道众生有没有真正的共同所见境,这是佛教里面的一个很大的问题。它是《定解宝灯论》七个问题里面的第六个问题,六道众生有没有共同所见境。其实没有,在众生层面,以根的方式,以二元对立的方式,永远没有共同所见境。当消除了根的方式,心自明的时候,我们会发现众生同体,因之无量。所以,众生无量、轮回无量、解脱无量、无始以来,都说的是这个。
而且这也是我们证明佛法是真理的哲学基础,这是你没办法推翻的。但麻烦的是它不可能有共证,有共证还说个什么啊?佛与佛之间有共证,菩萨与菩萨之间可能也有些共证,但众生与众生之间没有共证。即使是科学、物理方面的共证,也只是相似共证。
从哲学层面看,我们共同看到飞机起来了,我们都可以说“飞机确实可以飞”,在四大的层面是可以的。但是,你看到的飞机和我看到的飞机不是一个飞机。哲学就是要较真,唯识就这样的。你看飞机是有角度的嘛,我们两个在当时、当下绝不可能看到同一架飞机,因为能看不一样。从哲学的角度深入思维,你就会发现是这样的。
听到“无有量,已过量”,我们好像认为是古话,听不懂,又简略又排比,叽里呱啦就过去了,大家都听过了。其实它里面含有深厚的哲学意味。为什么我们现代人的文化传统,在很大程度上遭到了创伤,乃至于断掉了传承呢?原因是什么?大家都认为是烧了佛像、烧了书籍、毁坏了古代的建筑等等。在一定程度上确实是这样的,这些行为对我们文化的继承造成了很大破坏。但是,这不是最主要的原因。最主要的原因是我们对儒、释、道内在含义的掌握丢了,也就是哲学含义这方面的东西丢了,大家再也不去思考这些东西了。
古代还有“鹅湖之辩”,大家记不记得?陆九渊和朱熹在湖中辩论,关于格物还是格心争了半天。在我们看来,他们是吃饱了没事干,挣点钱不好吗?多教几个学生嘛,桃李满天下,年年过年收火腿。我为什么想到收火腿呢?第一,我想吃火腿;第二,孔子有个关于火腿的故事,他接受了一个叫阳货的人送给他的火腿。你多收点火腿嘛,你争什么格物还是格心。但是,古代就是有这些文化传统。后来就没有了,后来把德先生和赛先生弄进来了。“德先生”就是科学,我们要去研究物质嘛,谁管心不心啊?还要把制度弄进来,这个自说自话,我们就不讨论这些东西了。聪明的人自己去看,不聪明的人跟着别人跑就行了。
也就是说,这才是我们丢失文化的根本原因。建筑这些换了也没关系,何必一定要雕梁飞角呢?何必一定要是木质的呢?以前住山洞的那些出家人,他们还不是一样把文化继承下来了?也不一定要穿汉服嘛,你穿个大裤衩也可以。这些根本就没有必要,这些外在的东西很快就会弄起来。最关键的是我们儒释道的这些内涵和思想,它的哲理基础全部丢了,这才是我们丢掉文化的根本,我们的文化没有了。
当然,你也不能说没有了,损失很大!那要怎么办呢?作为新时代的文化青年,我们就要去拍电影、做导演、泡演员、搞票房、搞传销,实在不行,那我带货(师兄讽刺)。这样怎么行呢?这样文化一定会毁灭。社会有需求,人群有需求,物质需求是正常的,但文化需求也应该有。现在所有的文化需求全部倾向于物质需求,而真正的文化需求,即心灵方面的东西,就会慢慢地变得很少,或者变得很乱,完全稀里糊涂地乱来,都是为了满足欲望。
你看嘛,所有的自媒体或者其他媒体,要么是为了宣传他的主张、达到他的目的,要么是为了满足你的欲望。其实满足你的欲望,也是为了达到他的目的。为什么?你掏钱,或者吸引你的注意力,因为现在是眼球经济。他并不一定是要把真理告诉你,甚至他都不想把真理告诉你,很多东西说穿就没意思了。人群这样下去,不腐败是不可能的,他们连一些价值标准都会变。
我们说远了,说佛法怎么说到这些。其实佛法就牵涉到这些,因为佛法是描述整个世界究竟真理,以及世界运行规律的一门哲学,或者一门可以实证的科学,我们勉强这么去讲。所以它一定会牵涉到这些。因为基础的哲学思想,它会化为社会的底层逻辑。而社会的底层逻辑,它会影响所有表层的法律、道德、各个行业的规章制度以及婚丧嫁娶等等,这些全部会受到影响。
比如,基督教国家结婚,他们一定要跑到教堂去。如果我们穿个对襟衫、戴个中国的瓜皮帽、弄个大红花去教堂里面办婚礼,那就不太合适了,会有文化冲突。基督教婚礼一定要西装革履嘛,而中国人就要弄个大红花,唢呐响起,百鸟朝凤。所以说文化会影响到这些。
而文化的继承需要很多仁人志士去追求,不然一定会灭。灭了以后,这个人群相应的行为取舍都会变。慢慢地变到后来,如果这个族群积累的恶太多,爆发起来就会被催灭,历史上灭掉的民族成堆。像我们这样一个族群,我们靠什么继承下来?我们为什么叫中华民族?最起码我们要用汉文,汉文还有它运行的一些思想、文化,如果丢了就丢了。它不仅仅是服装,也不仅仅是建筑,最根本的是我们如何思考和掌握世界以及生命的规律,这个才重要。
当然,这个范围很大,我们先不说这些。作为修行人,我们起码要知道,我们所学的佛法对我们真的是有具体作用的,不是拿来搞搞信仰。为什么叫“搞搞信仰”呢?有时候信仰也是一种时髦,我有信仰表明我与众不同,就像穿一件很屌的衣服一样。但是,佛教不是这样的。如果你真的相信佛教,它会把你所有的一切全部改变,我们很难真信,就是这个原因。价值标准、取舍、好坏的标准,这些全部给你变光。所以学佛不是那么容易的。但是也挺容易的,用心就容易了。
好了,我们回过头来说《维摩诘经》。我们上堂课讲到“无有量,已过量”。
下一句叫什么?
集众法宝,如海导师,了达诸法深妙之义:
肇注说:“此句是引导众生入大乘海,采众法宝使必获无难,就像海师善于引导商人获得夜明珠,并明了所有法的真实意趣。”
什么意思呢?这些举例往往说的是佛法不现世的时代,那时候的人要入大海取宝,这是其一。其二,在古印度,人们认为宝就在海里面,比如珊瑚、夜明珠。这种文化影响到了我们的汉土文化,汉土文化中最富有的是东海龙王,他们认为取宝就是去海里面取。
这里说的“集众法宝,如海导师,了达诸法深妙之义”是什么意思呢?他是说菩萨引导众生入大乘海,取这些修行的法宝。而且必获无难,就是肯定拿得到。所以菩萨要引导众生去了解佛经、阅读佛经,而且要让他明白佛经。这是菩萨要干的事,而且是最重要的事情。让佛法的思想在一个族群里面深入、流转下去,这就是菩萨要干的事情。
但是,我们认为菩萨要干的事情,就是我有难就去找他,我穷的时候,他给我钱,我孤独的时候,他让我不孤独。菩萨是顺便稍微干一干这种事情,有些甚至不这么干,最重要的是他要把你引向解脱。暂时的安乐不是不给你,但最终一定要把你引向究竟的安乐。如果暂时的安乐影响你取得究竟的安乐,那暂时的安乐都不会给你。你看嘛,密勒日巴好辛苦找到玛尔巴,他不给他暂时的安乐,弄过去把他折磨得一塌糊涂,有很多这样的事。
但是,不管怎么样,这里是比喻菩萨要引导众生取得法宝。他说“就像海师善于引导商人获得夜明珠”,“海师”就是当时引导商人去海里面取宝的人,可能我们现在叫领航员。这句话就是这个意思,也是在说菩萨的功德、德行。
《折衷疏》说:“菩萨导师亦然,导引一切众生至佛法海藏,采集法宝而回。然集而不达,如得至宝,不能辨其功能,今又了达深义,如已得宝,复辨识其功。”
“亦然”就是说菩萨和海师一样。如果是普通人,即使你拿到了法宝,如果不了解也等于零。集而不达,如得至宝,不能辨其功能,那有什么用呢?就像我们拿了佛经读不懂。其实佛经很容易请到,但是你看嘛,有本事你给我说个三二一。你不但说不出来,而且你去听那些乱七八糟的说法:首先,逻辑上你会搞错;其次,你根本就没办法用于修行;另外,一些修行中的东西,你根本没办法在具体的经论中找到,它隐藏在一些经论的字里行间中,一定要那些修行人才能把它抽出来。甚至每个人在具体的修行里面,也会遇到一些非常具体的问题,也需要这些菩萨、导师来引导。
他说“今又了达深义,如已得宝,复辨识其功”,就像那些海师引导你找到宝一样,他会告诉你:“这个值钱啊,翡翠!这个水头好啊!这个一看,哇,帝王绿!”还会告诉你这些东西可以拿到哪里去卖。菩萨其实就是教给你怎么去修行,怎么去达到解脱。他告诉你真正的宝就是你的心,你要怎么样去了解你的心,训练你的心,乃至于认清楚你的心,还要发挥它本具的功德,就像海师引商人入海寻宝一样。
菩萨引导众生入于大乘法海,采集一切法财德宝,如航海舵师,导诸商人入大海采集珠宝一样。菩萨对诸法权实、了义不了义、有无、大小、顿渐。
前面几句我们就不解释了,我们解释后面的几句。“菩萨对诸法权实”,“权”就是渐法,过渡的法,方便法。“实”就是说实相的法,直接说本质的法。
“了义不了义”,其实和前面是一个意思,“不了义”就是权法,“了义”就是实法。“实”是真实、究竟的意思。
“有无”,佛法最根本的修行,或者哲学取舍里面,就是要探讨有无。中观在说什么啊?有啊、无啊。当然,说完了以后,最后要没有有无,即究竟层面是要去掉有无的。我们以前不是讲过一个故事嘛,“悟无有有无”,没有有无,究竟没有有无,但在这个过程中一定是有和无。
“大小”,从大的方面来讲,有大乘和小乘。从修行的角度来看,有大的方向和小的取舍。有很多,这是大小。
“顿渐”,即顿法和渐法,“顿法”就是朝这个方向去很快,“渐法”就是逐步来。虽然说起来是顿法快,渐法慢,但是有时候不是这样的。有时候你慢慢地走,还会快快地到。有时候你要修顿法,要直指人心、见性成佛,结果折腾了几十年,还在直指人心、见性成佛,这叫“欲速而不达”。所以大家要明白这些。
这些法门的微妙同异都能明了通达,如海导师,不但能导航,而且能分别明了诸海宝藏异同。
意思就是去那个地方参加法会的菩萨们,就有这么厉害,就像海导师一样,不但能够导航引导众生去寻宝,而且能够告诉众生宝在哪里,以及分辨它们的用途有什么不同,甚至怎么拿出去卖等等。拿到佛法里面,这些宝就是法宝,究竟的法宝就是我们的心,外在的法宝就是经论。最后他会告诉我们,怎么用经论上讲的道理去分辨我们的心。这就是菩萨要做的事。
善知众生往来所趣,及心所行:
这也是这些菩萨们具有的德行。
肇注说:“六趣往来,心行美恶,悉善知。”
就是菩萨们知道众生的兴趣爱好在哪里,心的喜好在哪里。这也是菩萨利他必备的功德。这些都在讲利他,前面如海导师,引导大家取宝是一种利他,后面知道众生的兴趣、心的喜好,也是菩萨利他必备的功德。
为什么呢?比如,如果一个人大字都不识,你硬要他读中观,那不是搞死别人吗?他的逻辑能力差到三加二等于八都算得出来。虽然这是夸张性的说法,但是很多人实际上就是这样的。而且人是很怪的,他缺哪样就找哪样。读书不好的人,他最喜欢读佛经。
我看到那些稍稍讲佛经讲得好一点的,下面听的最认真的就是没文化的人。而且他们还在辩论这些东西,哇,真的是无语。而那些读书很厉害的人,他有辨析能力,反而好很多。他不太重视这些东西,他很重视实际,他会看这些语言在逻辑上顺不顺达,以及能不能用于实际修行,他非常实际。
这几十年我跟大家交流佛法得出的经验就是这样的,越没文化的人越喜欢那些名相,他搞不清楚,但他还是在里面搅,他会花三个月的时间去了解阿罗汉的证悟和菩萨的证悟有什么不同。你还不能说他不对,他追求佛法有什么不对啊?别说三个月,三百年他都不知道。
这种人你要是让他去做具体的修行,他不干的。那怎么办呢?你要想办法去诱导他、引导他、告诉他,让他认清自己的现实情况,不能以己之短克敌之长,那是很傻的。那天我不是讲了一个故事吗?武侠电影《卧虎藏龙》里面,章子怡和她的老师练剑的故事。跟这里是一样的。
一个人对文字是有感受和理解的,有些人看到字就是个字,而有些人看到字,就是一堆内容。甚至字会影响人对气脉的感受。所以说,西藏用藏文的时候,他会考虑到种子字对观修会有相当大的作用。而我们的字,对我们的思维也有特别大的帮助,因为一个中文字的内涵有很多,中文字是象形文字嘛。意境,意境,中文里面最厉害了,意境就是意识观想、想象的东西,一个字可以引发这些东西。但是有些人根本就没有这种能力。
有些人又有音乐能力,音乐能力是一种节奏感。这种人往往比较灵,但他不一定对文字、缜密的逻辑思维有感觉,他不善于逻辑思维。有些人善于绘画,绘画的人很善于观想,他也不见得善于逻辑思维。所以,你要利用他的特点去指导他修行。而指导的菩萨本身要具有这样的能力才行。
但现在却不是这样的,大家拿一本书就开始胡搞,搞完了就是“我学完了,下一本我该学什么?”该学什么?三藏十二部随便抓嘛,那里面那么多,学死你。这样是不行的,一定要适合自己。这件事你让众生自己去干,那是不行的,所以需要这些善知识。
但是,众生在完全没有了解自己和了解佛法之前,他不一定会听你的,所以佛教里面会采取一些方法树立权威,服不服,你先服了再说,这样就构成了欺骗。所以有好处就有坏处。建立权威有好处,因为有些人会听话,如果恰好那个权威是真的,那叫众生之福。如果来个二百五,他装五百,那就麻烦了。你跟着他一阵瞎搞,弄死一大片。
你说:“有没有什么办法可以把那些假的都弄开?”如果真的有这样的办法,你就成佛了。正因为没有这样的办法,所以佛教里面才会出现这么多乱象,从古到今都有。当然,现在最多,这个没办法。那要怎么办呢?保险一点,你还是要去读书。你说:“刚才不是说了吗?我对文字没感觉。”那没办法,你就去磕头、求护法。既然你相信佛法是真的,你就一定要相信有护法。大量地磕头、大量地祈祷,他肯定会帮你嘛。
如果花了很多心思,用尽了心祈祷、磕头,你都还上当了,那你前辈子一定欠了众生好多钱。当然,这种可能性不大,但也是有的,真的会有这种情况。如果前世总是怀疑大德,或者诽谤善知识,就有可能会这样。另外,有些人说:“我已经磕了好多头了,我很虔诚。”不一定是这样的,他觉得他付出了好多真心,但其实不见得是这样的。
你看嘛,人类的行为有时候真的很怪,两个人谈恋爱,好的时候没关系,分手的时候,两个人都在说“我对他好得很,我付出了多少真心”。但是,你跟他们分别聊天,他们就会说对方有多坏,整了他多少次。甚至他们两个人都没有说谎话,因为认知不同。有些人从小被娇生惯养,有时候他给了你一杯凉水,他觉得把全世界都给你了,因为他从来都没有给过别人凉水,全世界都在给他热水。这就是为什么娇生惯养的孩子很麻烦,因为他把得到的一切当做理所当然,稍稍给别人一点,他就觉得恩惠无比。
还有一些人,他奉献惯了,比如,有些母亲一辈子为儿女奉献,突然有一天接到儿女给她的一个东西,她会泪流满面。为什么啊?因为她没有得到过。所以说,关于取舍,由于内心里面认知基础的不同,每个人表现出来都大不一样。比如,前面说的那种母亲,她会说:“我儿子对我太好了,他昨天送了我一杯可乐。”你会觉得怎么样?听谁的?所以说,我们要学会这些观察方式,了解众生的心,了解众生的情况,你才能够应机施教,瞎来是不行的。
有些人傲慢得不得了,他觉得他如何如何,实际上狗屁不是,但是他会觉得“普天之下,舍我其谁”。你是不是认为要把他一巴掌打趴下啊?那是不行的,一巴掌,他真的会跑了。有时候你要说:“你真的好厉害哦,好厉害哦。你就是左脚稍稍有点蹩,穿个高跟鞋就行了。”很多菩萨都会玩这些花样。但是,如果中间被人揭穿了,旁边有些人不了解,就会觉得你是个骗子,你肯定是因为他什么什么。
众生往往会站在自己的角度去揣度菩萨,但那是无法揣度的,真的没办法揣度,那真的叫心如虚空,完全没立场,狡猾到一塌糊涂,一炮打过去。就像功夫熊猫里面一样,炮弹来了,一下打回去。原因是什么呢?就是善知众生往来所趣,及心所行。
当然,我们刚才说的是人道。如果是大菩萨,六道众生的心他都知道,甚至细节都知道。所以心行美恶(好坏),他都知道。
《折衷疏》云:“知道众生从何处来往何处去的途经,及其果报,和起心动念的原因。”
这个知道的就更广了,你做了这个事,你会去哪里。或者你一辈子做了各种各样的事,到底你会去哪里,会怎么去,他都知道。这种知道有时候是逻辑性的推断,有时候甚至是现量,因为这些菩萨有宿命通。
综合两种解释是:众生往来六道受生,和心中所作善恶诸业,菩萨也了若指掌,历历分明。所趣,是趣向和道路之意;心行,是起心动念微细的因由;有善恶的业因,必招善恶的业果,这是佛教因果律之一种。
就是长的、短的,他都知道。那菩萨的这种知道是怎么来的呢?就是修行。当然,笼统地说,就是修行。但是什么修行呢?其实众生和你的心体实际上是一样的,而且心体是一个,是不分的,完全不分。那么为什么我们一个众生不知道另一个众生呢?因为执著把周遍你我的觉性隔断了,所以我没办法了解你在想什么,你也没办法了解我在想什么。
甚至,我连自己长一点的过去、未来都不知道。短一点的还知道,比如我知道我昨天思考了些什么。当然,也会忘掉一些。明天的事情,我也大概知道,比如我明天要去吃碗酸辣粉,这个还是能够在头脑里面观想的,这个也知道。再细致一点或者再远一点的,就不知道了。或者是那些未来突发的因缘,你也会不知道。
而菩萨不是,菩萨可以慢慢地回到明觉里面去,明觉会无限量、无时间、无空间地扩展,所以有时候他会知道你想什么,甚至知道你前一世想了什么,你现在的这个念头和你多少劫以前的一个念头的逻辑关系是什么。记住啊,他不是靠想出来的,而是在明觉里面自然浮现。当然,他要加一个意识引导。
那佛陀有没有意识引导呢?佛陀不用他自己意识引导,他没有意识,他要靠你的意识引导。比如,你求他,你说:“佛陀,我今天坐禅屁股痛,它的因果业报是什么呢?”佛陀随口就来了,他的头脑里面也没有这种思维。他就会说,某劫某劫,你说了一个菩萨屁股痛,所以你现在屁股痛。我这里只是举例啊,不一定是这样的。
我们就会想象,会从凡夫的角度去揣度他,他这么想的,他这么想的。其实他没有想,随口就出来了,是觉性里面的自然反应。就像你照镜子一样,你一动,镜子里面的影子也会动。这是佛。菩萨也有这种功能,但他不像佛陀那么绝对圆满、遍知。这是“善知众生往来所趣,及心所行。”
下一个功德就厉害了。
近无等等佛自在慧,十力无畏,十八不共:
佛有十力、四无畏、十八不共法,菩萨的也差不多,接近佛,近无等等佛。
什注(鸠摩罗什)说:“诸佛的智慧没有能与之相提并论者,而此大菩萨(例,维摩是古佛金粟如来)能和佛相近等。从实相来说,也无所谓近等,唯佛与佛近等,一般的菩萨相近而未能相等,所以说,‘近无等等’。”
这些菩萨和佛差不多,但是一定要妙觉菩萨,或者是再来的菩萨才行。而若真的要相等,只有佛与佛才能相等。你说:“那文殊菩萨呢?”其实他是相等的,但他显现出来是十地菩萨,十地菩萨和佛就差得太远了。藏地形容十地菩萨的功德像牛蹄水,因为藏地牛多嘛,牛踩下去出现一个牛蹄印,里面装满雨水,就那么一点水,而佛的功德像大海水,他们这么做比喻。
但是,其实妙觉菩萨和佛差不多,比如现在的弥勒菩萨,他在兜率天,他很快就要示现成佛了,其实他和佛差不多,但显现上还是有点差别。所以说,到底是妙觉菩萨,还是十地菩萨呢?这个你要看怎么去分。
“从实相来说,也无所谓近等,唯佛与佛近等”,从他们证悟的实相来说,肯定是一样的。你只要开悟了,从空性这个角度来说,都是一样的,初地菩萨、十地菩萨乃至佛都一样。但是,从光明的圆满程度来说,是不一样的。
“一般的菩萨相近而未能相等,所以说,‘近无等等’”,虽近但还没有绝对地平等。“等等”就是平等、一样的意思,两个“等”字重在一起,是叠字。他们用叠字和我们现在的女生用叠字是不一样的,比如“你要吃饭饭,你要拉粑粑”等等,那个是不同的。
肇说:“佛道超绝,无与等者,唯佛佛自等,所以叫‘无等等’。”
“佛道超绝”,“超绝”是什么意思呢?就是没有相对。有相对者,就无与等,就是没办法跟他一样,相等。“唯佛佛自等”,佛和佛是一样的。不同的佛,是因为不同的因缘显现而已。真正的佛,就是那个觉性佛,它和我们的心是一样的,我们每个人都是,我们的心就是那个东西。但是,如果有一个大事因缘,比如当年在印度净饭国出了那么一些人,他们有那么大的福报,乔达摩悉达多就出来了,他显示成佛。他要是显示不成佛,显示为一个菩萨,那就是十地菩萨那样的功德。
“所以辨其等者,明第一大道,理无不及,平若虚空。十力、四无畏、十八不共法是佛自在慧方便妙用的具体体现,大士虽未全具佛慧,且以近矣”
为什么要去辨其等者?就是要去辨析它到底是不是一样,要明第一大道,即要明究竟真理。“理无不及,平若虚空”,在第一大道里面,平若虚空,大家都一样。但是,从功德来讲,十力、四无畏、十八不共法是佛自在慧方便妙用的具体体现,这个是佛才有的。
“大士”就是十地菩萨等各种各样的菩萨。“大士虽未全具佛慧”,虽然大士和佛不能完全平等,不能等等。但是“且以近矣”,就是很近似,他们有相似的十力、四无畏,十八不共法。
《折衷疏》说:“此叹知机近佛德。”
《折衷疏》就感叹这些菩萨,感叹他们知机。什么叫做“知机”呢?“机”有两层含义:有时候它指心,我们经常说心机、心机;有时候它指因缘。中国字意味太深长了,机会的“机”是什么啊?心机的“机”呢?也就是说,“机”有时候指心,比如心机;有时候又指因缘,比如机会。“知机近佛德”,就是这些菩萨对内心的清晰程度,以及对因缘的遍知程度靠近佛德,跟佛差不多。
诸佛的平等大智慧,是无人能和他相等的,但位居妙觉的菩萨,其智慧是将可以和佛相近而相等的,就是无等而能等之。
虽然我和你不一样,但是我和你差不多,叫“无等而能等之”。你说:“这不是说起来扯吗?”佛法就是这样的,要辨析见微。为什么要辨析见微呢?最后我们去明了自心的时候,真的要辨析见微,稍一不慎,即落偏执。为什么大圆满要长期去放任观修呢?原因是什么呢?就是要在这个过程中,让我们的心越来越清晰,始终保持那种明鉴。
“明鉴”这个词其实是说修行的,我们经常说“陛下明鉴”,电视、电影里面经常说:“微臣忠心耿耿,没有犯这个罪,请陛下明鉴。”那么“明鉴”是什么意思呢?就是心了知、清明的能力。“鉴”指镜子,像镜子一样的东西,心如明镜。
诸法的真如实相,唯佛与佛乃能穷尽,而菩萨所证的真实相理,与诸佛所证的真实相理相邻不远,所以叫做近。
差不多,靠近了。
菩萨的智慧既能和诸佛相近,所以也能获得十力、四无畏和十八不共法。
菩萨没有佛那么厉害,但是很相近,也叫十力、四无畏和十八不共法。菩萨的四无畏和佛的四无畏,前面我们好像已经说过了。
菩萨因地的十力是:一、发一切智心坚固力;二、不舍众生大慈力;三、具足大悲力;四、信一切佛法精进力;五、思行禅定力;六、除二边智慧力;七、成熟众生力;八、观法实相力;九、入三解脱力;十、无碍智力。具足这十大力,所以就有大无畏的精神。
我就不解释了,不然下一个禅七都没有了。前面六个其实就是六度,近似于六度,但不完全是。因为“发一切智心坚固力”和“不舍众生大慈力”与六度还是有点差别。“三解脱力”即三解脱门,就是空、无相、无愿。这是菩萨的十力。
佛果的十力是:一、因果;二、业;三、定;四、根;五、欲;六、界;七、处;八、宿命;九、天眼;十、漏尽。
他用的是非常简略的方式,佛果的十力还有另外的表述方法,我以前也讲过。这里是用另外的名相表述的,你们把它记住就行了。第一是因果力,应该是知因果。然后是知业力,即知众生业力。这里把它简单表述成“因果、业”,你们可以去查一查。“知因果”叫“是处、非处智力”,大家可以查到。这是佛的十力。
十八不共法是显示这十八法和二乘法不共。分别是:一、身业无失;二、口业无失;三、意业无失;四、无不定心;五、无异想心;六、无不知心;七、欲无减;八、念无减;九、精进无减;十、智慧无减;十一、解脱无减;十二、解脱知见无减;十三、身业随智慧行;十四、口业随智慧行;十五、意业随智慧行;十六、知过去无碍;十七、知现在无碍;十八、知未来无碍。此句文义是:菩萨智慧和无等等佛的自在慧相近等,也具足十力、四无畏和十八种不同二乘的法。
“十八不共法是显示这十八法和二乘法不共”就是大乘菩萨的十八不共法与小乘的十八不共法不同。此句文义是:菩萨智慧和无等等佛的自在慧相近等,也具足十力、四无畏和十八种不同二乘的法,他想说明这个。但是大家记住啊,菩萨的十力、四无畏、十八不共法,与佛的是有差距的,但是力量接近。
十八不共法这些就不用我再解释了,解释起来好长啊,而且大家都在反应,我说了那么多名词,课上能记得百分之二十,课下全忘了,有些人直接说第二天全忘了。其实我也知道讲这些名词你们记不住,但是尽量讲一讲也有好处。那怎么办呢?要讲一个记住的啊?缘起性空。“啪”(师兄拍了下桌子),下课!
你们不能简简单单只想记住这些名相,记住名相或者记住逻辑,叫做“持句”。最重要的是什么?持义。当然,持句和持义都具备是最好的。但是,如果没有这种能力,两者中要取一种,那就要持义,“持”就是坚持的“持”。句我们记不住,持句不行,那怎么办呢?就要持义,要知道意义是什么。
这个“义”再分析起来,首先是要逻辑通达,知道是怎么回事,为什么会缘起性空,为什么会因果报应等等。虽然你可能不能用那些名相来表达,但是你可以用自己的语言说出来,这个算是因果义,缘起义,你知道了,“我佛大沙门,常作如是说”。其次要知道究竟义,即“性空”是什么?前面说的是缘起,后面说的是性空,你们要知道它的大概意思是什么,比如中观五大因,总结起来就是所有现象没有真实的本质,持这个义。
这是在逻辑上去持,还要在修行上去持。所以那些成就者叫“持明”,持明者。大圆满有三种传法的方式,有一种就叫成就者持明传。持明者就是证悟者的意思,为什么呢?因为他的明觉里面去除了执著,他明白了究竟明,这就叫“持明”。而要去除明觉的执著,就要破除实有的执著,那就要去学中观,明白性空的含义,持义。所以,有些人不用去读太多书,或者了解很多名相,依靠窍诀、依靠一些方法,他也能够修行进去,就是这个原因。
我们再看下一句。
关闭一切诸恶趣门,而生五道以现其身:
他说这些菩萨可以关闭一切诸恶趣门,而生五道。这里说的是五道,可能是去除了阿罗汉道。因为菩萨说五道的时候,他可能会把阿罗汉道分出来,分散在其他五道里面,等下我再讲这个。
肇注说:“法身无生而无不生,无生,所以恶道之门关闭;无不生,所以诸佛菩萨在五道中以现其身。”
什么意思呢?“法身无生无不生”,按照我们稍稍逻辑一点的方式来解释,“法身无生”是说它的本体无生,你找不到它的本体,没有一个实有的本体,本体永远都无生,永远都不生不灭。其实我们每个众生都有自己的法身,但我们不认识它,然后把它二元化了,就无不生。既可以生轮回,若你证悟了,还可以生净土。但是,生灭的根源还是法身。
这里是作用,就不说法理了。他说,无生,是恶道之门关闭;无不生,是诸佛菩萨在五道中以现起身,他把“无生无不生”解释成这个,也可以。刚才我是从法身本身这么去解释的,他是从菩萨的行为,以及他们引导众生的作用这么去解释,引导众生,让恶道之门关闭。因为菩萨不舍众生,所以他要在五道中间(六道中间)不断地化现,利益众生。
《折衷疏》高度概括说:“大智断惑,故关闭恶趣之门;大悲度生,故现五道之身。”
这个也是说作用的。“大智断惑,故关闭恶趣之门”,就是菩萨本身不会再轮回了。“大悲度生,故现五道之身”,就是菩萨不停地在轮回中出现,这个叫“智不住三有,悲不入涅槃”,其实就是说这些。
“恶趣,是指地狱、饿鬼、畜生三恶道,但也包括了天、人、阿修罗三善道。因为都会轮转三界,循环生死。五道,是因为阿修罗散在天人鬼畜之中。”
关于恶趣,我们要看从哪个角度去讲,站在我们六道的范围之内,恶趣就是下三道,善趣就是上三道。站在解脱的层面,六趣都是恶道。为什么呢?三界如火宅,六道无安乐。有时候说六道,有时候说五道。因为阿修罗这一道,有时候它不是指一个族群,而是一种种姓。种姓的意思是什么呢?就是任何一个族群都有这种种姓的人。比如,我们人道中也有阿修罗,他好斗,什么都怀疑,但他有一定的福报,甚至在一个国家、一个地区能够掌握军事力量,而且有时候不讲理,这就是阿修罗种姓,嫉妒好斗。所以我们经常会说一个战场叫修罗场。
动物里面也有阿修罗,也是好斗,而且大部分都打得过,因为它有一定的福报,但它也不是绝对能打得过。像食物链顶峰的狮子、老虎,就属于畜道中的天道。而“平头哥”这些就属于阿修罗,它谁都要打。我们看到“平头哥”不服就干,好像很厉害,其实经常一巴掌就被拍死了,因为它的体积太小了。这些是畜道中的阿修罗。
天道中那些没有天德却有天福的,也叫阿修罗。我们有时候把众生分成六道,其中阿修罗道,就主要指天道的这些天人,他们没有天德,但是也有福报,只是福报不像天人那么大。这会导致有一些他们觉得很不公平的现象,比如,“如意树的根在我家里,果在你那里”“我们的美女总是喜欢你,不喜欢我”。天道阿修罗里面的那些美女,她们都喜欢更上界的天人,我们人道不也一样嘛?而且阿修罗有美女,而没有美酒。其实美酒就是天界的甘露,天人喝了很嗨,阿修罗看到就非常愤怒,所以有些阿修罗性质的宗教要禁酒。
这是很精彩的。阿修罗会觉得“我这里的东西你们用”,所以他们经常要掀起斗争。他们最喜欢斗争了,不服就干,但是每次都打不过。打不过怎么办呢?佛经里面说,有一次阿修罗打输了以后,就跑到莲藕里面藏起来,他们有神通。所以说,阿修罗散在天人鬼畜之中,有时候就会把这一道省略。也就是说,如果从阿修罗的种姓去讲,就是五道。
“从菩萨所证得的法身说,无形无相、不圬不净、不增不减,也就没有生灭,实则就是关闭了恶趣之门,不再如凡夫一样六道流转。”
这是从菩萨的所证来讲,他证悟了本性,本性就不生不灭,就像我们无执的明觉,不生不灭。当我们以人的角度、以需求的角度,去运用我们的明觉,就是生灭,就开始轮回。
“从方便度生起用来说,菩萨以大悲故不舍群生,所以又在六道中现身,这犹如月亮一样映现在千江之中,自性依然清净光明。”
就是菩萨还会依缘、依愿来度生。什么叫“依缘”呢?就是他要看与众生结缘的情况,看到和某个众生结缘深,他就去了。“依愿”,他有愿力——“我就是要救助恶道众生”,于是他就去了恶道,比如地藏菩萨,他说“地狱不空,誓不成佛”,这就是依愿。当然,最高级的就是大事因缘,成佛去了。但是,不管他出现在哪里,他的觉性是一样的。
这里他举了个例子,“像月亮一样映现在千江之中,自性依然清净光明”。说得具体一点,就是菩萨以任何方式出现在六道任何道的众生里面,他的觉性都是一样的,他的悟是不会丢失的,从初地以后就再也不会丢失了。初地以前,他可能还会有入胎迷、住胎迷,或者出胎迷。但是,一般来讲,到了加行道忍位,下一世出来以后,人家一说,他一下就明白了。或者一闻千悟,一看书,哇,其实就是唤起了过去世的那些东西。就像一个人前世喜欢一样东西,或者某方面很有成就,如果下世再为人,他一看到那个东西,马上就上手,所以很多天才就是这么来的。那个“天”怎么解释,就是前世的意思。
为大医王、善疗众病、应病与药、令得服行:
这一句其实和我们现在也很有针对性。他说菩萨就像医王一样,治疗众生的轮回病。你有什么病,他就给你什么药,这叫“应病与药”。然后还逼着你喝下去,药都是很苦的嘛,这叫“令得服行”。当然,这个“逼”有时候是诱惑,有时候他会哄你,有时候又会威逼,什么方法都用。你看医生治疗病人嘛,要接骨的时候,是不是要把病人捆起来啊?比如,有人的骨头摔断了,那就捆起来。有时候小孩不吃药,就拧着鼻子灌下去。有时候不喝药,又会哄“喝了给你糖吃”。总之用各种各样的方法弄翻你就完了。
肇注说:“佛法法药,善于治疗众病,因此,比作医王。”
一般我们说治病,是指身上的病,最多一些心理医生治点简单的心理病。但是,生命所有的苦难,唯一只有一味药,就是佛法,究竟佛法——般若。为了让众生本具的般若焕发出来,就出了三藏十二部等各种各样的法门,它们最终围绕的就是般若。即使是净土,也是为了让众生去净土进修般若。这是佛法和其他宗教唯一不同的地方。但是,为了把般若智慧激发出来,用的药就太多了。所以医生也呈现出各种各样的样子,这就是菩萨干的事。
所以,当我们经常想佛法这样、那样的时候,你就把自己想成病人,把这些导师们想成是医生,把修行方法、经论想成是药,把修行想成是吃药。这样去想是不会错的,就不会出现“他的法好,我的法好”这些问题。应病与药嘛,你若得这个病,就吃这个药,哪有什么好不好啊?如果你强行去比好和坏,这是很愚痴的。
还有人会说老师好不好。说到中医,我们经常会说“这个中医,我就服他的药”。虽然这种说法很傻,但是在佛法上也是一样的。如果你与某位老师有因缘,他就对你有作用,有时候甚至和他的水平没有绝对的关系。当然,有一定的关系,但不是绝对的关系。
这样的例子很多,比如密勒日巴,他遇到的第一位大圆满导师,是真正的大圆满成就者,而且是一位在我们大圆满史上都记载了名字的非常厉害的成就者。他对密勒日巴说:“我的这个法,白天听白天悟,晚上听晚上悟。”密勒日巴听了心想:“我这种根器,这个法又这么厉害。”他就不去修了,也修不下去。最后导师一看:“你这个人怎么这样子呢?你应该去和你有缘的老师那里。”
于是就跟他说了玛尔巴的名字。密勒日巴一听到玛尔巴的名字,哇,泪水就开始狂流。然后就找到了玛尔巴。是的,玛尔巴和他有因缘,但是玛尔巴就是让他吃苦的主。他的方法就不是给一口糖,吃一口药,而是捆起来灌药。
大圆满很多时候是不要求吃苦的,只要求你有绝对的信心。经常有人开玩笑说:“他们就是吃苦的,我们不用。”哈哈,这是开玩笑的,其实都要吃一点点苦的,心灵的苦是要吃的,只是用的方法不同。但是,你不能去比较好坏,真的不能比较,那时、那情、那人、那方法,你去比较好坏是很蠢的,只有人类才搞竞争这种事。
《折衷疏》说:“良医疗病,贵于善疗;应病与药,妙在服行;不服不行,与之无功。”
“贵于善疗”,就是好的医生治病,要善于去治疗。“应病与药”,就是什么病给什么药。本来一个人不会读书,若一定要他去读《折衷疏》,那不读死他啊?要他去读唯识精研这些,那不搞死他啊?我记得有个师兄一定要跟我借唯识大部头的论文,我当时很想臭骂他一顿。但是,想到他虽然傻,还是这么虔诚地来借,于是就想给他个教育:“好的,你搬回去啊,但是三天以后给我搬回来。”还不到三天,他就搬回来了,就我们在座的师兄。他去看这些东西有什么用呢?根本就看不懂,绝对看不懂,看了也没用。当然,这种人你若强行逼着他看,那不弄死他啊?
而有些人本来就头脑聪明,逻辑、思维能力发达,你又不准人家思维,什么道理都不跟人家讲,“讲这么多道理干什么?修行就行了”,那你不是憋疯人家嘛?所以一定要根据情况来。
所以说,有时候做导师比修行还要复杂很多。导师要根据修行人的具体情况,给予具体的方法。修行的话,你根据自己的情况就行了,你面对的敌人就是你自己。而做导师的话,你面对的敌人就是所有众生。你会说:“啊,敌人?菩萨怎么会把所有的众生当敌人呢?”又来了,说明你不会读书。所以要应病与药。
还要“妙在服行”,就是不能给了药就算了,要看他怎么去服药。“服行”就是吃药和修行,执行这些东西,这个也很重要。而且这个还更难,菩萨给了很好的方法给众生,也针对他。但是,众生毕竟是众生嘛,无明执著很多,他就是不照着做。哇,他不但不照着做,而且他还有各种各样的理由不照着做,“你这个药的颜色不是很好看哦”,弄死人,他有大量的这样的东西。或者是“哎呦,我的个性不善于吃这样的药”,扯淡,修行就是不准你有个性,你以为是人文主义啊?所以你只能有佛性。当然,也可以有个性啊,大家要放宽理解。这是妙在服行。
然后,“不服不行”,就是你不服药就不行,并不是说你不服菩萨不行。我们一定会觉得是不服菩萨不行,你要这样理解也行。“不服不行”需要与后面一句“与之无功”接上去,因为他若不服这个药的话,你给了他这个方法也没用。
其实我们从文化传统汉传佛教里面接受的东西有很多,藏传佛教传过来的妙法妙方也有很多,哇,真的是堆积如山,非常多。而且也不像古代,古代请一个法真的是难啊,难到不得了,他们见到一位导师非常珍惜。我们现在假导师太多了,每个人都很满足,搞得活佛多过修行人。这样会造成一些误解。
另外,方法多了,谁都在灌顶,大圆满的书籍到处卖,谁都灌过顶,犯的戒比放的屁还多(要是他的肠胃好,不放屁就麻烦了,呵呵),经常乱犯戒,真的很少人当真去修行。即使你给了他再好的方法,他不去修行都不行。他总希望像武侠小说里面一样,而且这些人武侠小说还看得多。你说:“我没看武侠小说。”但你看电视啊,不看武侠小说的人,基本上都会看电视连续剧。
而且还看神剧,总是有一些巧遇和一些很稀奇的方法,怎么搞一个大还丹进去等等。而且男的吃了大还丹以后,很多美女就过来了,女的更厉害,吃了大还丹以后,那些男的全部变成了禁欲风,就是那些男的其他人都不喜欢,只喜欢她一个。从而调取众生内心里面那些非常卑微的欲求,然后就成了观众。
慢慢地你被潜移默化以后,你就拿这些来搞佛法,觉得佛法也会这样,到处去找大还丹、巧遇,你不死才有个鬼。哪里有这些稀奇的东西嘛,稀奇的东西在三藏十二部里面。学院给的那些书本,如果你把它弄透了,十个佛都成了,别说一个佛。但是,大家都不当真去修行。所以说,“不服不行,与之无功”。
但是,如果要去做,就要很长时间,末世又乱,思想乱、情绪乱、外境乱、关系乱,乱上加乱,乱的平方,那就麻烦了,然后就搞不下去了。
“按方治病,疗亦非善。菩萨度生,通权达变。妙识时宜,亦复如是。”
反过来,如果按方服药,疗亦非善,就是不仅仅是善,他会彻底治疗你。“菩萨度生,通权达变”,什么意思呢?就是他会根据情况来,因势利导,不会强来,所以叫“通权达变”。
“妙识时宜”,他会非常微妙或者精妙地知道时尚,知道这时候该用什么样的方法等等,这叫做“时宜”。就像到了什么季节要穿什么样的衣服、到了什么样的山坡要唱什么样的歌一样。菩萨绝对不会在别人结婚的时候,傻傻地去说无常。人家说“钻石恒久远,一颗永流传”,而你去说“生命都是无常的,爱情亦然”。那是不行的,他不会那么去干。他也知道,人在痛苦的时候,你要安慰他,不会说“死有什么,本来不生不灭”,那不弄死个人啊?也就是说,他知道该怎么样让众生明白真正的佛法是什么,而不是强行灌输。
有时候强行灌输也有点用的,像密勒日巴被玛尔巴这么搞,但那是个别众生。大部分众生只能用哄,先是勾嘛,勾进来以后,他开始明白了,就开始诓。那个过程是很艰难的,非常艰难,他要怀疑啊,自以为是啊,站在各种角度看问题等等。那时候他们看问题怪得不得了,没办法,你只能随顺他。哄到一定时候,根基快成熟了,就开始剋。有些人到了最后那一步,你不剋是不行的。当然,也有那种良马见鞭影而行的人,那种人很厉害,说一说就证悟了,但是这种人不多。
大部分人都很愚顽。而那个“愚”往往是以聪明的方式表达出来。“顽”,就是他系在一种习气上,永远不放,你真的拿他没办法。佛法又不像搞黑社会,黑社会你不听就打你,断左指还是中指?直接压伏你!我知道你不服,不服咋了?我是老大,我说了算,就是这样的。而佛法你不能这样,所以要哄。如果不是真正的菩萨,早就心力交瘁了。众生的抑郁没治好,他自己抑郁了。所以他一定要先证悟才行,关闭恶趣之门。什么叫做“关闭恶趣之门”?心达到不生不灭,不会偏颇,不会沉寂,就不会有业力反噬,所以他就不怕这些东西。
当然,现实中会不会反噬呢?多得很。不管是古代,还是现代,被误解的大菩萨成堆,被骂得狗血淋头的,比比皆是。像提婆达多,如果不是佛陀说出来的话(他是菩萨),我们到现在还在骂他,所以没办法。但是,他不会因为你(众生)骂他,就有什么,骂完了就骂完了,一百年以后大家都不记得了。说不定,他在下一世指着自己的前世拼命地骂,这都是有可能的。这些很荒谬,所以他不太在乎这些东西。但是,他们利益众生是绝对的。
众生身体有病,可以自己调养,或请世医治疗。但所害贪、嗔、痴、慢、疑、见诸病,就必须法药才能奏效。菩萨为大医王,以其入世度生的精神广学五明,善解法相,明了事理,知众生各种根基及所得病症。故而,应病与药,使其依法服行,断除烦恼得身心轻安。
身体生病了,你要去找世间普通的医生,但若心有病——贪、嗔、痴、慢、疑,或者见解错了、世界观错了,这些病就必须要法药,佛法才能够治疗。菩萨为大医王,为什么是大医王呢?他掌握了佛法。佛法说起来有很多,三藏十二部,把它归纳起来有大小五明。他这里说“广学五明”,指的是大五明和小五明。大五明为:内明、声明、工巧明、医方明、因明。小五明为:指修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学、星系学。(小五明有不同表述,此处摘录其中之一)五明中最重要的是内明。内明就是对内心运行的明了。阐述内明就是中观、唯识、现观庄严论这些。
学了以后,他会善解法相,明了事理。“法相”是我们格物以后,为了清晰和沟通,为那些事项贴上的标签。“事理”是这些法相之间发生的关系、规律。心也有它相应的事理嘛,一禅、二禅、三禅、贪嗔痴慢疑,都有它相应的法相和事理。来源是怎么回事,怎么消除,这些都是事理。菩萨掌握了这些以后,就要去告诉众生,让他们按照方法去修行,断除这些不好的事相,然后获得证悟、获得解脱。
“为大医王、善疗众病、应病与药、令得服行”,我们看待一个菩萨,以及我们自己争取做菩萨时,其实用这句话来衡量是最好的。我们要学到治疗众生心病的一些方法——佛法。当然,作为众生的时候,我们要学习佛法去治好自己的心病,那些教导我们的善知识,就相当于我们的医生,交给我们的方法就是药方,他们给了我们药,窍诀就是那些药,然后你就要吃——就是修行,我们要这么去思考。
很多好坏、比较,甚至寻找上师的方法都是这样的。我们经常说找不到上师,上师是干什么的啊?上师不仅仅是拿给你崇拜的。如果你仅仅崇拜,觉得他神圣,而不去修行,你会亵渎修行、亵渎这种神圣。上师就是医生,你犯了什么病呢?你不明白事理,你不明白法相,你要听闻,那他就要教给你。知道了事理,知道了法相,你要用于修行,他要教给你窍诀,教给你修行的方法。在这个过程中,你的病症怎么样了,到了一定的程度,你该用哪种方法,他也要教给你。这是医生治疗你的心病该做的事。你根据这个东西来找医生是最好的。
而我们现在不是,我们是怎么找的呢?听传说或者跟着跑。虽然听了很多传说,灌了很多顶,但是会有很多问题。首先,学不到方法;其次,学到了也不能用;然后,就算能用,也用不下去,那就有问题。要么是你的问题,要么是对方的问题,你要自己考虑,要审慎这些东西。总之那个病你要治好,那个病是什么病?贪、嗔、痴、慢、疑以及见。这一大段话,你要结合自己的情况仔细去思考,很多疑惑都能解决。
无量功德皆成就,无量佛土皆严净,其见闻者无不蒙益,诸有所作亦不唐捐,如是一切功德皆悉具足:
这一大段有点长。这段也是说这些菩萨,说他们无量功德都成就了。菩萨到了八地就开始造净土了,他们造的净土会越来越清净,跟我们不一样。“其见闻者无不蒙益”,就是跟他们认识的见闻者,都会得到利益。他们所做的这些度生事业,亦不唐捐。
什么叫“唐捐”呢,就是白白地做了,叫“白被嫖”,就是他所付出的一定有收获,因为他是对心做的事。不像众生是依缘做事,即使做了,也不见得能达到要求。一定要有回报,但是,有些回报不是我们所需要的,所以我们就认为功夫唐捐了。“功不唐捐”就是所做的事全部都有相应的回报,我所要求的东西都会回来。
他最后的总结就是“如是一切功德悉皆具足”,就是所有相应的功德,参加《维摩诘经》法会的这些菩萨全部具备。
我们来看后面的内容,
肇注说:“无德不备,所以无量功德都能成就。”
“无德不备”,那个“德”太多了,分析起来无量无边,也就是太多功德了。把它囊括起来,就是十地菩萨相应的功德,比如,第一地怎么样,第二地怎么样,第三地怎么样……我们可以去学一本论叫《入中论》,它里面从一地菩萨一直讲到十地菩萨,每一地菩萨相应的功德都有讲,他的内在功德,以及呈现出的外在功德有哪些等等。比如,他内在修证到了什么样的程度,去除了哪些疑惑、哪些执著、哪些种子;外在展现出了多少化身,他有什么神通等等,它会一步一步给你讲。
去除业障和展现神通,就像一个扁担的两头,一头挑着业障,一头挑着功德,业障一去,功德就往上升。达到佛陀的时候,扁担就没了,就没有两头了,所以我们学的法门叫“不二法门”,我们就是瞄准那个东西去。“不二法门”有个最厉害的体现,就是在悟的同时等于成佛,见修行果一体。
这个很难理解,他既没有佛陀的功德,也没有佛陀相应的三十二相,但是他一开悟就等同是佛,否则你怎么说见修行果一体呢?我们很难领会这些东西,很多人的“悟”不是这样的,他认为还有修、还有量。当然,若持有真正的见地,一下见到了无量,他就知道是怎么回事了。只是他还有一些习气,习气本身也是法性游舞,他就不太在意这些东西了。所以,从果上来说,他已经成佛了。
因此,六祖说“一念迷即是凡夫,一念悟即是世尊、天人师、佛”,听起来好像就只是一句话,但实际上它说的是大圆满或者禅宗的究竟见地。但是,这个“一念悟”,一定要透悟,触碰或者破初关、重关都不行,一定要破牢关。有些人一下就可能到底。是不是透悟了以后就会像佛陀一样,呈现出相应的十八不共法呢?也不是的。从见地这个角度,就是这么去的,一定要持有这样的见地,那修行起来就非常快了。
而且他的方法很特定,什么叫“很特定”呢?比如,当我处在佛的那种心态里面时,就绝对没有寻伺。由于没有寻伺,他的这种见地,才会导致真正的大圆满修行,叫修而不修。如果见地不透,就还是有轻微的寻伺在里面,所以就不能叫透悟。但是,你还不能说他悟的那个东西不对。这就是见地不透脱,见地要透脱是一件非常困难的事。你要真的明白一切都是佛,不是那么简单的,那句话很好说,但要落在自己的见地里面是不容易的。在见解层面,你找个三岁小孩说“告诉你,众生都是佛”,他也会说“众生都是佛”,但那个不是的。
观念和觉受、见地、境界是有差别的。在大圆满里面,它突出见地,“只贵子眼正,不贵子行履”,这是一位禅师说的,就是只看你的见地,并不看你的外在或者修量怎么样。当然,要达成这种见地,往往又需要一些行履。普通人不可能上来就有这种见地,这种人太少了。大部分人还是要靠修行。只追这个见地,就是大圆满和禅宗的特点,只瞄准这个去,忽略其他东西,这些上上根器就是这么干的。
如果你不是上上根器,那怎么办呢?修五加行,修菩提心,修单空,没办法。再不行的话,你赖点皮,修上师瑜伽。真的是这样,没办法,鬼叫你这么傻啊?所以说,他说这些方法是有原因的。
“群生无量,所好不同,故修无量净土,以应彼殊好。”
什么意思呢?“群生无量”,就是众生太多了。“所好不同”,就是他们的喜好、感觉真的是不一样的。所以要修无量的净土,“以应彼殊好”,“彼殊好”,他特殊的爱好。真的是这样的,我们说极乐净土多好啊,但我有个哥们,他真的就是不去。他说:“我要去净土,但是我不去极乐净土。”为什么呢?他说:“净土没有女人。我就是要去兜率天,有天女。”本来我们是说极乐净土没有男女的差别,很清净,更好。但他说这个不好。所以,有些净土是为了迎合不同的众生。并不是说,他喜欢天女就不应该解脱,“你还喜欢天女,不让解脱”,不能这样子嘛。
所以说,他要修无量的净土,以应彼殊好,即特殊的爱好。有各种各样的爱好,比如,修唯识的人,他就喜欢去兜率天,因为弥勒菩萨讲唯识讲得特别多。有些修中观深观派的人,他会说:“我搞那么复杂干嘛?不管千经万论,还是各种识,这样分、那样分,不管怎么分,‘嘣’,空的,‘嘣嘣嘣’,全都是空的,多打几下,全空完了,当下透脱。”他们最喜欢文殊菩萨的净土。也就是说,众生有不同的喜好,你不能说一种喜好行,其他喜好都不行,这样就会出问题。
“承上文又阐述说,法身是无形无声的,应物故形声,岂有得以见闻而不受益呢?又功不虚没,所作必成,兼以度人,故不虚也。”
什么意思呢?法身是无形无声的,法身无形无相,也无声。但是“应物故形声”,虽然说法身无形无相无声,但它不是死的嘛,它有光明嘛。光明能够像镜子一样,呈现出各种各样的光影,或应接各种各样的光影。所以禅宗里面说“胡来胡现,汉来汉现”,就是我们的心像一面看不见的镜子,找不到它的体,但我们又知道一切嘛。
当我们明了这个心的时候,心里面显现的花就是般若,“郁郁黄花皆是般若,青青翠竹皆是菩提”。当你的心以个体的方式去看花的时候,花就是花,玫瑰花拿去泡妞有用,菊花可以治肝病,各种各样相应的世俗用途马上就出来了。
而菩萨两样都可以。并不是说在菩萨那里,郁郁黄花皆是般若,所以他不能治病,你有毛病啊。他笼罩、贯穿世俗和胜义两个东西,但他不会像众生一样偏颇。因为众生有角度、有人我,所以一定有需求、有恐惧、有害怕、有需要。而虚空是没有需要的,它的需要就是光影的需要——众生的需要。
所以说,遇到这样的觉性虚空,那就绝对蒙受利益,不可能不蒙受利益。我们说得庸俗一点,我们能听得懂的,你看那些菩萨发誓嘛,“只要是我看到的、看到我的众生,还是我听到他声音的、他听到我声音的众生,乃至于我眼睛瞄到的众生,所有众生悉皆成佛”。你们不要认为他发完愿就算了,其实不是,这会造成一种心力和因缘力,将来他可能就会度到跟他有缘的众生。你见到他,当然有利益。
当然,你骂他,也是有利益的,先下去受个罪嘛。你要骂他,那就先弄下去,不是他弄你,你自己会下去的,下去受够了罪以后,他还是会度你。所以我们有时候不要去骂这些菩萨,骂了半天还要去拜他为师,何必呢?就这一世解脱算了。
“岂有得以见闻而不受益呢”,就是只要跟菩萨接触就会有利益。“又功不虚没,所作必成,兼以度人,故不虚也”,菩萨度人,因为他是以菩提心去的,所以任何事情他都会有利益。众生是以利益心去,那就不同了。有时候因缘具备,你前世欠我的,这一世我就可能从你这里掏到东西。而菩萨不是这样的,他以菩提心去,甚至每个行为都有相应的利益,绝对不会虚度。所以说,慈师以前说,菩萨发菩提心布施众生一杯水,它的利益相当于普通人供养亿万珠宝给佛陀,就是因为他有菩提心。
我们也一样,我们总是说修不上去,你整天都在为自己的世俗利益,最多是一点修行利益,在那里折腾,了不起你是个阿罗汉。所以我们在内心里面一定要想到利他、利他!
利他,当我们有个体的时候,利他可以产生菩提心;当我们没有个体了,利他就是我们的目的。所以《现观庄严论》里面说,成佛以后,最终的目的是利众,不是成佛。这是华智仁波切总结《现观庄严论》得出的结论。所以我们要明白这些。
无量功德,是指正报所具的三十二相,八十种好,十力四无畏等,内在功德,皆已成就,无量佛土,是指依报,亦已庄严。
他说,这些菩萨有很多无量功德,慢慢地就成佛了,或者近似成佛了,那么他就应该有正报,即自己相应的身体。他相应的身体是报身,不是法身,法身要用清净圆满来形容,而报身是菩萨的身体。
所以,菩萨到了初地以后,他们修行并不是像我们这样。他们会在座中修行,也会有度生的修行,座中修行就是去看佛陀的身体,因为他们一刹那能去一百个佛土,随便看佛陀的身体。他们会到东方琉璃净土去看药师佛的身体,“哇,原来身体是这样,我可以这样修”,他就变成相应的身体开始修。然后怎么修都不圆满,“佛陀左边的光就是比我的盛一点,我要……才能增加那样的光”,他是这样来修的。或者是去西方极乐世界跟着哪个菩萨、跟着哪个佛,学他们的样子来变化自己的身体。
最后就会跟佛一样,达成三十二相,八十种好。八十种好,好像指的是化身,报身不止三十二相、八十种好,这是个形容词、虚词,实际上就是很多种随行好,好得不得了,根本很难用我们这个世界的标准去衡量。因为我们这个世界的标准太窄了,我们见到的颜色都是有限的。
苏联曾经有个病人,他跟人打架,被人一酒瓶子砸到眼睛,可能是动了眼根(浮尘根)上的一个东西,他看到的颜色比我们普通人多很多种。结果他承受不了这个,他要求医生帮他改回去,但医生改不回去。后来他好像被这个东西折磨到自杀。这是一件真实的事情。如果狗突然见到颜色,它也会受不了的。
这是相好,还有功德、功力,就是十力、四无畏、十八不共法,菩萨都会这样,皆已成就。
“无量佛土,是指依报,亦已庄严”,就是他的外环境。到八地菩萨以后,外环境就非常庄严了。一地到七地的这些菩萨,他可以出入各种刹土。当然,他绝对不会考虑要在北上广买套房子这么简单。如果他去了北上广,你都不知道他住在哪里,他有可能住在很豪华的宫殿里面,有可能住在窝棚里面,甚至住在路边,和那些乞丐在一起,你根本就没办法衡量他们。所以,如果用我们现在的成就、世界观去衡量他们,那就太狭隘了。而且我们这套所谓的成功、胜利,终究都是失败。为什么?你要死啊,“荒冢一堆草没了”,你再厉害,也就是这个结果。
以上所说一切依正庄严的功德,这三万二千菩萨,都是具足无缺的。
他说上面的这些功德,三万二千菩萨都具足,说明来的都是大菩萨,三万二千菩萨都是无缺的,这个有点吓人。
且有见其形,或闻其名的人,无不蒙受利益。
能够见到这些菩萨、听到他们的声音、甚至听到他们的名字,比如你听到了文殊菩萨、观世音菩萨,都会有极大利益。你说:“有什么利益啊?我还是这么多钱。”你就像猪只看到潲一样。由于你看不到这些东西、意想不到这些东西,或者观修不到这些东西,你就永远无法获取其功德。但是,如果你听到了他的名字,总有一天你会去观想他。所以说,一闻佛名即解脱,指的就是这个意思。
因菩萨举心措意,凡所施为,无非善事,决不会虚弃其功。
这是从菩萨的角度来讲的。因为菩萨所有的行为,全都是善事。“举心措意”,就是任何一个念头;“凡所施为”,就是外在的行为。这个“善”,一是指世间善,二是指出世间善。世间善就是给你暂时的好处,出世间善就是终究给你解脱的利益。
他决不会“虚弃其功”。也就是他们的目的性太强了,这些菩萨太功利了,怎么敢这么干?我们现在流行一种观念,“我做好事,但不想求什么”,觉得自己很伟大,其实好傻啊!菩萨做好事,就是有目的的。但他的目的不是我们这种世俗的目的,换点钱、换点名声等等。而他不是,他要你解脱,这就是他的目的。如果你说做善事什么目的都没有,那叫无记。但我们现在的人就是觉得“我做善事,不留名,我没有什么所求”。他觉得这样很高尚,这叫做邪见。
他是为了什么呢?因为有些人做善事争取名声、争取回报,而他要比这些人高尚,他要这么去比。但是,在佛教看来,你这么做就是无记。你就是应该有目的,只是你的目的不能像世人一样,你应该以菩提心去。以菩提心去,就绝不会虚弃其功,也就是不会白做,永远都不会白做。
以前我们公司的人经常说做生意会不会失败,我说你发菩提心会不会失败?生意确实有可能失败,但若你发菩提心,你就已经赢了。很多人不当回事,其实目的还是要生意成功。生意成功,你就伟大,生意不成功,你就失败。这样的话,释迦牟尼佛就失败了,释迦牟尼佛搞了几千年佛教,还是这么衰微,事业一点都不成功。他活着的时候,整个家族都被干掉了,大部分人被杀了。那他不失败啊?有些人会说:“你学佛,连自己的家族都保护不了,你学什么佛啊?”这一定是邪见。
什么叫做“决不虚弃其功”?不是指这些世间利益,好像你一学佛,就要得到世俗的好处,要发财、别人都要恭敬你、家庭关系一定要变好,或者是走路车撞过来,其他人都撞死了,只有你还活着,这叫邪恶!跟菩萨说的“失败亏损我领受,愿将胜利奉献他”是倒过来的。在见解上、思维上不圆满,就会导致这些东西。
另外,修行的时候,我们觉得供养了、布施了就一定要发财。对解脱来说,发财不一定是好事。如果你没有达到一定的修行程度,一发财你就飙,钱多人心烂的嘛。很多时候都是这样的,没有钱的时候,你多吃点素菜,有钱了,你就去买鲍鱼了,结果吃成了脂肪肝。那有什么好处啊?没有什么好处的,真的会这样的。所以他不一定要达到这些世俗利益。
当然,一定程度的安乐是会有的。什么叫做“安乐”呢?佛教里面说的安乐,不是指你有很多房子、很多汽车,其实那样你不安的,又要收房产税了、存款又要交税了、说不定哪天又被绑架了、哪天人民币又贬值了,那个叫安乐啊?一点都不安乐。真正的安乐是什么?刚好够,所有的时间用于修行,那个叫安乐。不是要你无穷无尽地满足这些让你自私、恣肆、张狂的欲望。
有些人说:“我就要家庭美好。”家庭美好你还解脱个什么?家庭美好,就是死的时候我舍不得你,本来是要去净土的,舍不得你,哦豁,结果变成了你肚子里的一条蛔虫,化为蛔虫,是也非也,就会变成这样。
所以,我们学佛一定要把见解圆满起来,一知半解、道听途说、胡思乱想,最终的结果会直接影响到修行。虽然你做不到像密勒日巴那样,但你起码要像维摩诘嘛。一想到维摩诘,你就兴奋得不得了。我们刚刚说了,维摩诘(霸道总裁)不仅做生意,家里面还女眷一大堆,爽啊。女的想做女维摩诘,男眷一大堆。你想的都是这些,这哪里是在学佛、学解脱啊?这是在学缠缚,学束缚。
好了这个好那个,好不完的,真的好不完的,美女是一扎一扎的嘛,不停地有二十岁,所以你好不完的。这是不行的,轮回无尽。好吃的也有很多不同,太多的不同了,今天喜欢吃火锅,连吃三天就不行了,要吃点清淡的。我说的这些都还是一些简单的贪著,有些贪著更大。有些人贪著把一些观念性的东西付诸实践,“我要这样,我要那样”,这个我不想说,因为会攻击很多人,很多人的玻璃心会碎成一地,那就更麻烦了。
而佛教徒不能这样,你只能想一个:为利众生愿成佛,除此以外,行就行,不行就拉倒,这是真的学菩萨。当然,你不一定做得到,不可能有生来的菩萨,你反复做嘛,做不到你坚持就行了,这是学佛必成的一个东西。如果你真的这样学下去,绝对成!不管你离不离得开四边,你只要加入菩萨边,什么边都离。很多人说空性不好修,你不修空性,就修这个。当然,不是真的不修空性,我是说如果你修不了空性,你是傻瓜的话,你一定不会承认自己是傻瓜,哈哈哈。
无不蒙受利益,所有所作所为,也不会唐捐。所有这些功德,菩萨全都具足了。
这里说得有点朦胧,因为这是现代人说的。众生会无不蒙受利益,这指的是众生,只要听他的名,看他的行,听他的教导,都会受益。菩萨的所有所作所为,都不会唐捐,全部的目的就为了那个。有时候他的事业不一定成功,你记住,这一世不成功,下一世就要成功。因为菩萨是三世,不可能说他这一世做了菩萨,下一世不做了。
这也是菩提心的好处,发了菩提心就不会再堕落了,下一世一定会重新遇到大乘佛教,只要你进入资粮道就可以。所以这个非常重要。你真的做了以后,功夫绝对不唐捐,你随便做什么都不会唐捐。哪怕你今天伸手从地上捡了一个垃圾,扔到了垃圾桶里面,如果当时你是菩提心的心态,那就不得了,它的所报就是以后你全身上下找不到垃圾,你周围都很难找到垃圾出来。那个垃圾指心里面的一些杂念。
所以说,各种各样的回报,绝对不会唐捐。只是大家可能不太清楚这些东西。思维教理有时候很大程度可以帮助我们修行,不仅仅说只是去打坐、观修,思维也有相当大的功德。
“所有这些功德,菩萨全都具足了”,当然这些功德他们都具足了,能去参加《维摩诘经》法会的菩萨,功德能不具足吗?肯定具足。你们是不是觉得好玩,好想去一次啊?好好地观修,说不定哪天就去了。去了以后,发现原来自己当时也在场,只是旁边的一只耗子,哈哈哈,那是真正的穿越。
好了,我们今天就讲到这里。今天我们终于把菩萨的功德说完了,后面两节课我们会讲到菩萨的名字,可能要一直讲完,那么多菩萨的名字。这个没办法,一位菩萨代表一种修法,有见地在里面。如果只是菩萨的名字,我念都不会念,我让你们念给我听,念完了就算了。所以说,它也要讲。
我们现在开始回向。
【注:文稿内容未经讲授者本人审核校对】



