不同的世界观，对我们生活影响有什么影响呢？现在我们来讨论唯物主义，主、客观唯心主义，以及佛教世界观对我们生活的影响。这是我们今天晚上交流的主要内容。
唯物主义未被理论或实践证明
首先来讲唯物主义。虽然现在绝大部分人，都认为唯物主义是主流的、正确的世界观，但实际上，从理论上和实践上，目前还没办法证明“世界是物质的，精神是物质运动的结果”。这是一种想出来的结论，没有一个数学公式、物理公式，或者一种逻辑推算，可以推算出世界就是物质的。
“世界是物质的”是一种简单的感官结论，比如看到这个杯子，就觉得这一定是物质。那梦中看到的杯子，算不算物质呢？梦中也可以看到东西，当然你可以醒，（知道梦中没有物质，）但万一我们现在也是一场大梦呢？
现在就是一场大梦，可以醒来。有些人认为醒不来，但你看那些佛教的修行人，他们把六根停下，心变得非常清明，会发现自己的身体和周围的一切，全都是没有的。那时候算是一种“半梦半醒”的状态，但即使是半梦半醒之间，他也会发现这个世界不是物质造成的，他会说世界是心的、无极的等等。有些人观察不彻底时，发现一切都消失了，这是由于六根停下以后，神通就会出来。
但为什么现在有神通的人这么少呢？因为现在哪里还有人去打坐啊！很小的孩子就看电脑、玩手机，各种各样的信息灌输在头脑里面，导致心不停地分别。特别是在大陆，有各种各样的综艺节目，“跑男”什么的，这些毫无意义的东西让你的头脑不停地跳动、分别，心根本就静不下来。若六根不停下来，是没办法准确观察世界的，所以就出不了神通。
但在古代，或是现在有些地方，如藏地、印度，可能还有些人能把身心全部静下去。静下去不是睡着了，他们不像我们普通人，要么精神不停地动，要么不动就睡着了，什么都不知道。他们不是这样，他们既不动，也不会睡着，这叫“禅定”。
在禅定的状态里，他们会发现有些现象是超越我们六根的范围的。比如有些人在这种状态里，发现某一个区域或某种状态里有一种神，叫“大自在天”或者其他名字，即使世界毁灭了很多次（他们也还在）。他们的神通可以看到前面，这是我们没办法理解的。
他们既能看到明天、明年，也能看到很多年以前，而我们的感官只能看到现在。虽然意识可以去想（过去和未来），但想的东西，我们都不会当真。
但是他们在六根停止的状态里，可以直接、现量地观察到过去是怎么样的。这有点像我们的回忆，但又跟回忆不一样。我们都知道回忆是假的，但是在他们的状态里面，所看到昨天的凳子，就是昨天的——当然不是真正的昨天，但比我们想象的昨天的东西，要真实和全面很多。我们想出来的东西，往往只是细节，而不能是全面的。那就是所谓的“神通”。
有些人经常会去找算命的：“算一算我明天的股票怎么样呢？”“我明年会不会结婚呢？”若是遇到骗人的，随便指一下、按一下，说：“你明年会结婚。”结果到后年了，你还没结婚。又把股票一算：“你要买某某股。”结果不买则已，一买全跌了。
但是有神通的人不是这样的。（神通）有很多状况，也分了很多级别。到了佛陀，级别是最高的，可以看到很远；凡夫和大菩萨们，就没有佛陀看的那么远，但他们六根停止以后也能看到未来。有人想，这是不是神话呢？我们后面会讲这些，关于时间和空间的内容，不会像搞迷信一样，我只是想介绍（佛教）世界观下所产生的不同现象。
那么，在（六根停止的）这种状态里，他们可能会发现很多神，而且哪怕地球已经毁灭好多次了，那些神还在，他们认为那就是根本，变成了客观唯心主义。这样的观察方法，是究竟的、彻底的吗？不是的，只是产生了一些神通的观察方法。
唯物主义不等于科学
我们现在回过头来再说唯物主义，实际上，唯物主义在理论上和实践上，都没办法被证明。有人问：“科学不是唯物主义吗？”不是的，只是科学与唯物主义总是有点关联，因为唯物主义在一定程度上可以造成科学，反过来，科学似乎也在模模糊糊地证明唯物主义的正确。
其实科学不是唯物主义，它的准确概念应该是“分科而学”。科学最珍贵的东西是“求真”，这跟佛教一样。分科而学的意思是什么呢？即掌握某一类事物的规律性，而且（态度）很求真，这才叫科学。由于科学研究的方向主要是物质，这导致我们感觉科学好像就意味着物质。
唯物主义不是科学。它是一种哲学，是对世界的认知方式，认为这个世界就是物质的，物质是唯一的根本，精神只是物质运动的副作用。
所以应把二者分开。当反对唯物主义的时候，有些人就会说这是在反对科学——这是在扯淡，连概念都没搞清楚。
现代科学除了求真，它的认知方式里，有两个重要因素：一个是要有数理逻辑，另一个是要有重复性实验（事理逻辑）。
科学有个很重要的特性，叫“共证性”。什么叫“共证”呢？比如这个杯子放在这里，你们能看到它，我也能看到它，这就是共证。我说：“这里有一个杯子。”你们看得到，这种共证性就成立了。
但是佛教里是反对这种共证性的。佛教认为这种共证是相似的，没有真正的共证。因为你看到的杯子，跟我看到的杯子，根本就不是一样的，这只是一个相似共证。而且它可以用科学的方式反对这种共证性。为什么？你看到的杯子，实际上是光照在这个杯子上，信号返回到你的视网膜，再到后丘脑成像。我看到的也是一样的，光照到杯子上，反射到视网膜，在我的后丘脑成像。你看到的是你的信号，我看到的是我的信号，我们两个的信号能一致吗？那里有一个“客观”的东西吗？
佛教不承认客观的东西，你绝对找不到我们看着一模一样的东西，除非你就是我、我就是你，不然我们所看到的怎么都会有差别。但由于看到了相似性，我们就认为这里有一个“客观”的东西。这种“客观”就导致科学的实验一定要能重复，满足共证性。
而佛教否认这种共证性，认为所有人的认知都是不一样的，真正的认知是没办法共证的。比如，我爱上了一个人，你怎么共证？你怎么知道我爱上了谁呢？两个人表达感情：“你知道我爱你有多深吗？”除了自己，其他人没办法知道，连对方都没办法知道，只能说举例说“月亮代表我的心”，但是对方也不知道这份爱到底有多重，有几斤几两，有多深。
你爱我不同，我爱你也不同，两个人相爱，只能通过很外在的形式去表现，而外在的表现都不说明问题。比如一位亿万富翁说爱一个女孩子，可以给她一千万，但是不代表他是真的爱这个女孩；一个穷汉，可能只有五块钱，但是他能把这五块钱全部给这个女孩——你们说谁的爱更深一点呢？
有人想：（这个穷汉爱得深，因为）穷汉给了他的全部，富人只给了他的财产的一小部分——也不一定（是穷汉爱得深）。为什么呢？因为可能过了一段时间，穷汉发达了，却连五块钱都不舍得给了。所以，内在的东西是没办法被真正“客观”的东西来共证的。这牵涉到佛教里的“量的科学”，或者叫“量的学科”。
其实我想告诉大家，佛教不仅仅是去烧香拜佛，在佛像前供两根香蕉，想换明天的一车香蕉，或拜了佛就觉得自己没有危险了，或犯错后找佛陀忏悔……佛教有这些作用，但这些作用都很表浅。再或者寻找安全感，拜佛之后不堕地狱，或利用宗教去抱团，然后凑在一起开Party（派对），你哄我、我哄你，你“支持”我、我“支持”你。这些跟老太太们凑在一起跳广场舞差不多，只是一种精神安慰。
佛教没这么简单。如果能真的深入学习佛法，是非常“吓人”的，它比科学还较真。虽然佛教（之前受到了一些毁灭性的伤害）基本上快没有了，但现在慢慢在开始复苏。
唯物主义观使生命悲哀
实际上，“世界是物质的”这种认知，在理论上和实践上都没办法证实，但我们还是认为世界就是物质的。如果世界是物质的，会对我们的生命造成什么影响呢？这影响太大了！现在的世界之所以那么麻烦、糟糕、充满苦难，和唯物主义有很大的关系。
唯物主义造成的第一个影响是什么呢？有一种最显然、最广为人知的对生命的认知，即达尔文主义：我们的生命起源，首先是物质在海里面不知发生了什么，就产生了“生物汤”（原始汤）和最原始的细胞，然后经历各种发展成了爬虫，爬虫变成了猴子，猴子变成了人……
但不管怎么样，它认为我们的生命是物质经过一个莫名其妙的组合而形成的，说是爹妈生出来的，也不知道怎么回事，于是认为生命的来源就是爹妈的组合，精子和卵子的组合。
并且每一个人的生命只有这一次，死了就什么都没有了。唯物主义只能这样（推论），认为世界是物质的，人的生命只是物质的组合而已。物质组合产生了生命，组合一散，生命就死了，什么都没有了，所以生命只有这一次。
那么，这种世界观会造成两种后果：第一是生命过程的悲哀，第二是生命死亡的悲哀。
什么叫做生命过程的悲哀呢？如果我们认为自己的生命是物质组成的，就会诞生这样的想法：我们的生命在很大程度上是不可控的，或者说命运不可控。
在高中的时候，我的班主任经常说，命运的缰绳有两条，一条是可以把控的。你可以通过学习，努力争取，考大学、研究生、博士，出国深造，成为名人大家……这是可以掌握的。
还有一条缰绳是没办法掌控的，叫命运。就算成了什么大家，说不定哪天被抓去坐牢了；就算没有犯罪的主动性，万一在路上被车撞死了呢？万一恰好在高考当天，得了重感冒？结果把你的命运也改变了。再或者，你所在的某些场合不适合你，比如工作单位，你根本做不了主。这些就叫命运。
生命过程的悲哀，就是指我们没办法改变自己的命运，因为认为命运是改变不了的，只能通过努力去改变一部分（境遇）。佛教是不承认“命运”的，至于为什么不承认，我们后面会讲。
还有一个后果，是生命死亡的悲哀。既然唯物主义认为生命只有一次，死亡以后什么都没有了，那么我们生命的意义就是活着的这一段——那对不起了，这意味着“及时行乐”，既然死后什么都没有，就要想尽办法活得性价比最高，尽量去快乐，不管做什么，快乐就好。
现在有很多这方面的说法，“不管怎么样，快乐就好，开心就行。”表面上看好像也对，但如果只为了自己开心而行事，你会发现这实际上达不到开心的目的。
朝外获取快乐注定失败
既然要开心，那么我们怎么才能开心呢？
唯物主义者，由于并不内观，注意力全部朝外，他们产生快乐的所有方式一定是朝外获取。现在的普通人，连唯物主义者也不是，不知道持什么主义，应该叫“感觉主义者”，很动物化，哪里有快乐就去哪里，跟着感觉走，不顾一切。
他们所有的感觉，一定要靠外境刺激（而激发快乐）。吃饭的快乐，要靠食物；谈恋爱的快乐，要靠一个对象；虚荣的快乐，要靠一个名牌包，再高级点的要靠豪车、私人飞机、游艇；权利的快乐，要靠支配很多人，这被称为“个人成就”或者“价值感”。
不管什么快乐、取什么名字，都一定要靠身体以外的东西，来支撑自己的快乐。如果没有这些东西，那等于什么都没有了。这些人说自己拥有的“一切”，其实是指一切“外界”的东西，因为只有这些才能给他们快乐。包括家庭、情爱，也是外在的东西。
有没有跟自己谈恋爱的？没有吧，有个词叫“自恋”，但不是跟自己谈恋爱，只是自己看得起自己，并不是靠自己就可以快乐。其实“自恋”的人特别希望别人去“恋他”，因为自恋的人总觉得自己很好，如果别人不“恋他”的话，会对他的“自恋”造成冲击，他会不爽的。
很多稍微长得漂亮点的女孩子，或者稍微有点钱、有点才华、长得好的男孩子，他们都很自恋。自恋有很多表现，比如对着镜子反反复复照，一个青春痘挤半天，出门前穿衣打扮搞半天，任何时候都要炫耀自己所拥有的，突出自己的优秀，这就是自恋。
他们为什么要这么自恋呢？他们绝对不是只表现给自己看的，而是一定要拿出去给别人看，引起别人的“恋”。
所以（唯物主义者）永远在外境上找快乐，根据佛教的看法，那就惨了，这样去寻找快乐注定失败。为什么呢？因为外境所有的东西都是会变化的、不可控的。
比如，去追求一个漂亮的女孩或男孩，你追求时，这个人（的心意）是变化的，假如你没有追求到，那是很痛苦的，佛教称之为“求不得苦”。为此痛苦的人太多了，无论男女，都有很多。
然而，就算追求到了，那更惨。特别是男人看着女人慢慢变老，很多人都不会觉得“最浪漫的事，是和你一起慢慢变老”，他们觉得“最浪漫”的事是“你在家里守着，我另外再去找一个”。这叫“爱别离苦”。佛教中的“八苦”，这里已经占了两苦。
当你去追求别人时，可能两三个人同时竞争，对于美女、“小鲜肉”这些稀缺资源，甚至一群人哄上去追一个，然后就会发生冲突，互相攻击，这就是“怨憎会苦”。不管追不追得到，不管“爱别离”还是“求不得”，当自己一个人很孤单的时候，想这些就越想越烦恼，“无语怨东风”，愁得不得了，对镜流泪，生无可恋——那叫“五阴炽盛苦”。
佛教中的“八苦”，以上已经有四苦了，另外还有生、老、病、死等四苦。
有人想：“生、老、病、死不算外界吧？”其实，对心来说，生、老、病、死也是外界，因为对于心来说身体就是外界。身体的生、老、病、死（消散），也会造成苦。
所以，唯物主义者想“及时行乐”来追求快乐，这种方式一定会失败。以上说的是外界的变化（带来痛苦），还有内在的变化，结果会更惨。
对一种东西，你没追到的时候，有求不得苦，但是还有一个美好的念想。有人说追不到的女孩子是最美的，其实不仅仅是追女孩子，任何一种事业也是一样的，不成功时也非常好，你还可以有念想，有“可能会成功”的想法。甚至你没追到的女孩，别人追到了，你还可以羡慕，有所崇拜。
但是，一旦你追到了，反而什么都没了，你会发现想象中的那种快乐，是不存在的。
为什么呢？因为追到以后，你会发现对境也就那么一回事；还有一点，能感疲劳。
人的本能会产生能感疲劳。比如毒品，刚开始一点点就可以造成人的暂时快乐，到了后来越抽越多，（难以激发快乐，）甚至根本不快乐。比如吃辣，刚开始吃一点辣就很爽，越吃越多，到后来觉得一点都不辣了。乃至于谈恋爱，刚开始一见钟情，浑身流汗，双手颤抖，脸红得像猴子屁股，兴奋得不得了，但是七年以后呢？现在可能不用等七年了，七个月、七天以后（就变了）。
这就是能感疲劳，依靠外境去获取快乐，结果一定是这样（内在的无感和痛苦），最终是没办法快乐的。所以很多成功人士，年纪大了以后，一定会来找佛教，为什么呢？因为他们会发现（他们的）所有方式，到了后来都达不到追求快乐的目标。
所有生命都是为了追求快乐，唯物主义者也是一样的。但是唯物主义者建立的朝外去寻找快乐的方式，是注定会失败的！这是活着之时的悲哀，到了死亡就更惨了。唯物主义者认为死亡之后什么都没有了，所以他们解决极端痛苦的方式是自杀。在他们的逻辑里，死亡以后什么都没有了，痛苦也没有了，极端痛苦时就干掉自己。于是张国荣跳楼了；海子写下了“面朝大海，春暖花开”，自己却躺在铁轨上，被火车压死了……他们认为靠死亡能解决问题，但是，万一不能呢？
按照佛教的说法，死亡以后不是什么也没有，你的生命可能会遭受比你活着时更剧烈的痛苦，那将是巨大的悲哀！如果都没有论证死亡以后什么都没有，就拿这种错误的观念对待自己的生命，这是最大的愚蠢，也是最大的悲剧。
唯物主义造成的后果非常可怕。作为个人，无论面对死亡的悲哀，还是过程中及时行乐的悲哀，都是没有希望的生命。表面上看起来，我们有希望和理想，那么老年呢？由于现在还年轻，那种“希望”可能还能支撑你几十年，但到了一定时候就不行了。
我们看看退了休的老人（不要觉得他们似乎生活还不错，不是的）。他们以前在单位的时候，还有工作的寄托，特别是有权力的时候，权力会赋予他们一定的快乐。但是，一旦失去，犹如行尸走肉。各种病痛、孤独、失落，盼望孩子回家，但孩子又总不回来，非常悲凉。
而在真正的佛法修行者那里，这些情况都不存在。佛教修行人到了老年，他们的快乐是很难用语言形容。孩子回来探望他们，他们也愿意，但是不想被打扰修行，因为他们安住法性，其乐无比！他们什么都不需要，不需要爱马仕、豪车、权力，他们的快乐来自于心。由于内观的认知方式，他们的心会产生难以形容的快乐。这在佛教的理论和实践上都可以成立，我们后面会给大家介绍。
佛教对我们的生活影响很大。虽然唯物主义的影响也很大，但那是恶劣的影响。以上是针对个体的影响。
如果众多（唯物主义）的个体聚集在一起，都想向外抓取物质来获取快乐的话，那一定会形成抢夺、竞争。这就不用我描述了，这是大家所经历的生活。
为了避免恶性的抢夺和竞争，社会产生了法律和道德，（要求大家）不能超过一定的界限而强行争夺。如果超越界限，会产生恶劣影响，个体之间会发生打斗，团体之间会有冲突，国家之间甚至会有战争。虽说有法律和道德的约束，但是真的约束得了吗？约束不了的。如果能约束，现在就不会有这么多苦难了。当然，在一定程度上是有约束力的，至少因为害怕（在法律上）被枪毙或判刑，就不去伤害别人了；在道德上，怕被别人谴责，也怕自己良心谴责，就不做很过分的事了。
但是，我们的内心整天被各种欲望和情绪折腾，根源是什么呢？很多时候抢不到外界的东西，同时又找不到其他快乐的方式，就开始忧郁、痛苦、愁苦了。举个很简单的例子，一个年轻人追不到对象的时候，晚上睡不着觉；若是追到后又被抛弃了，那就更惨了，天天以泪洗面。
为什么这样？原因就是我们把快乐寄托在外境上。你绝对找不到一个把禅定修到初禅、二禅、三禅了，却还因为谈恋爱而痛苦的人。我们国内的禅修中心，就有一个很搞笑的例子。有一对恋人进了禅修中心修行，女生禅定修行进步很快，达到了什么程度呢？她能连续坐十几个小时，一动也不动，快乐无比。男生喜欢闻思，五部大论挨着读，虽然了解了很多佛理，但是不修禅定，不朝内观，也就没有这些快乐。他的快乐方式还是朝外获取，比如男女之事，所以总是去找女朋友。但由于女生有了一定的禅定，快乐不来源于男女之事了，所以不胜其烦。两人因此产生了冲突，女生来找我帮忙：“师兄，您能不能阻止一下他呀？”
通过这件事我想说明，如果真的进入另外一种世界观，并产生一定修行成就的时候，你的快乐方式就变了——你不再依赖外界。当不再依赖外界了，你就变得真正地强大了。所有的虚弱，全是因为需求外界，而又得不到；然而得到了以后，会产生傲慢，这意味着失去以后会很惨。但是，如果对于外界，根本没有“得到”和“失去”的顾虑，那就随便它，这个人的心灵会变得强壮和坦荡，无所畏惧，可以用成语“无欲则刚”来形容。
唯物主义的快乐方式，就不是（禅定内观）这样的。长此以往，后果很悲惨，从个人到集体，整个社会都会出现抢夺，互相攀比、互相拿取、互相利用，甚至产生所谓的社会达尔文主义，八苦就因此产生了。
有人可能疑惑：“美国人大部分也是唯物主义者，但好像比很多地方的人快乐很多。”其实不是的。九十年代时，美国总统里根曾有一次演讲，真的把我惊艳到了。他说美国的发达和快乐并非因为它的制度，也不是因为科技发达，当然制度和科技都是一定的因素，但最根本的原因是大部分人都信仰基督教。由于大部分人受到一定的精神约束，心灵有敬畏和善恶的约束，非绝对的唯物主义者，所以导致美国社会产生了比较好的一面。
至于这种世界观是否彻底呢？那是另外一回事了。从佛教的角度看，没什么太大差别。在一定的程度和阶段，它似乎比唯物主义好一些；但是要让个体生命达到真正的快乐和解脱，它也不行。
总之，唯物主义对生命的影响不一定是好事。唯物主义发展到一定阶段时，特别是文艺复兴阶段，开始重视个体的生命，因为他们认为人只有一生。文艺复兴的主要影响是打倒神权，把欧洲中世纪的经院哲学推翻了，开始宣扬人最重要，对个体产生了强大的保护，民主制度、法律、普世价值等，都是为了保证个体生命的权利和快乐。在这个层面上，是有一定的好处；但要达到究竟的、彻底的快乐，作用不大，甚至没有用。
以上是唯物主义对我们生命的影响。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对，建议结合录音阅读。】
