为什么世界观会有这么多差别呢？其实，东、西方世界观的观察方式，在方向上有很大不同，从而产生了东、西方哲学的分类。二者有重叠的地方，但是方向性非常明确，二者不一样。
东、西方的观察，有哪些差别呢？
西方观察世界的方法
西方观察世界的方法，一般是把六根扩大：扩张感官的能力，加强逻辑的深度，扩大逻辑的范围。
这是什么意思呢？其一，把五种感官的能力尽情扩大。比如要看得远，就有了射电望远镜；要看得细，就有了显微镜；要了解物质最精密、最细微的结构，就有了粒子加速器，还有X光机、核磁共振等等。这些都是为了扩大感官的能力。
其二，让逻辑更深邃、更广大。比如把数学发展得非常厉害，而且让其得到具体实施。有个最典型的例子，和我们的生活息息相关，就是计算机。有人觉得它是物理学的产物，不是的，是数学。不管什么程序，落到最后就是0和1，实际上是数理逻辑的现实运用。这很厉害，可以把逻辑扩展得非常广大，后来的AI人工智能就很厉害。
说到观察世界的方法，又会说到逻辑的问题。
逻辑也有两种：一种是事理逻辑，另一种是数理逻辑。数理逻辑就是数学；事理逻辑是事相的真理性，比如看见远处冒烟，就判断那边可能发生了火灾。这两种逻辑都是我们观察世界的方法。
数理逻辑和事理逻辑，二者有可结合之处，但也无法完全结合。举例来说，√2对应的数字是无限不循环小数1.414……在事相上，你上哪儿去找这么一个数字所对应的东西？你找不到的。但实际上，你可以看见一个（斜边长为√2的）三角形就放在那里。三角形的勾股定律中，勾的平方加股的平方，等于弦的平方。若勾和股都是1，得到弦长为√2，但它对应的1.414……这个数字你哪里找得到？找不到，但一个（具体）事物就放在那里。所以事理逻辑和数理逻辑，很多时候没办法融合。
还有很多造成这种矛盾的例子，比如芝诺悖论，兔子追不上乌龟，或阿基里斯追不上乌龟。一段路程，先走二分之一，再走剩下的路程的二分之一，以此类推——在数理逻辑上，根本走不到终点；但在事理逻辑上，一下就跳过去了。这就是二者的差别。
（编者注：在芝诺悖论中，跑得最快的阿基里斯，永远追不上跑得慢的乌龟。因为他必须先跑到乌龟之前所在的位置，才能继续往前追，而这段时间里，乌龟已经往前爬了一段路。二者之间的差距虽然在缩小，但一直存在，因此乌龟无法被超越。）
那这些对我们所学内容有用吗？如果是喜欢思考的师兄，对你们会有用；如果不喜欢思考，基本上没什么用，听了以后，会觉得跟你的具体生活没有太大关联。但不管怎么样，我还是把它讲一讲。
总之，西方观察世界的方式，就是把六根（感官能力和逻辑）放大。所以数学不停地发展，各种各样的科学探知世界的方式（也不停地发展），甚至飞船都上天了……尽量让自己的感官能力无限放大，这就是西方观察世界的方式。这样的观察方式，就形成了很多的科学，对事物的认知分别无尽。
东方的内观与禅定
东方呢？恰好相反。两种哲学导致两大类人群太不一样了。在东方哲学里，全都要把六根关闭来认知世界。你看东方的智者，他们全都在山洞里打坐——射电望远镜与我无关，也绝对不钻研数学；我坐在那里打坐，朝内观，朝自己身体以及心里去看，根本不去发展五种感官和逻辑的能力。
人在禅定的时候是没有逻辑的，五根也不朝外，而是朝内的。对身体的观，其能力到达一定的程度，对自己身体的了知就会非常清晰，这就出现了“中医”——我们现在就在一个中医馆里。内观到一定时候，就会发现人体有气脉、穴位，有五臟六腑、阴阳搭配这些现象。
很多书上说中医是劳动人民（生活经验的）积累，怎么积累啊？哪个穴位有什么用，哪味草药有什么用，靠积累是不行的，其实是观察得来的。即使是神农尝百草，那些草药的性和味，他也是拿心、拿知觉对这些感受进行分类和观察。
若内观没有到达非常彻底的程度，就会形成“气”这些观念，甚至把这些（内观）方式拿来运用，就会变成中医、武术、书法等。你说书法和内观有什么关系呢？有关系的，我们写毛笔字的时候一定要平心静气、四平八稳。甚至我们东方的艺术，绘画、舞蹈、唱歌等，都跟内观的气有关系。
你看京剧，练习的时候，一个声音会拉得很长，“啊——”了半天还没完。一个转头的动作、一个眼神，都要练习很多次。很多人练京剧都出现一种现象，就是迷恋它，所以有很多“票友”。为什么会这样呢？因为反复不停地做同一个动作，或者把气拉长的时候，精神上就会形成内观。内观的时候会产生一种感受，这种感受是很快乐的。由于这种感受产生了快乐，他们就会很依恋这项活动，变成票友。
武术也是一样的。武术本来是一种很外向、很激烈的运动或技艺，但很多武术家达到一定高度的时候，并不是外在肌肉和骨骼的训练，也是一种非常厉害的内观。为什么现在武术这么（不堪一击）呢？你看国内前段时间出现一个事件，一个所谓的太极拳“高手”，被一个练现代自由搏击的MMA（综合格斗）拳手，几秒钟就KO了。为什么呢？因为他那不是真正的中国武术。
真正的中国武术，现在基本上没有了，那需要很深的内观，形成禅定。禅定不是坐在那里不动，而是心神高度凝结为一，就是凝结为一种状态，然后在这种状态里面爆发出来，那才叫武功。爆发出来时，人真的会被打飞出去。
但现在的武术是装样子，根本没有什么内观和禅定。你看有些演示太极的——“两只手抬起来，一个西瓜，切成两半，你一半，我一半……”舞两下就要去打人了，先不要说打自由搏击拳手了，就打我这样又老又残的人，都不一定打得赢。我一块板砖（拍下去），他那种“太极”就变成了你一半（砖）、我一半（砖）。所以真正的武术几乎没有了，因为我们把传统文化丢失得太厉害了！
以上这些内观还只是停留在身体的层面，如果达到很深的层面——心的层面，那就了不起了。这个时候，我们会发现无论是气、经脉、肌肉骨骼，乃至于外在的世界，一切的根本来源于心。
“心”不是我们理解的意识或感觉，这些太浅了。说到“一切境相来源于心”，有人就会说：“那你马上想一叠美元给我，我也不要多了，就三千亿美金。”想是想不出来的，因为意识不是心。意识、想法、感觉，只是心的一种作用。真正的心是在意识停下来以后，去看到能量的根源和本质——我勉强用了“能量”这个词表达，其实用这个词也是有麻烦的，等下我们会分析——那时会找到世界和生命的本质。
对心观察得彻底或不彻底，就产生了很多东方的世界观，或东方哲学。比如道家，他们观察到世界的本质是一种叫“无极”的东西，中文里写成“炁”。现代哲学说“无极”是唯物主义，这是胡说，其实无极不是这样的。道家人看到世界的本质既不是身体，也不是物质，是一种“炁”；再观察下去，发现“炁”是无形无相的。“无极”就是没有方向、没有体积。
“极”是什么呢？比如我拿一根筷子，这一头是一极，另外一头又是一极，走到边了就叫“极”。“极”就是“边”的意思，“无极”就是没有边的东西。哪个东西没有边呀？只要我们心前发现一个有形有相的东西，它就有边。但有边的东西，就不是最小的，一定要找到最小的东西，才是这个有形有相的东西的根本组成部分，称为它的本质。他们找来找去，最后发现世界的本质没有边，所以叫“无极”——无极有炁，而且带有一定的知觉。这是道家的观察。
禅定的时候，五根是静下去的，东方哲学就是把五根完全停下来，甚至连意识都停下来。它跟西方哲学恰好相反，西方哲学的观察方式是放大，东方哲学则是完全停下来。大家可能会想：“停下来以后是不是什么都没有了？比如睡着了。”那不叫停下来。
其实睡着了也没有停下来，那时我们身心里还有一种东西在起作用，叫“睡眠”。这个大家都有经验，睡眠的时候什么都观察不到，唯一可能观察到的就是梦，而且梦中不可能对世界有清晰的观察。睡眠，在佛教里叫做“眠心所”，它对我们的身心观察起阻碍作用，让你昏昏沉沉的搞不清楚。
佛教的内观
当六根真正停下来的时候，心会极其清明，非常清晰。这时就会发现像道家所说的东西，或者其他各类对心的解释。由于层次参差不齐，所以形成了各种各样的宗派。到了最后，佛家发现（世界的本质）连无极都不是，连无极也要被空掉。佛教说“空”，就是指事物没有实质。即使是观察到“无极”这样一个目标，无极也不是（本质），也要被拿走。
拿走之后到底是什么呢？由于这时思维完全停止了，也没有一个真正的对境，佛家没办法描述它，所以就出现了禅宗常用的偈语：“言语道，断；心行处，灭。”不熟悉佛教的师兄们，可能不太明白，这句话意思是说，那种时候根本不是语言可以表述的，也不是运动的心可以认知的。那不是心认知某个现象这样的二元对立的认知方式，而是心的一种自明，没有办法用语言来说。
《楞严经》里面说：“凡有言说，皆无实义。”什么意思呢？只要这个东西还能说得出来，还有一个二元性的认知，它就不是真实的，“皆无实义”。佛家还有很多这样的词句，如“见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。”这就是说如果你还存在二元对立，存在能看和所看，那都是不行的。
学习佛教的师兄们，会明白这些，不学佛的师兄，可能听到这些，都不知道在说什么。总结起来说，就是（不能用）二元对立的认知方式。什么叫二元对立的认知方式？即有能看的和所看的，这二者不一致，是两种不同的东西。
如前所说，我们通过五种感官和意识去认知事物，但背后的认知者应该是一种知觉、精神，暂时当它是“我”——这个“我”是什么，佛教里面有分析。不管如何，就是有一个认知者。
不管通过什么样的感官和工具，只要认知到了东西，用来认知的“能认知”，被认知到的“所认知”，这两个东西如果不一样，就叫做“二元对立”。佛家认为，二元对立下认知的世界都是不真实的。如果能和所一样了，就叫做“能所双亡”。因为二者一样之后，分不清楚能和所了，没有不同的“能认知”和“所认知”，所以叫能所双亡——在佛家叫“开悟”。至于真实修证的过程中，会有很多的误区，我们明天的交流里会讲到这些。今天先不说开悟到底是怎么回事，只是哲学性地谈论这些。
佛家的内观，就会达到这样的程度，乃至于观察到“见无所见”的最根本的程度，佛家给了个词叫“空性”。如果不是那么简单地说“空性”的话，还给了另一个词叫“光明”，还可以叫“大圆满”、“如来藏”、“觉性”、“本质”、“自心本性”、“本来面目”……词汇太多了，随便用什么词，其实都在指向能所双亡、没有二元对立的最根本的本质。这是东方哲学带来的对世界的认知。
这两种认知方式区别很大，西方的认知把世界搞得非常精彩、热闹，出现各种各样的学科，对物质的掌握、解拆、组合，也非常厉害，甚至搞出了炮舰、大炮、原子弹……
清末的时候，原子弹还没有，但外国的舰船已经到中国了，（那时）观心的哲学也慢慢没有了。其实清末的时候，内观文化、各种宗教已经很衰败了，真正内观而达到成就的人很少很少。大部分人“内观”观不进去，“外观”又不如西方，科学就很差劲，对物质的掌握情况并不好。
那时西方的工业革命早已开始了，军舰造好了，带着大炮过来了——你不开海关吗？对不起，轰——一声炮响，国门打开了。西方进来后，中国这边赔款、割地一搞，文化自信全部丢失，认为东方的文化和哲学很差劲。全部精神上一垮，便觉得西方什么都好，所以要找“德先生”和“赛先生”。
五四运动的时候，知识分子们提出了“打倒孔家店”，要找德先生和赛先生——民主和科学。我们现在成了四不像，自己的文化倒丢不丢的，别人的文化拿来了也没学好。
所以，很多人就出现在这里（美国）了。我们跑到这里来学什么，学观心吗？不是，我们学心往外放，看放到哪里而已。有的放到科学那里，有的放到文化那里，比如电影、医学等等。然而，我们把自己的内观文化丢得精光。
刚刚说到我们的中医、武术、舞蹈都需要内观。你看日本的舞蹈，为什么动作这么慢呢？其实带有一定的内观。比如演仕女的拿着扇子，动作很慢的挥动，有人会想：“看起来有什么意思啊？哪里像西方芭蕾舞，脚尖一踮脚，动作那么优美。”其实我们东方所有的行为都跟安静有关系。很多文人雅士的书房里一般都要写个“静”字，但是又根本不知道这个“静”字有多深的含义。
总之，通过这两种认识世界的方式，诞生了三大类的世界观：唯物主义，主观、客观唯心主义。但是佛教不属于这三大类。为什么呢？因为佛教可以包含这三大类——佛教可以解释它们，但它们解释不了佛教。
对世界观的概念我们就讲到这里，我也不知道大家是否觉得有意思，但网上的师兄可能喜欢听这些，因为我们都交流很多年了。其实佛教就是学习一种世界观，最后去实现这种世界观。
世界上真正能够通过学习而实现的世界观，只有一种，就是佛教。其他的“科学”的世界观，说世界是物质的，永远都不能实现。连物质是什么都不知道，根本找不到最小的物质，所以实现不了。若说世界是上帝的，起码你活着的时候不能证明，至于死后能不能见上帝，也不知道，这是客观唯心主义。而主观唯心主义认为世界是知觉的，那纯粹是放屁，因为人死后什么知觉都没有了，（世界也没有了吗？）而且死后到底有没有知觉，他们也不知道。但佛教说世界是空性的、是如来藏的，你活着就可以知道，只有这种世界观可以被实现。这就是刚刚说的，既要有逻辑，也要有实证。
而且所有的世界观还应分两重，表相的和实质的，佛教里面叫“二谛”。表相的就是我们看到的、感觉到的东西；至于实质的，很多时候是感觉不到的。比如唯物主义也有表相的，眼睛看到的、耳朵听到的是物理现象，但是这些现象的实质是什么呢？所有的科学都在探讨这个东西，认为是分子、原子、能量、场……这些东西靠感官是不行的，一定要借助仪器把感官（能力）放大，或者借助逻辑去推断。所以唯物主义也有两个层面。佛教也是一样的，有我们凡夫层面的佛教（世界观）——世俗谛，还有达到圣者以后的那些状态——胜义谛，统称“二谛”。
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