【注：此稿为义工自发听打，未经仔细校对，请谨慎阅读】

我们今天来学习《胜道宝鬘论》，上次讲了可惜之十法的第七个：“依靠上师而自得的证悟，扔在世法的稠林中，委实可惜。”好像整整一堂课就讲了这么一个可惜，大家是不是觉得一堂课只讲一个可惜很可惜啊？哈哈。是不是一堂课把十个可惜全部讲完了才不可惜，是不是这样的啊？哈哈。  

我给大家上课，我反复强调说我们是在交流，因为我是一个普通人，这不是谦虚之说，我就是个普通人。普通人就不能说是传法，也谈不上什么教言，我们就是普通师兄弟之间的交流。甚至有些网上的师兄可能连师兄弟都不是，为什么？因为你跟我学的不是一个派别，但是在整个佛教这个大圈子里面，我们也算是师兄弟。因为我们都姓释，我们有一个共同的姓——释，释迦牟尼佛的释。

这只是师兄弟间的交流，交流有时候是不太依常规的，因为我有什么我想说什么，意思就是说我一节课里面，哪天突然很奔放的话，一晚上就讲十个可惜；或者我哪天晚上一兴奋的话，十晚上讲一个可惜，也有可能。所以没准则，这样我就讲得轻松一些，你们就无可奈何。

我们先回顾一下上堂课讲的内容。上堂课我们主要讲了开悟和证悟的区别，也简单说了一下世间法。开悟和证悟的区别，如果要用语言来描述就非常简单。开悟就是初步触碰到法性，这个触碰是现量的，现量它也是有差别的。你不能说开悟是个比量的，比量的不能叫开悟，比量可能是意识性的一些想象。虽然说开悟是现量，但是我们一般讲的开悟还是属于意识的，叫作意识的一种直觉。你说意识怎么能叫现量呢？其实我们经常说的五俱意识也是现量，它并非经过头脑的一种臆造、一种想象，它是一个直接的认知。

那么这个开悟是不是真正的证悟呢？那真的不是。开悟到证悟是要拉一个很长的距离的，这个距离有多长呢？你这样一问，因为心这个东西，它不是像外在的所谓客观世界可以量化。（究竟来说是没有什么客观世界的，没有主观客观之分，但是在二元对立的这种表达方式里面只能这么表达。）我们世间人讲的客观世界，比如我们说的物理世界，或者叫作前五根的对境，这个是可以量化的：一里长、二里长、一公里、三公里、十分钟、一百分钟……好像有一个很固定的、不以我们意志为转移的客观环境。因为它不以我们的意志为转移，我们叫它客观环境。但是在佛教的唯识里面是不承认客观环境的，我们先就我们这个交流层面上这么去讲，也就是外在的物质环境可以量化。

但是开悟和证悟它是心的一个变化，你说开悟到证悟的距离有多长时间，那真是没有办法量化的。有可能一个人开悟的同时马上就证悟了，甚至有一开悟就成佛的，比如恩扎布德国王。我们这种，你说到底要多长时间，真确定不了。但是他可能是依据巨大的福报也好，依据上师的加持也好，甚至依据前世某一个善根的猛然爆发也好，嘣的一下体验到法性，直觉地认识到这个法性是怎么回事，那个就开悟了。但是要完整地证悟，让这个法性赤裸现前，完全不分别的现前，像初地菩萨那样，那真是不容易的。但是也有可能，像刚才说的遇到像恩扎布德国王之类的，他一下就现前，也有这种可能。也就是中间可以分很多很多的级别。

还有一种开悟叫作什么？初地菩萨的那种证悟，它是外境消失了，纯粹的、非分别的、无形无相但绝不是没有的那种光明现前了，这是法性定，这是能所完全合一的一种状态。

还有一种是什么？就是大圆满开悟（不能叫大圆满开悟，那个触碰其实都可以叫作大圆满初步的开悟）或者禅宗里面透彻的开悟，他从能上完全彻底地明白无分别的自然本质是什么，根本就不用思考、不用揣度、拿得很实在、很透脱。外界的现起、内心情绪的翻滚、各种灾难，根本不影响他，自然地安住在里面，它都是一种境界。但是你不能说这个跟初地菩萨那个证悟是一回事，但这个已经很深了，中间还可以分很多很多的。如果你要是去修行的人，你就会知道里面差别很多。但是差别很多，你说来说去，那个就是开悟和证悟的差别。根基很好的人可能一下就越过去了，有些就慢慢折腾、慢慢折腾。

其实就我们来说，用大家容易理解的方式来讲，就是你这个开悟真的是累世福报的一个体现。你能够触碰到法性，然后你慢慢慢慢这个遍计执著（现在都谈不上俱生执）逐渐逐渐地在消去，你触碰的本性就越来越清晰这么一个过程，清晰到你不费力就可以融在其中，叫作安住。

安住当然也分有意识地依靠禅定去强行安住，和完全不加有意识的禅定让它自然显露。显露到一定力度的时候，那个它本来就是一种安住，这个就是经常说的定慧不二，就是证悟的那个智慧本身就是一种定。但是它不是像我们平常禅定，我们一定要去关注一个目标，或者放松全部身心沉浸在一种觉知里面，不是这样子的。当然，它那个是不是一种觉知？也可以叫觉知，但是那个觉知是最根本的觉知，我们可以把它叫作智慧，或者叫作觉性。

以前敦珠法王经常说：“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性。”那个时候就是纯一的觉性，诸法皆觉性。初初你能够触碰到觉性，和彻见诸法皆觉性就是有差别的。因为那个差别，所以大圆满分为心部、界部、窍诀部。也就是有的注意力是从心的空性这么进去的，有的是从心的光明性（显现）这么进去的，有的是从显现非显现的无本质的心的角度去的。我说这个可能很多人都听不懂，暂时不用听懂的，听了就行了。但是如果你真的开始在里面打磨了，你会听懂我在说什么，但是我语速又这么快，完全不留给大家思考的余地，原因是什么呢？原因是这个东西思考没用的，但是听听也好。

我只想告诉大家，开悟和证悟之间是一个很难说的距离，所以我们的文化里面有一个词叫作“咫尺天涯”——可以很远很晦涩，也可以一刹那就过去了。咫尺就是一点点距离，这个其实是一点执著，这个一点执著集中在遍计执著。大家老是去想遍计执著是不是想的这种执著，想的执著其实只是一部分遍计执著。我们在经论里面规定遍计执著是怎么规定的，我曾经讲过遍计执著和俱生执著的区别，经论上讲的以及根敦群佩尊者讲的是有差别的，这是一个很大的话题了，其实跟我们的修行都是有关系的，但是我们先不去说这些太过理论的问题。

实际上从你开悟到证悟的时候，是你的遍计执著在减轻，越来越轻，轻到初地菩萨的时候，遍计执著就没有了。遍计执著包括遍计我执和遍计法执，然后从初地菩萨到二地菩萨开始一步一步消灭俱生执著。

那遍计执著不仅仅是刚才讲的头脑里面的思维，有些直接性的认知有时候也叫作遍计执著，什么叫直接性的认知呢？比如我一下看到眼前的电脑，那是直接性的，电脑一下现起来，五俱意识一下上去，这是直接性的认知。在认知的同时，我的认知里面不加思考地觉得它是一个固体、一个客观存在，并且我不仅可以用眼睛看到它，还可以用鼻子直接闻到它，甚至用手直接触碰到它，这些从某种程度上就是一种遍计的执著，对现起的直接认知里面其实包含了遍计的认知，只是我不用去想。我想它是物质的，那就肯定遍计了，那是很粗大的遍计。

但是有时候我们会直接地认知它是一个现起，它是一个客观，我们叫成是俱生执著。所以这里面就有遍计和俱生这两个理论的一个辨析问题，到底是能够直接产生现象的势力种子是遍计执著呢？还是种子出来了以后那个样子是遍计执著？或者是它现起了这个样子，比如我的眼识现起了这个样子，然后我的眼俱意识一下上去了，这个眼俱意识里面由于过去世或者是这一世带给我们的观念里面，其实我不假思考地觉得它就是一个东西，我不会去想它是分子、原子、量子或者什么，反正它就是个东西，这种直接性的是不是遍计执著？或者这种直接性的执著里面带着这种执著是俱生还是遍计？

我觉得这里面从理论上可以进行很多的探讨，但是目前来讲，我还没有找到这方面讲得比较全面的论典，只是在根敦群佩大师的一些说法里面，提到了遍计执著和俱生执著区分的时候，他不承认我们《中观》里面讲的那种分法。当然这是大师们的游戏，像我这种人只能是东偷一点西偷一点，再拿来思考而已，就不能去玩这种大师们的游戏。

这种区分也不能乱分，区分的话直接影响到整个理论系统的建立和修行的方法。那么可以我们只是从思考的角度，我现在说的是思考的角度记住啊，不要说我说的什么，我只是从思考的角度。说好了的我在交流，交流的意思就是我可以错，错了还可以不认，简而言之就是我说的东西我不负责任。

这么一个东西加上去的时候，其实某种程度上，它在现起这一部分应该是俱生执著。但是我们的眼俱意识，比如我们看一个东西一下看上去以后，如果没有训练的人，看上去的时候一定会直接觉得它是一个东西，这个东西是什么呢？有可能是物质的、量子的，甚至说它是心识的显现，这个都算是遍计执；但是我这个直觉一觉上去，它是虚幻的，也是一种遍计执（高级遍计执——单空）；当它现起的时候，我眼识直觉上去，马上在心里面直接展现的就是法性、觉性，“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”，那个就不是遍计执了，那个叫遍计执已经消灭了，但是呈现那个样子，它还是叫俱生执。

身体也一样，我身体呈现出来，我有触识，我直接上去觉得它一坨，这一坨到底是什么可能不去想，去想的时候那些肯定是遍计执。想它是个物质啊，或者是骨头啊，或者是量子啊，或者是身识的一种展现啊，甚至觉得它是虚空，都属于遍计执，只不过遍计执程度越来越高。最野蛮的就是它是物质；然后觉得它是心识，高级点了——唯心主义；这个心识也是空性的，这是想的或者直觉性的单空；然后我开悟了，我觉得它是法性，好了这个时候其实对我身体的这一块的遍计执就消失了，它就变成了法性。

但是我的身体为什么还呈现这个样子、这样的觉受、这样的感受呢？为什么从样子上不呈现出本尊？我就是本尊，生圆次第就是修这个，为什么没呈现出本尊或者周围是刹土，还是呈现出一个肥肥的、胖胖的、圆圆的人呢？眼识上是这么一个东西，然后触识上是又痛又麻又痒的这么一个软乎乎的身体，呈现出来这些还是属于俱生执。但是我对它有种直觉性的觉受，这种觉受就觉得它是法性，这时其实遍计执已经没有了。然后我这种觉得它遍计执这种法性越来越深，它的呈现也开始变，这叫作遍计执逐渐地消失。消失到后来力量已经大到形成定，遍计执消失它一定会形成定，定到一定的程度时候就会胜伏俱生执。胜伏的意思就是我经过这样的定，这些庸俗显现就开始消失，俱生法执消失消失消失，身体就完全消失，然后就形成觉性（法性定）。

那么这些过程，实际上就是你从开悟到证悟要去做的一个过程，这个过程你说长不长呢？刚才说的，因为人不一样，用心不一样，积累的功德不一样，清净的业障不一样，信心的强度不一样，还有各种各样的因缘都不一样，所以很难说这个多长的时间。

但是一般来讲，一个普通人，我觉得就我们这群人来讲，不是普通人的应该不多，我也不知道中间有没有暗藏一两个初地菩萨，我觉得不太可能，初地菩萨哪里会跑来听我们这种小毛头在扯淡，他最多是在遥远的他方给予我们相应的加持。所以对我们普通人来讲，如果一个人真的有很大的信心，用一生的力量肯定达得到的，只是你要选择适合你的方法。有些人可能会去修大圆满，有些人修大手印，或者修一些金刚法都可能的，乃至于修净土。

很多人认为修净土只是往生，其实不是的，净土如果修得好，有很好的老师给你引导，完全可以达到证悟。我们平常说的净土，一般指汉传的净土，多是持名念佛。其实用持名念佛这种方式都可以去证悟大圆满的，如果你真的能够老实，真的很牛的话。持名可以积资净障，你修五加行无非也是积资净障，持名到一定程度的时候，念到能念所念双亡的时候，其实就开始形成定。积资净障要做得好容易形成定，那时候就差这个观点了，观点怎么融入到这个定里面。如果一个好老师可以起到这样的作用，他教你在这种状态下怎么去直接地认知世界的本质是什么？心识的本质是什么？这个认知并非是概念性的，他会直接教你怎么去，“这个就是真相，这个可能还不是真相......”他会听你描述，看你的状态，所以一个好的老师是非常重要的。

——“净土这么好！”净土就是这么好的。实际上我们整个佛法修的全都是净土。你们修什么？净土法门。我们现在说汉传的净土法门好像只有持名念佛，实际上汉传的净土法门也是讲四种念佛的，我以前说过很多次了：持名念佛、观想念佛、观相念佛、实相念佛。汉传佛教大部分讲究行持的，主要还是讲持名念佛，但是有一部分汉传净土也在搞观相念佛，比如净土十六观。那我们学大圆满、学中观或者生圆次第，其实就是后面的几种念佛。

比如我们前期去思维中观等各种各样的法义，这个叫作观想念佛；我们修生圆次第看着唐卡就叫作观相念佛；然后我们直接去感受空性，这个就是实相念佛。实际我们也没有逃脱念佛法门，所以你整个学佛就是念佛学佛。“念”字不仅仅只局限于口念，思维也叫作念，我们经常说的心心念念。念念在兹，随时去串习去观想就算是念，所以一个法门说来说去，乃至整个学佛都是念佛。

只不过你用什么样的方式来念佛，因为你的根识有六个，你可以用眼睛、用嘴、舌头、耳朵、耳识等去念。你说身识怎么去念呢？你拨念珠就是。所以净土宗的修行总纲要叫作“都摄六根，净念相继”，学净土宗的师兄们应该很清楚这八个字。这是《楞严经》里面大势至菩萨说的他的修行法门，《大势至菩萨念佛圆通章》里面讲的念佛法门：“都摄六根，净念相继”，就是把六根的力量全部集中在一起去念佛——持名念佛。

大势至菩萨虽然讲的是持名念佛，但是我们也可以“都摄六根，观想念佛”，比如打起坐来进行中观或者唯识的思维，也叫观想念佛。那修生圆次第打起坐来，“都摄六根，观相念佛”也可以。我们打起坐来，安住于法性就叫作“都摄六根，实相念佛”，也是净念相继。所以这八个字不仅仅指的是持名念佛，大家的思维要放开一点。

好了，这个拉远了。我刚才说了一大堆，就是说我们从开悟到证悟有很长一个过程，证悟到成佛也是个很长的过程。从初地菩萨到八地菩萨，再到十地菩萨然后到成佛，基本上都不会去谈觉性这些了，谈的就是觉性的那些功能，初地菩萨有十二个百数功德，二地菩萨就有十二个千数功德......十二个实际上是十二大类，它是把十二个比较突出的功能拿出来说，实际上你要去细分的话，那何止十二个，太多了。

这些功能的展现其实就是明觉的无限制的扩大，你说扩大到多大呢？那个没有大小，无量无边，直到佛陀，所以说佛陀的功德无量无边就这个意思。这个无量无边大家要记住，我们提到无量无边功德马上想它是不是万能？万能和无量无边是有差别的。万能是无所不能，无所不能是人类的一个想象，这个想法就是矛盾的，我们把任何一个事物想象成万能都要出问题，通过想象这样去思维分别。

既然无所不能的话，我们以前经常嘲笑上帝、嘲笑基督教，说：“上帝能不能够造一个他搬不动的石头。”当然这是个语言的游戏，他的万能就体现在他的什么都能，但是他不能造一个他搬不动的石头，他搬不动就不能了。“他能造一个不能”这是一种语言的游戏，大家要明白。我们不能拿这个去嘲笑基督教，这样嘲笑基督教是很蠢的，如果是懂因明的懂逻辑的一下就说翻了，只在语言上制造一个悖论来让人家产生矛盾，“你能不能不能”就是这个意思。

这种语言的游戏很多的，以前还有说：“我永远不说真话。”那这句话是不是真话？如果“我永远不说真话”这句话是真话，那我就不是永远不说真话了。所以说这个也是些矛盾，人的思维里面都会有各种各样的矛盾。也就是万能跟无量无边是不一样的，我们想象的万能是不存在的，佛陀他是不是万能的？也不是。如果佛陀万能，以佛陀的慈悲，他有万能的话，那就不会有轮回了。不会有轮回了，那些能力拿来干嘛啊，那就不是万能了，那万能也没有了。所以说佛陀不存在万能，但是他的功德无量无边。无量无边就是非常的巨大，可以体现在很多很多的方面。

那么，这个是说到开悟和证悟的殊胜，也就是说我们一个普通的生命尽其一生，如果我们跟对了师父，加入的团体也好，真的能够有出离心和菩提心，那么我们可以做到开悟，做到证悟，乃至于即生成佛。而且大圆满和禅宗修行方式都非常的直接，大圆满里面经常提到即生成佛的教言和开示，禅宗里面宣扬自己宗旨的时候都是说自己即生成佛，一生真的可以这样子。

实际上这是不是谎言呢？这不是谎言，真做得到，特别是我们不要去说这些开悟得很厉害的人，哪怕是触碰到法性比较深刻一点点的，他都知道这一生是可以的。只要安住于此，慢慢那些分别执著，他的心清晰地知道什么是分别、什么是不分别，他也知道他安住于不分别，这些分别将摧枯拉朽一样被毁灭掉，各种各样的贪、各种各样的执、各种各样的不舍、各种各样的嗔恨，他清晰地知道怎么可以让它，哇，那真的是像迷雾遇上阳光、冰雪遇到沸水，他会知道一生完全可以。那么这种人他相信他一生会成佛的，而且他也知道佛是什么。如果我们没有达到这样的触碰，没有被指引或者被加持达到这样的触碰，我们通过教理或者是对佛陀的信心，我们也可以明白一生是可以成佛的。

然后这么一生可以成佛的一个美好的生命，暇满人身，就浪费在世法里面，所以委实可惜。我们现在回忆的是上堂课讲的可惜之法。

关于世间法，我们上次讲了财色名食睡、贪嗔痴慢疑、世间八风，这是世间法的分类，或是我们需求的一些对境，无非就是这些。再概括一点，我们换一个方式来讲，世间法也就是四谛里面的苦谛。佛陀讲了四圣谛：苦、集、道、灭。其中苦谛就是世间法的真相。四谛的每一谛有四种表现方式，加起来就叫十六行相。行是运动的意思，相是你的体会、看法、觉受。那么苦谛的行相是什么，苦的表现方式和引起的原因是什么呢？就是苦、空、无常、无我。就是因为世间法的这四种表现方式和体受方式，导致了世间法的根本性质是苦，所以叫苦谛。

我们解释下四个行相。苦就是我们直接的感受，比如人类的八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛。也可以说成三根本苦：苦苦、变苦、行苦。引发我们最终感受的就是这些苦，原因是什么？原因是因为我们所贪执的世间现象是无常的，任何一个现象都在变，哪怕是感受。我们感受到舒服的那种感受都在变，叫行苦，它变的一种刹那，就叫作行苦；变的一段时间以后，感觉大不一样了，就叫变苦；直接的觉得不舒服了，烦恼现前了，叫苦苦。造成这些变化的内在运作方式就是贪嗔痴慢疑，然后导致的外在体现的就是求不得、爱别离，所以它是无常的。

然后整个世法，不管内内外外的现象，无常是一个巨大的现象性的观察，而它的本质性的观察是空。这个空的意思是什么？它是不是空性的空，空性怎么会是苦呢？它本来是空性的，但是你执著它不空就成了苦。它带给我们的感受肯定是苦，但是我们却执著它为甜，结果它不是甜的，它本质是苦的，因为它无常。表面上看起来是甜的，比如谈恋爱，那个时候感觉是甜的，但它变了——无常，结果造成了苦，因为我们执著它。如果我们心里面明白它就是变化的，那种苦就会减轻，在甜的时候也不会那么执著。

而无常的原因是什么？原因是它根本就没有实质（空），也就是任何一个我们执著的现象都是空，内内外外的现象实际上是没有实质的。空的实质是什么？空的实质是没有，可以说成是无我，或者无我也可以说成是空。无我分两种：外在的法没有实质，叫作法无我；内在的能执的情感或能执的人，没有实质，叫作人无我。

比如情感，我有爱的情感，我爱的对境是我的老婆或老公，那个对境是一个外在的法，是法无我，完全没有实质；我内在执著他的情感或者我这个人，是人我。当然这种情感也可以称为法，这种情感可以是贪，贪也可以叫法无我。但情感这方面由于是跟人我执套在一起的，也可以把它叫作能境。但是相对于人产生这种情感，人和情感来看，人就是能，情感就是所。我的爱，我是能，爱是所。爱和所爱的人，爱就成了能，所爱的人成了所。所以这个能一层层地推，推到后来，最终的能是什么？就是我们参话头参的“念佛是谁”——最根本的能是什么？最后发现它完全无体、没有实质，就叫作无我。

但是没有实质不是没有，它有光明。这个光明是什么？光明就是所谓的究竟觉性。最后你会发现所有的虚假现象，其实它的本质就是究竟觉性，所以才有“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性。”我们说的这个偈子其实就是个窍诀。当然我们说“彻见诸法皆觉性”，就到处去找一个觉性，然后觉得我能够看到一个觉性，这个就不行了，这个就不是觉性了，那种可能就是觉性的一种显现，这种觉性是一种所境。而真正的觉性是没有能所的分别的，不是靠一个能认知的东西去找到另外一个东西叫作觉性，这样不行的。

所以我们经常说的《楞严经》：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”真正证悟本质的时候叫“见见之时”，实际上你见不到什么东西叫“见非是见”，真正的见是要离开二元对立的见解叫“见犹离见”，有能见所见的见是没有办法实现真正的觉性叫“见不能及”。你不要看它那么多见，实际就是没有二元对立了，能所双亡了，是说这个。

当然它说的时候有些窍诀性，如果一解释这个就成了窍诀，怎么把这个“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”具体化，那就是指示心性的一些窍诀。如果我们不能把它具体化，它就是经论、名相、文字。或者我们从逻辑上去想这些见，第一个见是什么，第二个见是什么，之时又是什么？然后第一个见是能见的见，第二个见是所见的见，能见和所见合一的时候，之时的那个时叫十方四时，是没有时间的。一堆话。但它具体说，你能见这个时候是怎么样的，所见那个时候是怎么样的，那个就变成窍诀。我们说这些是为下一个问题打些基础，也就是说我们在证悟觉性的时候是没有能所的。

我们刚才说的世法，苦、空、无常、无我是世法（苦谛）的四种行相。这些世间万法的现象由于没有本质，实际上是无我的，但是我们把无我执著成我；空性执著成实有；然后世间的本质都是苦，但是我们却认为它是幸福的人生，我们要去追求什么什么东西；所有现象都是无常，我们执著为常。

很多人说：“我没有执著为常啊？我什么时候执著为常？我本身就知道它是无常的。”你不是这样子哦，我们真的是执著常的。本来我们一个人，比如说我们活得好好的，突然生病了，我们会说：“怎么会这样呢，我身体健健康康的怎么会生病呢？”那个就叫执著常。身体健康这个现象来说，它一定是无常的，你真不知道哪天它就不健康了，这个叫作把无常执著常，当你发生变化的时候，你就受不了。

还有一个，我们每个人都觉得我们不会那么快死的，是不是？我们也承认我们肯定会死的，问你会不会死啊？怎么不会死啊，都会死的，但我们总觉得死很遥远，这个叫作执著常。说不定你明天就死了，早上爬起来喝了一杯开水把自己哽死了，但是我们不会觉得这个东西会在自己身上发生。我们看到那么多人死亡，我们都不觉得这个东西怎么样，我们总觉得是他们倒霉，或去看看他们前面有什么预兆这些东西，从来不觉得这些事情就是世间的无常性。

其实很多时候真的是没有理由的，当然没有理由这个说法是错的，任何事情有显现必有其因，但是在我们的认知范围之内，我们是找不到这些因的，所以我们会觉得很多事情很突然、很偶然。其实没有偶然，但是我们没有深刻的感受到世间现象的不可操控性、不可预计性而且安然于这种无常，所以我们就会执著常。执著常就会有痛苦，就会有很多突如其来或不可思议。

所以世法其实就是苦谛，然而我们却去执著这个苦谛，然后把一生都这么浪费过去了。本来我们一个暇满人身可以去获取开悟、获取证悟，彻底地走向解脱，并且能够利益我们的亲友眷属乃至一切众生，但是却拿去搞这些毫无实质的事、这些世间现象、世间法，在贪嗔痴慢疑的六道轮回中间这么折腾。其实很多人已经折腾无量劫了，但还是不行。无量劫中间这一生能够遇到佛法，本来极端殊胜，但是利用它又去搞一些我们已经搞了无量劫的无聊事情，所以说委实可惜。这些就是上一堂课讲的内容，那么这一堂课就要讲第八个可惜。

8、诸位成就者的甚深窍诀，贩卖给无缘分的俗人，委实可惜。

这里面有些关键词：第一个什么是成就者，第二个什么是窍诀，第三个什么叫作无缘分，第四个什么叫作俗人。把这些关键词搞清楚了，就知道为什么第八个可惜是成立的，第八个可惜确实是委实可惜。委实可惜就是非常可惜，真的可惜，好可惜。

成就者其实并不是我们佛教的专用词汇，但是现在在佛教里面大量使用。虽然世法上也在说世法上的成就者，比如一个数学家证明了很多定理，工作很有成就，我们可以叫他成就者。但是佛教里面，特别是正规的佛教学术里面，成就者其实也有很多分类的。比如有些佛教学者也可以叫作成就者，因为他翻译了很多佛教经典或者归类了很多佛教的经典，他都可以算这方面的成就者。

但是佛教修行上的成就者，那真的就不一样了。其实刚才我们已经说了证悟者的观念，开悟的可以算是成就者，然后初地菩萨肯定是成就者。其实我们不要走得那么高深，哪怕你发起了比较坚固的菩提心，都可以算是成就者了，叫作世俗菩提心的成就者。大家好像觉得这个很容易，不容易哦。发起一个比较坚固的菩提心就算是菩萨了，难道说菩萨还不算是成就者啊。

当然我们经常会在一些佛教的故事，特别是密宗的一些成就者故事，比如印度八十四大成就者这些故事，看到有个词汇“大成就者”，大成就者指什么呢？我觉得大成就者起码要初地菩萨以上，初地菩萨算是大成就者。但是有时候我们看的一些故事里面也在说大成就者，但是他表现出来的证悟（证悟也有形象，也就是那些功德的显现）好像还不到初地菩萨，当然这个有可能是我个人在这里臆测，但是到底大成就者的界限在哪里呢？实际上现在没有一本书对这个词汇进行准确的解释。

那么我们就简单地按照我们平常的一些普通分法来跟大家交流一下，我自己觉得这么一种分法比较合理的（不一定合理啊，我觉得这样分析在我自己看来，勉强解释得过去的这么一种分法）。

如果我们进入了资粮道，发起了比较可靠的像大地一样坚固的菩提心，这个像大地一样坚固的菩提心是多坚固啊？万一地震呢？这个也麻烦。也就是说基本上所有这些世法违缘难以摧毁的菩提心，比如有人拿着枪顶着你让你丢掉菩提心，你可以死，“我死没关系，你开枪，我不丢掉菩提心”，或者最多说：“好，我丢掉了”，但是心里想“去你的，我丢得掉吗？”也不是不行。这种叫作坚固的菩提心。

这种猛烈的压迫有可能丢不掉，但是慢慢慢慢地折磨，你有可能丢掉哦，特别是把你扔到一些世法的环境里面，各种各样乱七八糟的观念摧毁你内心里面最后底线的一些生活里面，你有可能会丢掉哦。那么即使是这种情况都丢不掉的话，那真的是进入资粮道了。这种一般要大量的闻思，积资净障才做得到的。

不然的话你看他怎么表现，你看有些人他生活的目的，你问他生活的目的是什么，大部分人生活的目的是：“我生活的目的，能够在北京内三环买一套房子，或者珠江新城搞一个厕所。”这个绝对没有具量的菩提心，或者是有些嘴巴上说为利众生愿成佛，但是实际上你给他点利益，他连他老妈都不利益了。

当然由外人来评价或者我们去评价别人，不一定很客观很准确，你自己可以问你自己的，还有你自己可以借鉴很多的经历，在各种各样复杂的工作、生活、与人交往中间，你是不是随时随地清醒地知道你要去走为利众生愿成佛这条路。特别是一些巨大诱惑和巨大违缘出现的时候，如果这些东西出现了，你还是除此以外，我别无他活——除此以外，我没有其他的活法，我就是这么一种活法。那真的就是已经进入资粮道了。

这个算不算一种成就啊？我觉得算是一种成就，但是不能算大成就者，起码叫作大心凡夫，就是你的智慧还仅仅只是凡夫层面，但是你内心的发心已经走到菩萨层面了。那这种人就算这一世不成就，来世也不得了，基本上是不可能再堕落。因为一个发了心的菩萨，他可能智慧上深度不够，广度也不够，很多时候还会有习气，但是因为巨大的菩提心，他慢慢会消灭掉这些愚痴的习气。习气一消灭，人一定会越变越聪明，也就是智慧会越来越显露出来。这个是发菩提心。

还有一个就是已经开悟了，开悟了这种人肯定算成就者，起码是种智慧的成就者，就是他已经明白万法的本质是什么，这是一种很深的智慧，最究竟的智慧。如果依据它，这个智慧会越来越大，同时他的我执会越来越轻，很容易发起比较厉害的菩提心，也就是加行道。如果是大圆满这种方式的话，会认为在加行道就开悟了。大圆满、大手印其实都是这么去看的。

到初地就不用说了，肯定可以称为大成就者了。你想想看，如果一个人在显现上给我们来一个挖肉饲鹰、舍身饲虎，我们要眼睛就把眼睛给我们，要皮肤就把皮肤给我们，你还会认为他不是大成就者吗？而且他还不死，他把头砍到一边，腿也放到另一边，身体又分成几块放到另一边，然后突然显现出是坛城。你除了马上跪拜还有什么其他出路啊，不跪拜就吓到昏死过去了。而到了八地菩萨，我觉得说他是大成就者都多余。佛陀那不叫成就者，那叫佛。以上是我对大成就者的一些简单看法，因为没有一部经论对这个东西进行划分。

那么这些成就者有没有什么窍诀呢？所有的成就者，从他修行的过程中一定会有自己的一些心髓——上师心滴。心滴就是心髓，是心通过大量的闻思修行得出来的一些非常珍贵的经验、珍贵的认识，每个人都会有，这些东西就叫作窍诀。

是不是甚深呢？这个甚深我觉得也是要看人，比如对一个很初级的佛教修行人，你给他讲一些菩提心的普通教言，对他来说已经很甚深了，“啊，这个要自他平等、自他交换啊？我现在只想积累功德，尽量不受灾难，求顺缘。”大部分学佛都这样嘛。现在突然你告诉他：“不是哦，要把顺缘给别人，失败亏损我领受，这叫作甚深窍诀。”对他来讲，他的程度还不够。

还有对有些人不是这样的，他已经修到很深了，“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，这些东西他早就听过了，但是他不当一回事，修修修，修中观啊、大圆满啊，修到后来，最后他再来一听“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，在某个时刻、某个状态之下，“哇，这个我听了那么多遍的颂词，这个时候突然变成甚深窍诀。”所以不同的场景下，“甚深”这个词有不同的含义，也不是指这个窍诀就是甚深、那个窍诀就不甚深，明不明白啊？因为我们所有的事都是在不同的能所状态里面发生的，所以这个甚深就很难讲，什么叫作深啊？

大家读过《小马过河》的故事吧，同一条河，松鼠就认为很深，老牛就认为不深。还有心境的不同，同样一句话有可能深，也可能不深。所以这个甚深窍诀，我们不能看作是一种死板的东西，比如有本书上规定了全是甚深窍诀，有本书上都不是甚深窍诀，不是这样的。

我再举个例子，以前经常跟大家讲的香严击竹开悟的公案。香严东问西问，都不告诉他，老是开不了悟，他回去毛了：“我就做一个粥饭僧，啥也不管了！”粥饭僧就是只喝粥吃饭，无所事事，其实是把什么都放下。这一放下才对，一放下，心性很容易就显露出来。努力去追求心性那是不可能的，努力追求一定是在对治，而对治是对治不完的，一定要放下，那个放下好难啊。

他真的是放下了，结果有一天拿着石头对着一株竹子，一弹过去“嘭”的一下，声音中间一下能所双亡，“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”，一下明白了。那么竹子“啪”那一声，算不算甚深呢？对于他来说，“啪”那一声就是很甚深。

大圆满里面有个教法叫作“椎击三要诀”，上来就是“啪”，我们很多人被“啪”了很多次，深不深呢？你“啪”了很多次，你浅得很，叫浅薄。所以深浅这些东西好难讲。但是每一个成就者教他的学生，他对学生非常的了解，他自己也很善于教，那么一些很普通的话，也可以成为甚深窍诀。

再讲一个大家都听过的华智仁波切和纽西龙多的例子，两个人躺在那里，外面狗在叫，华智仁波切对纽西龙多说“你不是不知道觉性吗？你听那狗叫就是觉性了。”哗一下就明白了，这么简单一句话算不算甚深窍诀？这个也叫甚深窍诀，因为他们之间非常了解，通过这样的方式，一句普通的话也变成甚深窍诀。

当然是不是都这样，师徒之间不经意的随机而发的一些话和动作，是不是这些都是窍诀呢？也不是的。窍诀真的是有一套一套的窍诀，法王曾经在书上说过，大圆满起码有一百零八种窍诀，还可以分类，等一下我可以简单跟大家说一下分类。

窍诀不能讲，这个你们要去找你们的上师，而且一定要找懂这些的上师才能讲，否则大圆满窍诀的保密性、甚深性就体现不出来了。所以甚深是这个意思。

那么窍诀是什么呢？窍诀首先有一个特点，一定不能长，它可以是一句话，也可以是一段话，刚才说的随便的动作、语言都可能成为窍诀。但是密宗里面说的窍诀往往还是一些偈语、一段话或者是一个方式。

禅宗里面那就多了，你去见马祖，一巴掌下来，那就叫窍诀。禅宗里面德山棒、临济喝，这些算不算窍诀呢，都算窍诀。德山棒，一上去就用棒子打你，一问就打你，管你问什么。有次他上堂：“有没有问的？”有人问，打！很多人一看就不问了，因为问了打三十棒。不问，他也打。那咋办呢，有什么办法不挨棒的？上去把棒子夺了嘛：“放下你的棒子”。你说你不敢，所以你该挨打。你说：“我敢，我去”，你胆大妄为，不怕下地狱吗？除了明白，真没有其他办法。明白了就上去给他一棒子就完了，你打我，我也打你。关键是你敢吗？你不敢。你说：“我就是敢！”那叫莽夫，比不敢还惨了好多。当然你遇到那种完全不信佛的，敢打吗？你打他还麻烦了，最起码告你欺凌徒众，轻者驱逐出境，重者抓进牢里。

所以禅宗里面也有很多大圆满的窍诀，主要是一些指示的方式。不管怎么样，窍诀不能长，不然就称不上窍诀啦。窍诀一扩展起来就会变成经论，所以窍诀的第一类是什么？

1、将广泛的经文进行精华总结的窍诀；

第一类窍诀，比如说“三主要道”这类。整个三藏十二部是什么——五部大论，五部大论是什么——三主要道（出离心、菩提心、空性正见），对经论的这些精华的归纳，这是一类窍诀。比如上师给你讲经，他就不是一句一句给你讲，他把经论里面的精华拿出来给你讲。甚至把三主要道几句话就说完了，出离心、菩提心、空性正见，对不对？但是要扩展起来讲，会讲好多。你看整个佛法都要讲空性，那么讲什么是空性？他四个字给你讲完了——缘起性空。“缘起性空”就是窍诀。

你说整个大圆满讲的是什么？大圆满有八万四千续（显教里面叫经，密宗里面叫续），有的说是六十四万续，总之非常多。这么多续，我们归纳起来就一句话：“一切境相唯心现，心性也是离四边。”所以对一些浩繁复杂广博的这些经文进行总结，这是一类窍诀。

2、将见解转化为修行方法的窍诀；

我们读经论等等，然后你说我怎么做呢，这些就是一类窍诀。这就包括一些具体的观想、观相，这些窍诀。比如慈师讲的那个修空性的方式，大家还记不记得——头发拿下来放这边，骨头拿下来放那边……这些也叫窍诀来着。

我们总想着窍诀是一句话或者一段话，其实不是，窍诀有很多种，但是走到最后，我们说的窍诀往往指的只是大圆满窍诀，指示认识心性。但是指示心性，它也不见得只是一句话，有时候也是一段话，有时候是很长的时间。阿秋喇嘛曾给另外一个大德写过一封信，说到指示心性应该怎么去观察，一说就一大堆，那中间充满了窍诀。

3、从诸多的修行方法中找出关要的窍诀；

虽有很多修行的方法，但是找出实现目标的一些很紧要的东西，比如说菩提心。修菩提心有很多窍诀，比如说知母、念恩等等之类，但是朗日塘巴尊者在《修心八颂》里面，他就只修那句很关要的——失败亏损我领受，愿将胜利奉献他。在很多修行方法里面找一个非常关键关要的。

比如说修大圆满，修大圆满要经历各种各样的方式，怎么去区分这样区分那样，那么最重要的一个窍诀就是身心放松，身心放松就是大圆满最厉害的窍诀。当然你前期不明白，你的身心放松变成瑜伽了，你再放松下去就睡着了，哈哈哈哈。

还有一些修大圆满的窍诀以及一些方法，比如我们初初修空性的时候有很多种方法，很多种窍诀指示，那么我们要么修呢，有个最好的方法是什么？你凝视虚空，你如果把这个凝视虚空解释很清楚时候，那个凝视虚空就是窍诀。

不是有一句颂词吗？“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”这是个修行方法，同时也是一个窍诀。要做这个行为的时候，有一个最关键的操作方式要凝视虚空，如果你不明白它真正含义，仅凝视虚空你看看看呢，眼睛也看出花了、泛酸了、流泪水了，还是没用的。其实他凝视里面带有其它意思，要上师给你讲，而且要适合你，否则的话你就变成了瞪虚空，虚空跟你有仇啊？瞪下去眼睛会受不了的。

所以说从诸多的修行方法里面要找到一些很关要的，比如刚才说的修菩提心，修行方式就是自他交换，自他交换里面最主要的是什么——失败亏损我领受，愿将胜利奉献他。这个也是窍诀。

4、从普遍的见解和大量修行方法中找出合适于弟子的窍诀；

就是不同的人要有不同的窍诀，要应机。这个要依据于老师，而且他方法不定，比如啪一个耳光打醒了也有，给你长篇大论说的也有。所以说有很多的方法，很多上师有理论的，有行为的，看哪样适合你的。

这是一类窍诀，比如以前我们讲的一个故事，西藏有个贵族的青年特别喜欢辩论，他佛法学得很好，每次辩论都赢。他有一次在路上准备去参加一个辩论大会，路途中就顺便去拜见蒋扬钦哲·旺波。

蒋扬钦哲·旺波是呈现富贵相的，他不像华智仁波切，除了一身老皮袄啥都没有。蒋扬钦哲仁波切的屋子里面墙都是金的，有一次，华智仁波切去拜见上师蒋扬钦哲仁波切，看到满屋金碧辉煌的，心里想：上师怎么这么有钱啊？语音刚落，蒋扬钦哲仁波切说：“华噶华噶（华智）我虽然这么多东西，但还不如你执著那个钵厉害。”华智仁波切那个钵是他上师给他的，特别执著。华智仁波切听到很惭愧，回去以后钵也不要了。

蒋扬钦哲·旺波是呈富贵相的而且家里经常高朋满座。示现穷相的人就不会来了，学佛的人也不愿意跟穷人学的，知道吗？其实学佛有时候要去找一些穷上师的，他们才有真东西。但是我们世俗心往往喜欢去跟着富贵的，因为富贵的很“靠谱”，有吃有喝，当然“靠谱”了。有饭吃，有酒喝，有妞泡，“靠谱”。那是世间八法来的，但是他很多时候想“有世间八法，还有解脱，多好！”哈哈哈哈，就去了。

要跟着一个穷人：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于山沟。他就不干了，真的很笨，其实很多穷上师才有真东西，你真的求解脱就不顾这些了。

当然你不能所有人都穷，有些人他确实示现富贵相也可以。蒋扬钦哲·旺波那里高朋满座，很多人都来了，这个青年也去了。去了以后，他们站在一起说话，因为这个青年来的那天吃了很多东西，肚子很不舒服，憋了一肚子想放屁。在西藏这种待客场合放屁是很失礼丧德的一件事情，所以他憋住不放。结果蒋扬钦哲·旺波走到他面前，突然对着他肚皮“呯”一拳头打过去，“卟”一声屁响。哇，大家都看着他，在大家面前放屁好丢脸啊，马上心里面就开始羞愧啊、恼火啊......各种各样的情绪一涌而上。涌上的时候，蒋扬钦哲·旺波马上就跟他说：“就这个了，就是这个。”

虽然他辩论是种傲慢，但这个人他在读书、辩论的时候肯定学过很多这样的东西。马上反观，那一瞬之间，一下就明白这些了。那种以我执而产生的强烈情绪一出来，一反观，透过去就会发现产生情绪的这个东西，而且会发现情绪其实也是它。产生的情绪可以丢失，但那个东西是不会丢失的——觉性，一下子明白了。哇呀，欢欣得不得了。

这个就是窍诀，这个就是从普通的见解和大量修行方法中找出合适于弟子的窍诀。有很多这样的大师们的直指方式，没有路数的，有时候很过分的一些方式。比如禅宗里面砍掉手指头的一指禅的故事，大家还记得吗？哇，那个来得毒，禅宗里面有时候很毒的，断手断脚的都有。人家问俱胝禅师什么是法性？禅师就把食指往上一举，人称一指禅。俱胝禅师的小徒弟看到师父每次都这样子，就跟着学，后来师父有一次外出了，他就坐在师父的位置上，人家问他佛法，他也这么一指，下面的人：“哇，俱胝禅师的弟子开悟了，也会一指禅了。”

俱胝禅师一回来，听说这件事情，就去观察弟子。有一天突然就问他弟子：“什么是佛？什么是禅？”他弟子也这么一举，“啪”一刀下去，把手指头砍掉了，痛啊！马上就跑，又问他“什么是禅？”他又一举，手指头没有了，你猜他这一举发现了什么？他发现他举的不是手，那个指挥手的东西根本就无形无相，就那一下开悟了。这个就是俱胝禅师，他能够在各种各样的方法里面找到这种方法适合你，这种就真的要师徒之间互相地了解。

这类事情就太多了。藏传佛教还有一个很厉害的故事，有个上师专门冤枉他的弟子，弟子辛辛苦苦服务了他一辈子，真的叫侍奉啊，什么都做尽了。上师就是不停冤枉他，有次明知道他不会偷东西，但就故意说他偷东西。哇，那个弟子气得不得了，一生几十年跟着上师，勤勤恳恳，上师却说他偷东西。他气到拿刀去砍上师，上师就跑，跑到个柴房把柴门一关，弟子就拼命砍那个门。上师就说：“哎，现在停下，你不是要找觉性吗？就是你这个了。”弟子一反观，什么让他愤怒的？一下明白了，在外面纳头便拜。

禅宗和大圆满里，这些初步触及法性的故事很多，但是它表现了一类窍诀的方式，就是在普遍的见解和大量修行方法里找一个直指心性的适合弟子的方式。佛陀也经常做这样的事，比如说周利盘特笨得不得了，佛陀就不会说：“周利盘特你过来，跟我搞清楚阿赖耶识和法性的区别”，周利盘特就更傻了。佛陀是不会这样子，佛陀直接叫他拿扫把为僧众扫地，一边扫一边观想：扫、扫、扫，清净、清净、清净……慢慢慢慢，这样就出来了。

这些算不算窍诀？也算窍诀，从见解和修行里面找一些适合弟子的方法，这是上师的事。所以我们不要认为窍诀就是武林秘笈那样的东西——《九阴真经》，谁看了都会成为大侠，不是这样子的。如果是这样的话，现在淘宝都买得到像《上师心滴》这些书，那么多人看了没见得成为大德，大家都开悟了？解脱生死了？不是这样子的，所以大家对窍诀不要误解。

5、从系统普遍的窍诀中阐释甚深见地的窍诀；

窍诀有很多种，它都是语言性的东西。语言性的东西我们要把它变成觉受，变成见地。“缘起性空”是窍诀，那这个“缘起性空”的空是什么？变成具体的一个觉受，当然这个也牵涉到修行方法。它从一些修行方法，其实你走到这一步，就算是觉受。把一些语言性的，思维性的东西变成具体的感受，感受可以走到很深，这一类也算是窍诀。这就是我们经常说的比较真正的窍诀了。

这类窍诀多不多呢？也多。比如大圆满窍诀里面要去区分意识和明智，什么是意识的状态，什么是明智的状态？大部分明智可以解释为法性、觉性，但有时候明智可以解释为阿赖耶识的光明。意识的直觉的明跟阿赖耶识的明的区别在哪里？这些其实就是要把这些空洞的文字，把几个字变为你具体修行的直接觉受、直接认知，这个就是要真正的上师来跟你讲了。

比如单空的觉受。身体消失了，算不算单空？身体虽然没消失，比如我看着面前的电脑进行观修，慢慢我眼识模糊了，这算不算单空？然后修的时候修啊修全都消失了，单空也消失了，这算不算单空？这些东西，我们说的理论变成具体的觉受状态的时候，进行讲解和指引，这些也算是窍诀。这个窍诀就比较深，必须要有修行的这些上师才行。

６、确定和鉴别开悟境界的窍诀。

这是最厉害的一类，什么叫“确定和鉴别开悟境界”？“确定”就是指引，“鉴别”就是要防止你错了。开悟的时候，心是怎么样的？怎么样的心算是开悟？或者反复跟你进行磨砺，故意弄些圈套来套你。或者跟你在平常的对话里面，逐渐逐渐让你的心一点点清楚，越来越无执，越来越清晰。如果说得比较多，就是区分阿赖耶识跟觉性的差别，区分心跟心的现象的差别，区分心跟心的实质的差别，或者叫“区分有寂”。

各种各样的比较境界性的说法和指引，这些窍诀非常厉害，这个就必须要真正开悟的人才做得到。而且开悟要熟，熟里面有好多好多不同的状况。而且师徒之间的语言要互相懂，不懂的话，都拿着书上的词来进行交流，但是这个词在两个人的内心里面引起的感受是不一样的，然后张三蒙李四，李四蒙王五，大家都“开悟”了，然后一起就蒙死了，这个是最厉害的一类。

我把窍诀大概分了六类，这样的东西都是一些窍诀。最后这两类，特别是最后一类，一定要去找自己的根本上师，那个要真正开悟的人才办得到。这些是我对窍诀的一些分类，那有没有记在书上的一些系统性的窍诀呢？也有的，比如《法界宝藏论》就提到了六种直指心性，这六种并没有具体说什么，它是六大类直指方式。

一、以持心而直指。这个我就不能讲了，一讲就是大圆满窍诀，而且我又不懂，但是分类我是可以讲的，我照着上面背就行了。什么是持心？什么是直指？你要去找自己的上师，我可以把这个分类跟大家讲下，具体的找自己上师去。

二、以住心而直指。里面讲了一些窍诀，真是窍诀，你要真懂，你就明白了。那些词汇你可以看，但不见得是真懂，比如我们经常说的觉性，什么是觉性?很多人会把知觉当觉性，觉知当成是觉性，真正的觉性是很难明白，也非常容易明白，所以要去找具德的上师。真的能给你指清楚的话，他就是佛了，没有其他的佛。

三、以追究而直指。这个可以略为讲一讲，心不在这里，不在那里，不在过去，不在现在，不在未来，不在身内，不在身外，到处追追追，最后找不到。然后拿开什么、拿开什么，然后以什么什么为法性，什么什么东西，就要你们的上师来填这些内容。

四、探究有实法而直指。有实法一类是外面这些无情物，心在不在这些无情物上；还有一类有实法是自己各种各样的情绪、感受这些东西，心也不在这些东西上。如果不在，那我心应该怎么样呢？这个样子以后，我接下来应该怎么样呢？要接连几个怎么样，然后如果是这样是怎么样呢？你们师徒之间可以对话的，这个时候探究有实法，把所有的有实法都拿光，都拿光以后是不会有无实法的，那么一定会剩下一个你上师要告诉你的那个东西，这个叫探究有实法而直指。是什么东西，问你根本上师去。

你的上师才能了解你，或者你的上师虽然不一定经常跟你在一起，但由于你经常闻思学习，或者你们学的那个系统那些语句都差不多，或者你有很多修行。甚至学的语句不同都没关系，你们偶尔见一次面，然后你可以把你的感受或觉受说出来，你说这些名词也可以，由于你有修行，你就知道怎么去解释这个名词了，比如安住是什么，觉性是什么，知觉又是什么，你说得出来了。否则你背书的话，那就对不起了，继续回去再背。

但是你可以说，然后你和他交流，如果他真是一个懂行的人，一下就听懂你在说什么，完全排开那些世俗的名词都可以。但是起码语言要通，语言不通你上去说：“嗡玛尼贝美吽”，啪给你一耳光也有可能把你打开悟的，但是基本上除了脸痛以外，就没有其他什么，当然你也可以认为脸痛也是觉性。脸痛是觉性吗？无垢光尊者说：“脸痛不是觉性”，为什么无垢光尊者要这么说？脸痛其实是觉性，但中间它有些差别，那些差别是为什么，上师会跟你讲清楚那些东西。

五、由境与识之间而直指。境就是我们眼睛所看到的这些外境，耳朵所听到的声音。然后眼睛去看东西有能看和所看，能看和所看之间是什么，最后你发现什么都不是，什么都不是拿开以后是什么，拿个禅宗的话就叫“虚空粉碎”，四个字。那么真的说证悟的时候就会说得非常的具体，通过这个方式也是有一类窍诀，境与识之间，甚至识与识之间都可以的，念头与念头之间去直指。

我们不是经常看到一些禅宗的书上说：“在念头和念头之间，那就是觉性。”这么说的很多是黄棒来的，念头和念头之间为什么是觉性？怎么是觉性？我心应该是怎么样的？要排开哪些情况？他不跟你说，他就把那句话背出来，他变成了上师，你变成了傻子。念头和念头之间是觉性，那念头就不是了？念头也是觉性，那为什么要找它之间呢，不是说“智者亦不住中间”吗？如果是真的学透了、明白的话，会找出里面矛盾重重，很多细微的东西一定要去找你们的上师，但前提是一定要具德的真明白了的上师，否则他会糊弄你的。

六、任其散乱而直指。这类直指有很多，其实和我们刚才说的那个打肚皮让他放屁差不多。任其散乱，在他散乱的时候让他突然回收，或者一下愣住，然后再让他体会到在愣住的状态，然后再给他拿掉一些东西，让他明白最根本的法性。

这六类不是我说的，它出自《法界宝藏论》第九品。我一说这些名称，大家可能都想去找来看，我告诉你看了也没用，真没用，看了就是一些字。真聪明的，你就要去狂修四夺，狂修菩提心，修到后来也许不要这些直指，不要那么多，哪天你也来个击竹开悟、摔跤开悟、游泳开悟、拉屎开悟、坐车开悟，很难讲的。搞求不定，说不定哪天你吃多了，“卟”一声空了就开悟了。

开悟实际上就是执著减轻到一种程度，你的心终于能够有这种能力去体悟到它是什么。而散乱分别和强执的心是没有办法体会到那种自然无执的，更不可能去确定它就是本性，所以一定要有前期的修行。

窍诀这些特征，我把他归纳成四句话来说，那是我自己编的，大家听听就算了。窍诀的特征有四个：

一、一针见血。往往他不会跟你绕那么多逻辑推理，一下就去了，你应该是这样的，一针见血，不会绕路，单刀直入。“设若单刀直入，则圣凡情尽。”这个圣凡情尽是什么？事理不二是什么？不会跟你说得太多，一下就来了。

二、画龙点睛。他不会去画龙，但他一定会说到重点上去，他专门点睛。画龙是你平常要做的事（前期的修行），但是你不画龙，他点个睛就只是一坨黑点，或者朱笔点睛就成了一坨红点，啥都没有，明不明白呀？所以你一定要先去画龙，就要修出离心，修菩提心，修四夺，修到很好的时候，他才来点睛。

三、抽钉拔楔。这是禅宗里面的一句话，抽钉拔楔就是拿掉你的一些阻碍和执著，一些强执的钉子钉在那里，有些人执著到连反观能力都没有，很多人不知道自己执著点在哪里。楔是什么？木工活当中，插在木块缝隙中间的上粗下锐的小木橛。有些窍诀是把你的心一下子拿掉它，让你体悟到这种无执心性，这是这些窍诀的特征。

四、醍醐灌顶。它有巨大的加持能力，一下子“嚯-好清凉呀”，全部明白了，脑洞大开。其实不叫脑洞大开，叫胸臆大开。脑洞大开就是我们所说的匪夷所思，鬼点子多。他不是的，他没什么点子的，但胸中的一些闷塞和迷梦一下子就消失了，遍体清凉！这些只是形容词，也不一定要真的遍体清凉，因为脱光了到外面去让冬天的风一吹也遍体清凉，结果是感冒。

它说的遍体清凉是什么？是过去的一些迷梦、一些不明了，一下子就清晰了。过去很在意的一些东西，一下子就了知它是为什么，执著也没有了。真本性的话它不沾一物，不执一丝一毫的分别，所以叫脱掉千万重贴肉汗衫一样清爽。也就是无执，全然放下，它有这样加持的作用，叫醍醐灌顶。这是窍诀的四个特点：一针见血、画龙点睛、抽钉拔楔、醍醐灌顶。

我想了好久才想了四个词出来，可能还有很多词，但像我这种流氓学佛，因为缺乏文化，想不出多少词汇，归纳得很勉强，但是直抒胸臆，直接就说了。比如很多人一听到我说脏话，立即生气，叫一针见血；然后脏话一说马上就明白了，原来净秽一如，叫画龙点睛；原来好执著这个脏话，现在不执著了，叫抽钉拔楔；明白脏话和干净话其实都是话，“他二舅他大舅都是他舅，高桌子低板凳都是木头”（张艺谋唱的），这个叫醍醐灌顶。

然后这些窍诀从学术上去说，还有几个具体的作用：

第一，要把逻辑变成要点。大段的逻辑阐述要变成要点，你不能大段的逻辑阐述，否则就变成了讲经论。

第二，要把思维引向觉受。不然大家老是在闻啊读书啊，一周七天参加八个班，“小呀么小二郞，背着书包上学堂”，读成了一些傻叉。当然读书的不一定都是傻叉，只是有的人读得完全粘着在这些文字名相上，这是扯淡。所以你一定要把这些复杂的名相文字引向怎么去修行，引向觉受。但是觉受有很多种，什么是正确的觉受？觉受还分程度，到达这个程度应该怎么办？

第三，要把觉受变为明悟。要让它产生真实的见地、一种悟、一种智慧。悟可以是一种智慧，但这个智慧是非分别性的智慧，分别性的智慧又变成了逻辑。它可以因此而产生一些非常好的分别性的智慧，比如他跟你讲的时候。但他自己体悟的时候是一种悟，悟是直接的。最起码是执著很浅的，虽尚有二元对立但执著很浅的一种明悟。最高级的是二元对立没有的开悟，直接在这个觉受里面明悟。

第四，要将明悟确定为境界。真正的开悟其实是一种确定，那个勉强叫作境界，但它实际上不是一种境界。用个词汇叫开悟了，我“彻见诸法皆觉性”，那就是一种境界，什么都是觉性，我确定觉性是什么。你问我觉性的时候，我根本想都不用想，我都知道觉性是什么。比如问你痒是什么，你肯定知道，不用想的，这个叫“彻见诸法皆是痒”，让痒变成觉性。

窍诀就要起这些作用，一个是把逻辑变成一些要点、新的思维。比如三藏十二部一下子变成五部大论，五部大论变成中观，中观变成单空，单空变成四夺，四夺夺了以后怎么怎么样这些东西，一步一步就是这个样子的。所以要把逻辑变成一些要点，比如修菩提心是为利众生愿成佛，总结成两个要点——缘众生、缘佛果。

然后要把这些逻辑思维性的东西、观念性的东西变成觉受，开始修行了。然后在修行的过程中要变成清晰的明悟，而不会是“师兄，这个是不是啊？”“师兄，那个是不是啊？” 那个是很多的觉受，当然觉受有些好有些坏，坏的觉受你肯定不会问是不是，稍微好一点的觉受他就认为是了。

这个明悟其实要跟见解结合的，要不离见解，它不是见解但不离见解。什么叫“不是见解”呢？见解是思维性的，明悟不是的。但是你把这种明悟拿出来说就变成了见解，它会跟书上说的见解是一致的，叫不离见解。这称之为明悟，我这样一解释明悟，这样的解释其实说出来都是见解，你听到也是见解。

然后要把明悟引向境界，并且确定它，引向真正的开悟，变成境界，确定。不然的话，那个人比如说触碰了以后，他一会是一会不是，一搞八百年。 要怎么把这种初初的触碰逐渐地扩大，然后变成一种根本就不容分别，不容拟议，禅宗一句话叫“未容拟议主宾分”，禅宗四料简里面的，根本就不用想就马上分得出，心清晰地知道是什么，这个是要把它固定为境界。也就是举手投目都明白是证悟，我们说的“头头是道，步步踏着”，根本就不会丢了，要走到这一步去。以上讲的是窍诀的作用。

我们回到主题上去，“诸位成就者的甚深窍诀”，讲了什么是成就者，什么是甚深的窍诀。然后“贩卖给无缘份的俗人”，什么叫作贩卖呢？因为很多世俗原因而将窍诀告诉一些非器之人，这个叫贩卖。非器之人，比如关系很好就告诉你窍诀，你程度不到也告诉你；然后你供养很大，也把窍诀告诉你。

而且这个贩卖一定是个真正懂的人，如果不懂的人乱去说窍诀，那个叫欺骗，连贩卖都谈不上。他自己什么都不懂就跟你说这样窍诀那样窍诀，什么几个月之内就开悟、几个月之内证悟大圆满，绝对扯淡的。“谁来我这里，三个月内证悟大圆满”，那已经不是法王如意宝了，因为法王如意宝也没有这个本事，这是很荒唐的一些东西。

而且真正懂的人因为各种原因把它贩卖给一些非器之人（根本不是根器的人），既没信心也没其他条件，这是不行的，这叫贩卖。当然贩卖是否正确，这也要看情况，也许现在看似贩卖，过一段时间那个贩卖就变成不是贩卖了，这个一定要一个非常厉害的上师他才知道。但是因为各种各样的原因，将真正的窍诀告诉这些非器，非器就是所谓的俗人、不应该得到窍诀的这些人，那个叫作贩卖。然后“贩卖给无缘分的俗人”，无缘分是哪些？

1、没有信心。对佛法没信心，对上师也没信心，这叫作无缘分。他有可能是佛教徒，但是对上师没信心也是不行的，在这种情况下去问窍诀，上师傻乎乎地把窍诀告诉他，那也叫贩卖。我们很多网上的师兄通过电话或微信问怎么区分法性和阿赖耶识，他怎么可能在上面跟你讲这些东西啊，他都见不到人，连男的女的都搞不清楚，所以这很扯淡的。而且他这样问的时候，是把佛法当成一件非常简单的东西，好像几句话就可以搞清楚。有时候是可以几句话搞清楚，那是师徒之间经过长期的磨砺以后才是这样的。有些人对佛法都没有半点信心：“你说顿悟厉害，你告诉我吧！”一巴掌让你滚一边去，这个是对佛法和上师的不尊重，才会有这种捡便宜的心态。这是超级大事，但是很多人不认为这是大事，认为挣三十万块钱才是大事。

2、无出离心。也许他对佛法有一定信心，甚至对上师也有信心，但是很流于表面，没有真实的出离心，这种人在佛教群体里面很多，对这种人也不能随便告诉窍诀。告诉他窍诀犹如甘露滴进粪坑里，我不信粪坑里那些多余的谷物会因甘露而都变成甘露，甘露下去也会变成大粪。

3、无菩提心。也许他强烈地想追求解脱，但却对其他的众生很冷漠，心胸一点都不开阔，狭隘、固执。这种人也很多，他的兴趣爱好、追求解脱也是希望自己好而已，至于其他人死远点，这也叫无缘分之人。它这里指的窍诀其实是要根据层次，我现在说的窍诀往往是指最高窍诀，但是有些菩提心的窍诀，他没有菩提心，你就给他嘛，这个是可以的。低层次可以给低层次的窍诀，高层次的一定要给高层次的窍诀。但是对低层次的给高层次的窍诀是不行的，对高层次的给低层次的窍诀虽然没有问题，但可能对他也没太大的作用，因为他可能都已经超越这个层次了。

4、不能精进长期修行的人。有些人他是在修行，但是搞一阵就不行了，这种也是无缘分之人。一会儿这样，一会儿那样，你不能长期修行，你说你要去证悟大圆满、了解本性，哪有那么容易啊？那么多执著，那么多分别，这是不行的。稍稍吃点苦就不干了，他以为跑到一个团体里面学佛，什么事都不干，舒舒服服地坐在那里，然后就证悟了。这些人一点牺牲都不愿意，这个也是无菩提心的表现。还有就是熬不住，有时候发狠要为利众生愿成佛，发心三个月以后，“算了，让其他人做吧”，这种也是不行的，意志力很薄弱。

5、人格不稳定。什么叫作人格不稳定？你看他有时候会表现得非常虔诚做很多事，但是很可能因为任何一个东西，比如别人说什么或者外面一个诱惑就变了。这种人我也见得很多的，有人找我要来禅修中心：“我绝对生生世世在禅修中心修行......”说得天花乱坠，稍稍把他弄去做点事就不行了，这叫人格不稳定，对这些人也不能给予甚深的窍诀，没有用，一样的像甘露滴进粪坑里面，然后甘露变成大粪，大粪不会因为甘露而变成甘露的。

6、傲慢虚伪。这个其实也是属于人格不稳定，但是我们勉强把它分出来。有些人他也闻思得很好的，知道很多东西，但是非常傲慢，甚至于傲慢到不能觉察到自己的傲慢。那些傲慢甚至会以谦虚的方式表现出来，但是骨子里面强烈地执著自己的所见所闻，自己修行的一点状况都觉得很了不起，任何人都不能说他，这种人一般经不起批评，不能怀疑他。你稍稍说他不行，他就很恼火，对这种人也不能随随便便告诉他窍诀。还有就是虚伪，有些伪装修行的人，也不能告诉他窍诀。

7、对追求真理无希求心。其实这点可以归到没有信心那一点去，这里主要指没有见解。有些人学佛法只是因为爱好，或者是一种习惯，在藏地有些人学佛法就是因为一种文化，他并不是说我要去追求真理。或者被某种仪式感所吸引，或者被佛教的一个过去式的习气所吸引，他喜欢在里面泡，但是他就是没有“我就是要开悟，我就是要成佛，为此我可以不顾一切。”的这种强烈希求心，很多修行人都没有这样子。甚至我要劝他学佛，“这样可以，那样可以，但是不能破坏我的生活”，或是不能破坏我的这样那样，总是要保护一些东西，就是没有强烈的追求真理的这种希求心，对这些人也不能随便告诉窍诀。

当然这是一些简单的归纳，无缘分的表现方式很多很多，世间人的执著分别也是不可思议，这些叫作无缘分，无缘分的同时就变成了俗人。俗人把它归纳起来其实就是什么？就是对解脱没有兴趣或者对解脱有误解的一些人。有些纯粹没兴趣，有些有误解，认为解脱就是获得一些好的境界或者好的外境。我刚才说了一大堆，都叫无缘分，把这些珍贵的窍诀告诉这些人，是起不到什么作用的。

当然你会想“你不能这么说，起不到作用，他也结个缘嘛。”结个缘当然可以，只要给你念一声阿弥陀佛，你也会因此而种下金刚种子。但我们说的就是要这一生开悟，或者这一生获得一些成就，所以我们在把一些甚深窍诀教授给人的时候，真的需要对接收者有很深的了解，所以真正的上师是不会随随便便把窍诀教给人的。但是你经过大量的学习，比如学院里面直指心性也会要求你学完《前行引导文》，要修完五加行，这起码也算是一种很粗大的了解，他才可以告诉你，去直指你。

但是一些非常甚深的窍诀，比如专门针对你的一些窍诀，你必须要长期的闻思修行再去跟他聊，再去找他才有可能更深更细地讲解这些东西。不然的话就这么粗粗一指，大部分人是明白不了的，听了就是一些话，左耳进右耳出，完全不过脑；过脑也不行，那个东西要过心；过心也不行，因为无心；你要是认为无心就可以了，“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”这不是我说的，这是禅宗里面的话。这句话其实就是窍诀，为什么无心犹隔一重关？在哪里？“我找不到心了，我开悟了。”他现在处在一种“大聪明”中间，他就觉得自己开悟了，可以简单总结，这叫傻叉。所以它并不是可以简简单单一下就让你清楚，这真的需要付出巨大的努力。

——网上有师兄把我刚才说的偈子打出来了，“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”这句话是什么意思？三要是身口意，也就是全体；印是法印，本性之义；朱点窄指明白那个根本的东西，就一点点东西，或者我们说的明点。“三要印开朱点窄”就是身口意展开全部就是因为一个觉性。“未容拟议主宾分”，根本就不用想，主和宾（本性以及本性的显现）全都清清楚楚。哇，大圆满，自解脱，全解脱，本解脱，横来竖去都解脱，真的会有这样的境界。（哇，你看，我一说，我们下面的一些师兄一下就能打出来，很厉害。）“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”不要认为找不到心就证悟了。那不是的。那个其实还是处在一个境界里面，真的证悟只有觉性，觉性是什么？一定要非常清新才行。

把窍诀随随便便给这些无缘分的俗人，当然可惜了。但这个可惜是针对给予者，作为一些给予者、一些真正有修行的师兄们，当你们去影响其他的师兄们的时候，其实要择人。他们说弟子随便选上师是愚痴，上师随便对弟子毫无拣择地宣说高深的窍诀，对完全不是根器的人也说，这也是一种浪费和可惜的事情。

反过来说，我们很多师兄也明白那个窍诀并非是藏着一些很关键的东西，对任何一个人一说都明白了，没有这回事。如果真是这个样子，我告诉你们，那些佛菩萨早就会拿着大喇叭开始广播。他会建立几十个自媒体，微博账号、微信账号、QQ账号、facebook账号......叭叭叭叭一弄，一通窍诀，全人类开悟了，瞬间变净土。所以不要想得那么简单。真正的窍诀，你必须要去闻思修行，然后找到具德上师才能够给你。找到了具德上师，他也是指引你怎么去闻思修行，然后你才能真正地领受这些窍诀。

不是像武侠小说说的那样子，一个青春年华的少年，打输了不小心跌到一个山洞里面，发现一个骷髅旁边有一本书，还有一颗大还丹。大还丹一吃内力增加，书一看就练成凌波微步，罗袜生尘。藐姑射之山，有神人居焉。叫小无量宫，大家还记得我说的这个？段誉的凌波微步功，在一个山顶里面拍。认为好像藏着一个东西，一看就成就了，不是这样子。因为那是武侠小说充满了浪漫，浪漫的意思就是它根本不实际，说的都是扯淡。武侠小说中还有什么黯然消魂掌，还有一招叫作呆若木鸡。呆若木鸡其实是个窍诀来的，当一个呆若木鸡的人思维就停止了，试问是什么东西在呆若木鸡？还有一招叫作行尸走肉，也是窍诀，不要认为行尸走肉不好，这句话弄到禅宗里面就成了参话头的“拖死尸的是谁？”

所以大家不要认为这些窍诀是像武侠小说写的这么一回事，它其实是对整个佛法的一些直接性的、有效性的教授，是上师跟你的很具体的一些事情。它也有系统的，我刚才已经说过了它的特点和作用：一针见血、画龙点睛、抽钉拔楔、醍醐灌顶。当然它的表现方式肯定是语言和行为，在六根中间发生。但是也有更厉害的不在六根中间发生的，其实也还是要在六根中间发生，比如文殊菩萨的一默如雷，啥都不跟你说，然后问你明白吗？

我们以前也讲过这些，梁武帝要开法会，请了傅大士来讲法，很多僧人都来捧场，我们可以想象那种阵仗有多大，到处吹唢呐、点香、撒花等等之类的，傅大士到了以后，拿个惊堂木桌上一拍，嘭-转身走了。也有这样的方式，但这些方式还是要通过我们六根来感受，表现的方式虽然是六根方式，但我们明白的却是非六根的，但是它不离六根。

所以这个中间到底是些什么，真的是需要闻思和修行才行，不要想自己完全不付出、不去修行，然后遇到一个很伟大的上师，两下让你搞清楚，三个月之内证悟大圆满，那他不骗你是不可能的。如果有这样的法还得了啊，早就该拿出来让所有的人都开悟了。佛菩萨唯一的目的是让众生解脱成佛，有这么好的法，他为什么不拿出来公开呢？所以大家要明白这些。

我们今天就讲到这里，“诸位成就者的甚深窍诀，贩卖给无缘分的俗人，委实可惜。”这是第八个可惜，这个是针对一些有修行的师兄们或者是一些成就者来说的。我们属于初学者，根本就不算成就者，当然我们可能有一些修行的体悟，去跟一些师兄们讲或是跟一些不学佛的人说的话，你一定要小心，否则会把你攻击得一塌糊涂。你真的是修到一定境界，扒心扒肠、掏心掏肺去告诉他：“你要修行哦，你不修行真的很惨哦。”“很惨吗？很惨吗？？你看我吃的什么，穿的什么？没看到身上都是名牌吗？八个老婆、九辆车、十八幢房子，你才很惨！”那你说这些有什么用——没有用的。

你不要认为我说的是假话，好像我说的是臆造的，不是的。你看，好多生活过得很好的有钱人，或者有点权力、家庭很好的人，你劝他去修行，他嘴巴不会反驳你，但是心里面活动的意思是“我很惨吗？”其实就是这样的，所以不能随随便便去跟人说这些东西，要慢慢慢慢逐步逐步地引导。末法世间要去修行的人真的很少，像刚才说的要有信心，要有出离心，要有菩提心，要长期修行，要人格稳定，又不虚伪不傲慢，具备这些已经成就了一大部分了哈。

OK，我们今天就学到这里，下个礼拜接着学习，现在回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】