这种事情在我们禅宗里很多，《六祖坛经》里面记载，当时五祖把衣钵交给了六祖，然后神秀的弟子为了抢那个衣钵去追杀他，六祖就开始逃跑。神秀座上有个曾经做过将军的弟子，叫惠明，因为他身体好跑得快，所以很快就追上六祖了。于是六祖就把衣钵放在一边躲起来了，随后惠明就上去搬衣钵发现搬不动，就明白了六祖是真正的大德，因为他还是有点慧根的。

于是惠明对着丛林大声喊道：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”惠能一观察，发现这个人是值得教育的，出来就说：“你既为法而来，那就请你现在屏息诸缘，勿生一念，听我为你说法”。惠明安静良久，六祖问道：“不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明上座本来面目？”惠明就当下大悟了。

那为什么对惠明说一句“不思善、不思恶”就会有效果呢？因为惠明肯定是经过长期修行的人。如果现在对你说“不思善、不思恶”，只是一句话，对你来说只是一个概念而已，不但不起作用，甚至会起反作用。

什么叫做“不思善、不思恶”呢？思善、思恶都是念头，当念头停下来回到平静上，其实就是回到阿赖耶识里面去了，然后再去发现阿赖耶识的根本也是没有实质。其实这就是直指心性。

那么，什么是没有实质的同时又有觉知跟光明呢？其实这里面有很细的解释，如果详细去解释的话，就是大圆满里面上师给弟子传法的一种方式。当然我不懂这些，大家要去找真正的大德，我只是跟大家介绍一下而已。

当时的惠明，六祖不用去做很多的解释，他只说“不思善、不思恶”，然后让惠明自己去发现最根本的本质。你看当你不思善、不思恶的时候，有什么东西还是清清楚楚的？这个清清楚楚，但既找不到本体又能显示出一切的东西是什么呢？

你平静下来，好好观察一下自己的心，这时候就不是用意识去想或者去感觉有一个什么东西，这样的观察的方法一定是二元的。而认知明性的时候不是这样的，它要把意识停下来，用自明的方式去观察。所以真正明白本性的时候，一定是自知自明——自己明白自己的，否则，就成了二元对立了。

最后惠明当下大悟，其实我估计惠明的“大悟”也不是真正的大悟，可能就是一种触碰（哦，千求万寻，上穷碧落下黄泉，原来从来都没离开过自己，一下就体会到这个东西。）因为惠明的根器够了，所以一下就明白了。

什么叫做根器够呢？是指前期修行得很好，或者前一世修行得很好的人，比如六祖惠能听到人家朗诵《金刚经》里面的一句话“应无所住而生其心”，一下就明白了。什么叫做“应无所住”呢？心停在一个地方。比如阿赖耶识是指停在一个地方，或者处于一种什么样的状态，就叫做“有所住”。

当然我们普通人的“有所住”就更差劲了，我们住于好吃的、好穿的，住于家庭、住于爱情。“住”是指执着的意思。平常人的“住”是指执着；修行人的“住”是指不明真相，把心停在一个地方，同时还不自知。当心不能自然和平常，就叫做有所住。

但是六祖惠能很可能前世是修行人，又或者在他听到这句话以前做过很多的修行，对自己的心非常的了解。这时候告诉他，心不用去住，让它自然平常的时候就是本性了。所以听到“应无所住而生其心”，发现当心无住的时候，所有的现象其实就是你的本质、你的本心。

其实，这时候六祖只悟了一半，还没彻底的明了。然后他就去了东山五祖那里，舂了八个月的米，最后五祖又对他说了一遍“应无所住而生其心”。这个时候他不仅仅明白了空性，连光明也明白了。

随后他就说了五个“何期”——“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本自具足；何期自性本无动摇；何期自性能生万法”。这时说心的本质既找不到本体，又不动摇，同时又能生万法。因为能生万法的就是光明，光明本身是没有实质，同时又是空性的，所以叫做明空双运。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】