“意识”是心的一种作用，在凡夫的层面，自然就是一种“分别”，但“断掉意识”，却不能说是“断掉分别”，因为除了意识这种粗大的分别以外，相对于本性来说，其他的心识，也同样是分别。而凡夫的分别，总是带有或轻或重的执著。

意识不起作用有好几种状态，比如：无记定（陷入八识状态）、深度昏沉（熟睡或者昏迷）、无想定、无色界四空定，都是断掉了意识的分别，但这几种全无意识的状态却决不是我们平时说的“无分别的自性”，即使是阿罗汉的“灭尽定”，其中也无意识的分别，但相对于菩萨的法性大定，也还是一种细微的分别。所以我们会说阿罗汉还有“法执”未清净。

在认识心性的“当下”，确实是没有意识的，因为意识永远只是“比量”推测，而“现量”的认识心性却超越意识推测，但并非要故意去“断掉意识”，而是心性自然袒露而“直观”自认，此时当然再不需要意识的推断寻伺。

最重要的是，你得真正地认识什么是自心本性。而要认识自心本性，靠“断掉意识”，却是绝对不行的。你要实施“断掉意识”，不是在用一个“断掉意识”的意识去糊弄自己，就是用止观的方法去压制意识。而这样做，恰好是一种最不好的分别执著，怎么也见不到自心本性不造作的本来，而且还非常容易沉溺于邪定，投生为畜生。

《愣严经》的“七处征心”中，阿难曾经提出“一切不著就是心”，却被佛陀轻易破之，“一切不著”，当然也不能著于意识，如果“断掉意识”就是心，那“一切不著”肯定就合乎“断掉意识”这个标准，那佛陀为什么要破掉阿难这个观点呢？

禅宗和大圆满修法，都有安住阿赖耶识而求突破的方便，当然，这决不是靠什么“断掉意识”来明了自心本性，而是自然放下身心，不执著不分别，而后靠某种机缘的刺激或者是上师的指引而突破阿赖耶识，明了自心本性。比如虚云老和尚被开水溅到手打破茶杯而开悟、大圆满彻却中上师指引心性的窍诀——如果“断掉意识”就可以了，那禅宗的参话头和大圆满上师的窍诀就多余了，不如我们多吃点安眠药进入昏睡，就可以开悟见性了。

即使是真的开悟了，认识了自心本性，当安住于法性时，也不一定就是完全没有了意识。入定时，虽然不会再有粗大的意识来寻、伺，但却需要一个轻微的“侧面意识”来监督心性的安住，不然心性会自动进入散乱或者昏沉中，这个轻微的意识也并不会影响心性的安住。出定时，也需要一个正念来护持心性，这在禅宗中叫“保任”。

其实，当心性开展和纯熟以后，更加不会排斥意识，因为意识也是空性的，和其他的心识一样，生生灭灭，本性却不来不去。你安住于自心本性，不管是意识还是其他心识，就像《坛经》中说的那样：“即念离念，念念不住。”心识就自然会融入心性的大海。藏传即身成佛的米拉日巴尊者说得更加精彩，他说：“妄念越多越快乐。”显宗也有“烦恼即菩提”的说法，而具体地实施“烦恼即菩提”，将意识融入心性，就是一个典型的修法。

只有到了“灵光独耀，迴脱根尘”时，才会彻底没有了庸俗心识的显现。这时就是登地菩萨以上的圣者入“法性定”的情形。也可以叫“无现定”。“无现”的意思就是没有了世俗的显现。而入此定时，根本就不能说什么有意识无意识，离开一切戏论，唯证了知。

所以说要用“断掉意识”来明了自心本性，根本就是一个笑话，是连基本闻思都没有过关，更不用说真实的修行。我们末世学佛的人，如果不愿仅仅将佛法作为消遣，作为心理安慰，作为炫耀的工具，那最好是去亲近一个具德的善知识，全心全意闻思修行，才有可能从中获得利益，解脱自身，解脱众生父母。