所有人的痛苦，以及给他人造成的不适，本质上都源于我执。比如，有些人个性非常突出，我行我素，别人怎么看，他都无所谓。其实，这是一种傲慢，只是他自己未必知道。当然，我执不只表现为傲慢，也可能表现为冷静、矜持等等特征。

这些看似不同的个性，归根结底，其实是在“演自己”——我们的习气之中，有些与生俱来，有些后天养成；有些习气，无论自身和外界都认为不好，如懒惰、胆小、猥琐等，而另一些习气，却令自己和他人感到可歌可颂，如慷慨、正直、聪明等；有些习气，自己浑然不觉，如虚伪、自私；有些则因大众喜欢而被强行串习。而所谓“演自己”，有时是意识到某种习气可以让自己得利，故而表现出来；有时则是无意识地被某些情景因缘推动，不自觉就流露出来。但不论哪一种，根源都是人我执著。

当然，“演自己”未必会伤害别人，在人文主义层面，还会鼓励这样的个人主义，因为人文主义的根本理念是天赋人权，肯定人的价值和力量。但佛教和人文主义是两种完全不同的世界观，佛教并不鼓励“演自己”，因为这样不断演下去的结果，就是不尽轮回。此生这个“自己”，你还能继续演；到了地狱，连“演”的机会都没有，只剩下纯粹的痛苦。

当然，这并不是要求你立刻“不演自己”——现阶段，我们做不到。我们所谓的“不演自己”，其实也是在演一种“不演自己”的状态。那该怎么办？先观察自己的心态，持续闻思修行。久而久之，心会越来越透亮，再往后，演或不演都无所谓，这个问题本身都不存在了。但在前期修行中，确实难以做到。

因此，我们需要深深观察人我的运作。有时它表现为彰显自己，有时表现为隐藏自己。比如，现在人们经常议论“装B”“抢C位”等现象，为何会有这种现象？因为个体渴望表现自己。反过来，“低调不表现”也是一种自我保护——深知“枪打出头鸟”的道理，于是悄悄躲进了角落。

再比如，我们与人沟通、处理事务或汇报工作时，会反复盘算：该说什么、怎么说？哪些多讲、哪些少讲？表面上似乎有无数理由，但归根到底，都是在保护“自我”。

在修行团体中也是如此，有些人在吃饭时，不愿坐在上师对面，生怕被上师注意到之后，“话题”引向自己。

如果没有“自我”，人一下就会放松下来。但放松不等于放肆，因为没有人我，也就没有利害关系，反而更加敢于承担，那么自然会生起愉悦，也会将这种愉悦带给周围的人。

当然，有的菩萨、善知识会故意做“刽子手”，以严厉手段斩断你的我执。因为我们不知道如何去掉我执，他们便“故意”用让你难受的方式下手——不疼，就不知道自己的执著在哪里。假如菩萨们不做刽子手，而让人如沐春风，那一定很受欢迎了。为什么？因为有“人我”的人，往往喜欢别人没有“人我”。很奇怪吗？说到底，还是因为自私。

那么，一个已经去除人我执的人，还会“喜欢没有人我的人”吗？谈不上喜欢，也谈不上不喜欢，因为他认为，本来就应该如此，这个问题并不存在。