唯识是不承认实有的物质。比如看到这些东西，唯物主义认为它们一定由某种基本物质组成，要么是分子，要么是量子，要么是能量——能量也是物质。不管这个基本物质是什么，反正它就是有的。唯识则不承认，认为它完全是我们心识的一种体现。这跟我们的常识好像很冲突，我们就是习惯性地觉得有个东西，那是因为你没有思考，错误地把作用一下当成了本体。

我手上拿着一个木块，它是一种心识的作用，但你把这个作用当成了它自己的本体。它的本体是什么？物质！所有的蠢人不加思考都会得出这个结论。他们不在头脑里面进行语言化、逻辑化的思考，总觉得有个东西，而且这个东西有好、有坏、有需要、有不需要。是不是这样的？

我们有个共同的天——我们有个共同的天吗？我们有个身体，有我们的家，有各种各样的东西，如果它们不是心，那就是物质。我们一定会习惯性地认为是物质。虽然学了唯识，在概念上不认为这些是物质，但在实际面对它们时，还是会把它们当成物质的。为什么呢？因为你会根据现实需要来。比如一块黄金和一坨大粪放在那里，你选什么？你会毫不犹豫地选黄金。万一遇到一个不知道黄金价值的农民，他选什么？他会选大粪，想拿去给土地施肥，像古代的农民，他不需要黄金。或者把你弄到一个荒岛里面去，然后开垦一片地。如果这时给你黄金和大粪，你会要什么？肯定要大粪。在荒岛上要黄金干嘛？

我们是根据自己所需要来选的。在需要它时，我们会认为它是一个有用的东西，这就叫做法执。根据我们的需要，换一个词，就是根据“我执”的需要。可以肯定的是，“我执”一定在里面起作用。“我”需要这个东西，你需要那个东西，两个不同的“我”就有不同的选法。

对于商人而言，知道黄金有价值，他会选黄金。对于耕地人，觉得大粪更有用，他会选大粪。两个不同的个体对“我”的认知是不同的，虽然有个共同的“我”的认知，但是“我”需要什么，会因为“我”的不同，而采取不同的选择。

虽然唯识里面不承认有实有的物质，但我们会认为有实有的物质，这就是为何我们要修行的原因。如果认为有实有的物质，我们一定要根据我执的需要去找不同的物质，我们一定要去挣钱，而不是去”挣空气”——其实还是要挣空气的，我们要去空气好的地方。修行就要改变这些错误的认知。

什么叫做解脱呢？当你什么都不需要的时候，你就解脱了。有人说：“这不可能，你总要吃饭嘛。”觉性真的不需要吃饭。你的生命不是这一堆身体。你的这一堆身体其实是帮忙的，而且经常帮倒忙。我们的生命，我们的身体，我们的感官，全是帮倒忙。我们的修行，就是要去掉这些帮倒忙的，回到我们本来的原始认知上。当你的生命回到原始认知上，那时候你啥都不需要。但是，还是有种需要——严格来讲，那不叫需要，而叫利益众生。

这是不是一种需要呢？有两种说法，一种是世俗的说法，永恒的菩提心利益众生。《普贤行愿品》里说：“乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽。如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。”另一种是连利益众生的想法都没有，随缘任运而已，应你的需要来利益你。甚至这种描述都是有问题的，因为他那时候没有“你”“我”之分，难以描述。

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