“我们可以看到，有些人在见面的时候，互相看起来都是恨恨的，很不高兴。其实就是因为心被烦恼和业的力量缠缚住了。”

道友之间，彼此相见却心生不快，表面上维持礼貌，内心却充满不舒服。为了避免这种不舒服，索性选择不见面了；即便被迫相见，也是一副悻悻然的样子，这说明内心并没有欢喜和关爱，没有达到经文上说的：“莫不慈心欢喜”。

所谓“慈”，是看到别人开心，自己也随之感到愉悦，甚至愿意给予别人喜悦，带有随喜的意味，但它并非“慈悲喜舍”里的“喜”。它是指当看到他人有获得快乐的可能，或者已经获得快乐时，自己也感觉很愉悦，这便称为“慈”。比如老人见到孙子身体健康，父母看到孩子安好，内心自然生起慈爱之情，充满“愿你快乐”的心念。“喜”则是当别人获得快乐了，自己也随之欢喜；“悲”是见到别人痛苦，便想替他人消除痛苦。

许多人修行不得力，正是因为不具备慈爱之心。这样，无论打了多少坐、读了多少书，由于内在的基本心态没有改变，就一定会在和人相处中，见到别人就心生不悦。若是对关系最亲近的同道都如此，还谈什么成佛解脱？有些人学修十几年，甚至二十几年，对身边最近的道友，仍是以不友好的态度对待，深陷我执的觉受之中（这里所说的“觉受”，并非修行中产生的觉受，而是对自我的执取）。

此外，总是从自己的角度出发，去判断他人的好坏，而这种判断往往完全依据自身的利益和感受，这本质上就是自私。表现为从不替他人着想，也不愿站在他人的位置上思考问题，更谈不上主动去帮助别人。看到他人便不开心，这样的人却自称有修行境界——试问，你看到别人会由衷开心吗？你愿意帮助别人吗？哪怕只是稍微吃一点亏、利益一下他人，你都不肯，更不用说“彻底牺牲自己”，做出诸如释迦牟尼佛“挖肉饲鹰”“舍身饲虎”之类的行为了。若是连一点点为他人付出的心都没有，稍微吃一点亏去利益别人都不肯，却口口声声说“为利众生愿成佛”，这又是在欺骗谁呢？

更有甚者，连见到道友都不欢喜、不愿相见，他人稍有过失，便心生愤怒。其实，如果发现了道友的问题，能够尽量善意地沟通、劝说、帮助，本是极好的事；当别人指出自己的不足时，也应尽量接纳，而不是立刻生起“你怎么看不起我”“你怎么总是说我”的念头。另一方面，也不要总是去指责他人，这类事情应交由上师来处理。因为道友之间相互指责，往往难以令对方信服，而在密宗里，上师所作的教导与纠正，由于三昧耶戒的建立（三昧耶戒是由佛陀所建立的），弟子都会接受。

因此，不要整日只停留在阿赖耶识、末那识、自续派、应成派、大圆满等名相与见解之中，而忽略了慈爱之心。有些人已经修行十几年，乃至二十几年了，不要说开悟成佛，若连一点善心、好心都没有，惭愧不惭愧？