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新年吉祥！今天是美国的元旦，是你们元旦的第二天了。哇，2020终于过去了，这一年真的很精彩，有人欢喜，有人愁，破事年年有，去年特别多。接近一亿人感染了新冠，死亡人数达到一百多万，很多产业因此凋敝，很多人破产。当然，也有人因此而发财，总的来说，大部分人是不幸的。

人间之事一般都是如此，事情发生以后，对某些人来说非常不好，但对另外一部分人来说，可能不一定是坏事。可见，好事、坏事也不绝对。但对大部分人来说，去年是非常不好熬的一年，每个人的经历可能不一样，但很多人的感受都是不好的。

一年过去了，迎来了新的一年，很多人会在网上感叹一番。一年过去了会感叹，为什么一天过去了就不感叹呢？对一个修行人来说，每天都在过去，意味着每天都在接近死亡。过往的东西，其实不管是好还是坏，等你临终死亡那一天，没什么好和坏。这些东西回过头来带给你的内心的业力，以及对这些业力的反应是什么，这个才重要。它将会直接影响到你的下一生。但是，我们往往不会去重视它，仅仅感叹时间一年一年过得很快，很少有人一天一天去感叹。

现在有时候我会感叹到什么程度呢？我觉得一周一周过得很快。为什么呢？因为我每周末都要上课，这一周上完以后，还没有回过神来，下一周末又来了。而且到了一定年龄，“日月如梭”这个词汇不再是一个充满诗意的单纯的描述性词汇，其中真的带有紧迫感。

有些人通过大量的闻思修，开始觉得“解脱”这件事太重要了，真的是如救头燃啊！2019年，没有人猜想到2020年会发生如此重大的事，新冠毫无征兆，说来就来了。接下来，整个世界都会被一场病毒搅得天翻地覆。

所以，这个世界真的是很不稳定、很不安全。实际上，每个人的生命都是很不稳定、很不安全的，你不知道未来会发生什么。佛陀曾预言：人类走到一定时候，会发生三大灾难——瘟疫、饥馑、刀兵。我觉得现在只是一个小瘟疫，还不算是非常大的瘟疫。为什么呢？整个地球人类有七十亿人，目前为止，感染人数有八、九千万人，死亡的可能有一百多万人，相对于人类的总数量来说，不算是很大的灾难。当然，对每个感染的患者来说，那属于灭顶之灾。

纵观历史，人类遭遇的灾难中，很多都比这次严重许多，相比之下，这次新冠病毒还不算什么大灾难。我之所以这么说，是因为我们娑婆世界的生命真的可能会遭遇到巨大的灾难。至于人类的承受力，这次小小的瘟疫，就能搅得世界翻天覆地。虽然我说这是小小的瘟疫，但对呼吸不过来的感染患者，以及临终或者已逝的人来说，就不是一场小小的灾难了。我是单指相对于历史中的灾难，或者我们未来将要遇到的灾难来说的。

当然，不一定每个人都能遇到，有可能灾难还没有来临之前，你就已经遇到自己的灾难了——你已经死了。我是想说，灾难会接连不断地来。可见，我们得赶紧修行，修行之事真的是如救头燃。2019年时，你不知道2020年会来一场新冠。如果21、22、23年来一个大型的灾难，你怎么办？就算世界上没有大型的灾难，对你个人来说，不一定要新冠，稍有不慎，在楼梯上踩空一脚，“砰”地摔到头破血流，那也是一场巨大的灾难。

各种各样的灾难太多了，暇满人身说没有就没有了，我们真的要珍惜。以前我们总说，五十年以后，在座听法学习的人，有几个人还存在呢？大部分人都不存在了。我们这个团体里面，五十年以后也许还会有一部分人活着，但都已经七老八十了。但是，这五十年间你会经历多少人为的、自然环境造成的，以及你个人的业力所引发的灾难，那真的是不可计数。我开始很深刻地领会到佛陀所说的“如救头燃”了。

我说了一大堆，前后逻辑好像都不是很贯通，但都是有感而发的。感受性的东西很多时候都会缺乏逻辑性，但这次感受确实很深，如救头燃，要赶紧修行。很多人根本就不是这样的，还在想着要挣很多钱，前途很光明。他的“光明”指的是什么？挣很多钱、事业上了多少个台阶、爱情生活多么多姿多彩，嗨得不得了，感觉已经到了人生的巅峰……结果下一秒呢？——“新冠”！对你来说，获得的财富、多姿多彩的生活有意义吗？你说：“有意义啊！反正都要死，我起码活得快乐一点。”关键是你死了以后呢？这是一个关键问题。

我们有一帮师兄们在做关于佛法的视频，讨论如何能将各种各样的问题说得透彻一点，让人听起来受到的触动大一些。其实有个最根本的东西，即这些视频一定要让每个人都知道轮回是存在的。这是绝对的考量标准，如果轮回不存在，即使佛法再有道理，对任何人都没有用。他不相信轮回时，你去说这些哲理等于零。

虽然有一部分人相信有轮回，比如很多佛教徒就相信有轮回，但是他骨子里面其实是不相信的。骨子里面，我们的心还是觉得就是要在这一世活得舒服。至于未来，或许是佛陀说的这样。实际上内心里面还是按照唯物主义的那一套——死了以后什么都不管，我只管活着的这一世，为此不顾一切只要活着的利益。

活着的利益，无非就是佛陀所说的财色名食睡等世间八风。心行使的无非就是贪嗔痴慢疑，无论你将你的这些行为包裹得多么高大上，你可以说它是信仰、是正义、是骨气、是浪漫、是文艺，或者它有意思等等，其实骨子里面就是贪嗔痴慢疑。原因就是你根本不相信有轮回。包括一些佛教徒，虽然他们讨论佛法，但是骨子里面还是不相信有轮回，不相信死了以后，生命会因为业力而不停地轮转，可能会下到地狱那口锅里面去。也就是说，他骨子里面还在追求这一世的所得，患得患失，没有紧迫感。

只要有“如救头燃”这种内在的感觉，所有的行为方式都会变。你就不会再追求世俗，你会严守因果，刻苦地修行、闻思、打坐，很虔诚、很谦虚地学习佛教知识，如果没有实际地证道，绝不罢休。反之，你会有一天坐一天，说你修不修行呢？你也修行，每天念一些什么东西，形式化、程序化地做一些修行的行为，但内心里面不会往解脱这方面使劲去靠。

你这样去做好像也没有错，但是“新冠”来了！当然，不一定是真正的新冠。如前所说，你哪天走路一脚踩空，掉到阴沟里面摔死，那就是你的“新冠”，你的“2012”（世界末日）！但是，每一个人都没有这样的紧迫感。死亡以后，那些你患得患失、为此揪心痛苦、跟很多人战斗而得到的东西，有意义吗？这才叫做不实际！ 

新年来了，也没什么好说的，大家要好好去修行，我觉得就是要舍弃今生去修行。作为一个佛教徒，假如你相信轮回，你想解脱，真的要舍弃今生。有人曾说：“我们这个团体里面的人很难呆得久，人员走动很大。”这非常正常，我们这个团体进来就要你舍弃今生，听到这个要求都会让人心里很不舒服。一般人家会说：“你可以一边搞世俗法，一边修行，世俗生活过得很好，同时你还可以解脱！”确实可以这样，有些人就是可以一边过好世俗生活，一边还可以解脱。

过好世俗生活的标准对每个人来说都是不同的，我认为密勒日巴那样就叫做过好了世俗生活，你就不这么认为了。而这里说的过好世俗生活，就是尽量攫取世间利益，要有很多钱、很多车、很多房子、很多老公/老婆，做错事不会被惩罚，磕两个头杀了人都不会被抓等等。又或者是很多人认为的“我不会犯什么大罪，只要有一个幸福的家庭，每天可以跟亲人欢欢喜喜地在一起，假期出去旅游，看到乞丐布施给他们，经常去寺庙磕头……”这也叫过好世俗生活。

不管你这一世过着哪种世俗生活，如果有轮回，你死亡以后要堕落，你怕不怕？哪怕你没有造太大的恶业，还积了很大的福德，死后去了天界，第三世也还是会堕落，你怕不怕？如果你不怕，说明你不相信轮回。不相信轮回，所有的行为都会变，没有出离心，不愿意舍弃今生。如果你像这样去过好世俗生活，那获取证悟、解脱的可能性相对来讲会低很多（不叫偏低，是低很多）。所以，这是非常重要的。

很多人说佛法难学，生不起法喜，你投入了多少啊？心有多狠啊？这里说的心狠不是很凶恶的那种狠，而是在佛法上你要下决心——“我要拼了”。下的决心越大，引发的感受才越厉害。说得不好听，谈恋爱两个人爱得很深，嗨得程度才比较高嘛。学佛也一样，你不愿意这么狠，也不愿意为了修行解脱舍弃很多世俗的东西，什么都想要，那解脱的可能性当然就会低很多。

我说这些话的意思，不是要大家马上把家庭解散了去出家，像密勒日巴那样挖个洞去修行。我也知道，在这个时代，事实上是做不到这样的。但是，我真的希望大家知道人身难得，人身真的很无常。你们看嘛，2020年昨天就没了，2020年期间，我们没了很多东西，你2020年的身体还在吗？没有了。你说：“我有2020年的回忆啊！”其实，2020年的回忆是你当下在回忆，前一秒钟的东西什么都没有了。你所努力的东西，分分秒秒都在没了，实际上，你当下的东西都没了。

当下的东西没了，是出离心，所以要舍弃今生，其实根本原理是它。你当下都是不存在的，但你还是在拼命地贪著它，你傻不傻啊？我们不用说得那么复杂、那么曲折，其实佛法非常简单，即你当下的东西都是不存在的，不管是你的妈、儿子，还是你的老公、老婆、存折，甚至你的身体，当下都是不存在的，但你不愿意舍弃它，就这么一个矛盾的事情。

每天、每一秒都在过去，2020年我都在卡拉巴萨斯（美国的一个地方）上了一年的课了。这种经历很奇特，我这一辈子很少有一年时间，每天都睡在同一张床上。哪怕是以前初中、高中，暑假都要出去玩，甚至露宿在野外。后来出来工作，甚至以前在家里修行，两三个月都要自己开车出去外面跑一跑。哇，今年竟然在这里待了一年，有点像闭关，但不是真的闭关。

大家记住！我说的“舍弃”，不是要你马上回去把老妈送养老院，儿子送孤儿院，把老公休了，把老婆送给隔壁老王。而是想告诉你，这些东西始终要丢失，你会轮回，死了以后不是什么都没有。所以，不是你舍不舍弃的问题，最后你都得舍弃。既然迟早要舍弃，那你就要为以后的孤身游荡中阴和下一生做准备，很多东西该舍弃的你真的要舍弃。

很多东西多了真的没意义，比如马爸爸，他那几千亿有意义吗？如果马爸爸把这些全都布施给贫困的花呗借助者，那这种回报就会一定跟着他，但现在被别人抢去了，不算。所以，很多东西不一定是有意义的。财富是这样，你的生命也一样。我们认为的生命，就是这么一个身体的存活。其实真实的生命不是这样的。有多少生命说不见就不见了？那有意义吗？一个新冠，去年就感染了八、九千万人，有一百多万人死亡，具体人数可能还不止。对他们来说，财富有意义吗？

是的，我们活着时，它是有意义的，目前来说，我们不能没有财富、没有家庭。但在生活中，我们是不是要无穷无尽地把心思放在世法里面，这就要值得考虑了。另外，有些已经进入修行团体，或者修行上道的师兄们，还对世俗念念不舍，那就更搞笑了，本身踏上了光明之路，结果贼心不死，真的很糟糕。师兄们，以上算是我对大家的新年祝福。

上堂课总结：讲了华严十宗和净土宗自己的判教体系知识。汉传净土宗的判教思想，主要是突出自宗能够摄机最广、下手最易、往生不退、得果究竟的特点。事实上，信愿念佛确有这些特点，但虽如此，也不能简单地只是要求念一句佛号即可，如果轻视净业三福，不明念佛教理，一是容易退失，难以坚持；二是容易偏执，障碍往生。所以即使要学净土念佛，也需要积资净障，需要学习净土教理。另外，净土的判教思想也告诉我们，无论各宗各派，见修行各异，但究其最终得果，还是会归于净土。般若为导，净土为归，诚非虚言。（三足大鼎：真信、切愿、力行）

我们继续学习《佛说阿弥陀经》，上堂课我们讲了华严十宗和净土宗的判教体系。前面讲了华严三时判教、华严五教判教，以及华严十宗判教。也就是把佛陀说法的时期或者对不同人讲的法进行划分，即依据他们的教理或者时间来进行分类。分类以后，我们所看到的佛经，以及修行方法就归在这些类别里面，让我们知道这些类别不同的意思，以及它们的层次性。

我们知道佛经里有很多种说法，看起来好像不一样，但实际上它们并不冲突。比如，对小乘来说，世界就是“有”；对大乘始教来说，世界就是“空”；对大乘终教来说，世界就是“非空非有”；再往上走，圆教说即空即有也好，空有圆融也好，它的见地是次第一层一层上升的，直到最究竟、最圆融。

有了这些判教知识以后，我们对佛经的一些知识和修行方法，才会有一个全面、系统的认知。对于研究佛教的人来说，这些判教知识是很有用的。但是，对于大量的直接修行的师兄们来讲，你不用读太多。仅仅是汉传判教的知识体系都有很多，我们前面只是简单介绍了天台宗、华严宗、净土宗的判教。

当然，藏传也有判教，并且每个宗派都不一样，宁玛是宁玛的，噶举是噶举的，萨迦是萨迦的，格鲁就更详细了。如果你想全部都读完，穷其一生也不见得能读完。我觉得只需要了解根本的、重要的就行了。

大量的师兄弟们差不多都是一个传承的，即藏传宁玛派的，那我们去了解宁玛派的知识就行了。有人说：“万一宁玛派不究竟呢？或者宁玛派不适合我呢？”如果这样的话，你就认命吧！其实不会的，宁玛派里面的修行方法也是各式各样的，并且它的法门是针对不同的人而设，你一定能找到适合自己的。

当然，也不是说你一定要学宁玛派，你也可以去学格鲁派、萨迦派，甚至回过头去学汉传佛教也非常好。但是，大部分想争取今生解脱的人，还是要把精力拿去读重要的东西，以及集中修行重要的东西，因为时间真的不多。你是居士，不可能像我刚才说的，马上把老爹老妈送去养老院，儿子女儿送孤儿院，你还是要花时间去维持世俗生活。

那么，你剩下用于修行的时间就不多了。如果你还要去把这些书都读完，那是很不现实的。我之所以读了这么多书，原因是什么？发财发的早还是有好处的，也就是我用于生活的时间不多，大量的时间都在读书。而且年轻的时候博闻强记。虽然我读了很多书，但是很多字我都不认识，错别字成堆，而且记很多东西也是颠三倒四，哈哈哈。但不管怎么样，条件好啊，还是读了很多书。

但我发现实际上真正拿来用的东西，也不需要那么多。甚至很多书现在我连名字都忘了，只是有时候偶尔翻到它，有所感慨：“哎呀，我年轻时读过！”其实里面的内容对我现在的修行根本起不到太大作用。当然，你说是不是有浸润的作用呢？当然有，你读每一本书都有浸润的作用，特别是读佛教的书，对你的相续是一种知识性的增加。时间长了以后，文化文化，就是那些文字把你“化掉”了，哈哈哈哈，开玩笑。它有这样的作用，但大部分人不能这样，因为居士没有多少时间，耗不起，大量的时间你要去学关健的东西。

以前我问过慈诚罗珠堪布：“我们现在的居士读五部大论很困难，应该怎么办呢？”堪布说：“读五部大论非常困难，要花很多时间，要读透就更难了，只读中观就行了。”现在很多师兄因为学习中观，开始对佛教的整个认知体系，以及基础世界观都有了一定的了解。其实最重要的就是，从文字上掌握佛教的根本世界观，从修行上去实现这种世界观，以及用哪些方法才能实现这种世界观，并且尽量不走弯路。

最初步的实现佛教的世界观就是开悟。当然，在实现的过程中，还有一些观念要改变。比如，我们对待这个世界的观念，要从贪恋变成放弃，这就是所谓的出离心。这其实是一种世界观，加上了价值观，甚至也有生命观。

“三观”是指世界观、生命观、价值观。当然，有些三观不一定是这样划分的。但我认为我们佛教认为的三观就应该是这样的。世界观，即世界是怎样的；生命观，即生命是怎么回事；价值观，即我们怎么去取舍。出离心已经牵涉到这三观了，因为世界是要轮回的，而轮回是苦的（苦谛），所以我要出离，我就有取舍了，这里面就已经包含了世界观和价值观。然后,大乘的生命观和价值观就更厉害了，他要利益众生，让大家成佛，所以要发菩提心，最终要实现“世界本来就是空性的”这种究竟世界观。

这些判教的知识，不管是世界观、价值观，还是生命观，都是一层一层这么上去的。佛教说生命有十个法界，即六道轮回，加上声闻、缘觉、菩萨以及佛。虽然生命的本质都一样，但生命的层次是一步步上去的，生命观是这样的。佛教的世界观也一样，也是一层层地这么上去的，先是小乘，然后大乘唯识又不一样，中观又不一样，还要讲究世俗谛和胜义谛，要分开二谛（有些还说三谛，比如天台宗）。

我们要去抓最根本的东西，即学好中观，发现究竟的世界观，然后去实现它。实现它可以用大手印的方法、大圆满的方法，也可以用念佛的方法。我觉得这是修行人最重要的事情，我们这个时代的居士们都应该这么去做。不然只是大量地阅读，却没有一点修行，相续根本没有改变，这样观、那样观，最后什么观都不是，只有一个很散乱的观，那就没有用。

那么，汉传净土宗为什么这样来判教？汉传净土宗也分时期判教，它的时期判教很像宁玛派的三转法轮。其实整个藏传佛教基本上都是三转法轮，只是在描述三转法轮时所说的内容有点不一样。净土宗也这么说，但净土宗多了一种以内容来判教的方式。他说自己是净土门，跟其他的圣道门不一样，并且是易行道，跟其他的难行道不一样。而且，它还跟天台宗和华严宗的判教方式进行了对比，认为自己是圆顿教，其他任何一个教门它都是适合的。

净土宗为什么要做出这样的结论呢？即净土宗的判教思想为什么是这样的呢？它主要是为了突出汉传净土宗的四个特点，即摄机最广，下手最易，往生不退，得果究竟，这是我的总结。“摄机最广”，不是经常说它普被三根嘛，我们前两堂课讲了根器（《胜道宝鬘论》里面讲的），不管你是什么样的根器，上根、中根、下根，你都可以一句阿弥陀佛念到底，以信愿行，发菩提心，念佛往生。净土宗的修行，要真信、切愿、力行。

净土宗的整个修行体系是一个三足鼎立的大鼎，哪三足呢？真信、切愿、力行。“真信”，这是最难的，真信了以后才能切愿，“切愿”就是愿发得很深切。一般人很难真信，愿也就不真切，主要是不愿意“厌离娑婆”。去极乐世界大家都愿意，你只要跟他说极乐世界好，他就会说：“我愿意去！我愿意去！” 但他的愿意去只是头脑想一想而已，实际上平常的生活中该怎么活还是怎么活，该喝喝，该吃吃，该玩玩，心想“我发愿就行了”。

这种做法有点像日本的净土真宗，他们认为这叫做本愿法门，即你只要发了愿就行了，愿为本，其他的就不用修了。他们还提出了“恶人正机说”，即发了愿以后，坏人更能往生，坏事做绝一样可以往生，这是学净土走偏的那帮人。所以，真信是很难做到的。

然后要切愿，愿力很深时——“我一定要去”，你就会去行动。就像人要治病一样，如救头燃。我们说要解脱，没有人那么积极。但是，如果你真的得了癌症，跟你说这样做会治好，试试看，为了治好病你什么都敢做，那时候让你舍弃今生，你一定会想“不管我舍不舍弃，今生都要舍弃了，都已经得Cancer（癌症）了，还不舍弃呀？什么都要舍弃。”该治疗时，你马上就会去治疗了。

而我们明明知道自己注定要死，需要通过修行来治疗自己的慧命，我们却不去干，因为心战胜不了习气。相信佛法的人战胜不了习气，不信佛法的人就不用说了，因为他不知道有这回事。我们这帮人我觉得大量的是因为战胜不了习气。习气会以各种面目出现，甚至它会以很正义、很应当的方式让你偏离修行、脱离修行团体，一定会这样。

几十年过去了，我也算看了个半透，没有全看透。以前古人说，“末世修行人如过江之鲫（就是修行人有很多），成道者如凤毛麟角”，我真的不理解，怎么可能呢？我总觉得只要大家一投入，多多少少都会得益。得了益以后就会继续深入。就算这一世不解脱，至少也能往生。即使不能往生，下一世也可以重新得到人身解脱。我当时是这么想的。后来十几二十年过去了，看到大部分人根本很难进入，进入以后也呆不了多久。很多人坚持到一半，就退了，走歪路的也很多。我才发现真的不是那么容易的一件事情。

我以前跟大家讲过一件事，我刚接触佛法不久，认识了一位觉囊派的师父，当时我们说要把这么好的佛法推荐出去。一般初学佛的人，都有这么一种不切实际的心态——“哇，这么好的东西，我一定要推荐给我的家人、我的同学、我的朋友”。然后充满热情地就去了，结果浑身青包，一身沮丧地回来了。大家都有这么一个过程，我们当时也是这么说的。但这位师父却说：“不要天真了，佛法不是普通人学的！不要这样去做！”我当时很生气：“你没有菩提心，佛法不就是要让更多的人知道吗？结果你说不行，不要去。”

我当时真的是胡说八道，我怎么知道别人没有菩提心呢？他说佛法不是普通人学的，我当时不认同，但现在我真的相信了。当然，他说的普通人并不是我们概念里面的普通人，我们说的普通人就是一个人没有钱，没有出名，没有多少才华，没有多高的文凭，甚至没有多少房子、汽车……但他说的普通人是什么呢？即一个人没有坚强的心智，没有足够的福报，没有对三宝强烈的信心以及为求解脱绝对不退的决心，那这样的人就是普通人，他真的学不下去，很难。

回过头来我们说教理，只有发起了很强烈的愿力，才会力行。所以，整个净土宗的修行就是一鼎三足，即真信、切愿、力行。这样的人才有可能念出感受来，慢慢地功夫成片、香光庄严了，他就会继续念下去。而大部分人修了半天没感觉，熬不下去的，念得无滋无味。前面还能坚持，到后面真的就是苦熬啊！它绝对不像吃火锅那样，根本不用思考，就是香，大家吃火锅会有这种感受嘛。或者是不像看到自己喜欢的异性或同性，就是喜欢，这个不用闻思、不用串习，她就是漂亮——锥子脸、筷子腿、A4腰（风一吹就真的“夭”了）。无始以来堆积的这些习气，让你不经判断马上就会喜欢和爱上这些东西。

但是，佛法你要想修出一些感受，你真的要熬一段苦。如果熬不过去，心就会回到以前的运行方式。说得诗意化一点，即以前的那种快乐机制牢牢地把住了你的灵魂。然后慢慢地你就不行了。几十年来看多了以后，我内心里面有一种很难说的苦涩。为什么呢？无论我们自认为多厉害，都是小众。

你看慈师、索师，他们的影响力够大了吧，他们的微博上有多少粉丝？然后我们随便去找一个大V、演员出来就有几千万，而他什么都不是。所以，即使名声那么大的上师，都没有多少人去遵循他们的教导，去敬仰他们。我曾经在飞机上看到一位不认识的明星，有一个人去机场接他时，“嗷”地一声就昏倒了，是不是真的昏了我不知道，但她真的倒了，哈哈哈，令人哭笑不得。

所以，在这个末世，让一大群人来学佛是不可能的。学佛的人里面真的学下去的也很少。学下去的人里面真的学出滋味、学出法喜的也不多。不仅有法喜，见地还正确的就更少了。所以成道者如凤毛麟角。师兄们，珍惜暇满人身！2020年过去了，很快2021年也要过去了。

最可怕的是，说不定很快你就过去了。过哪里去啊？要不自己对着镜子里面的影子说：“你是要过去的，你会过哪里去？”每天问自己十遍以上，我觉得这也是一种修行。“你要过去的，你会过哪里去”？说不定你就过十八层地狱去了。我们要经常思考这些，思考多了以后，你会发现你现在经常为之纠结、忧愁的东西就会减少。

我举个例子，如果你明天要死了，同时你的股票又跌了，相对于死，你还会为股票下跌而忧愁吗？大部分人不会，但也有极个别的变态到完全不受控的那种人。大部分人会这样想：“我都要死了，股票跌就跌啰。”或者某个亲人明天就要离你远去了，而你明天就要死了，你还会为亲人的远去而忧愁吗？——“你去哪里呀，我想跟你一起啊”。你能跟他一起吗？事实上，你马上就要跟你的同类一起了，而你的同类都不知道是畜生、饿鬼，还是地狱众生。如果是地狱的话，还是无间地狱，你自己住一个单间，无间地狱每个人都是单间。

你每天要问自己这些，才有可能学得下去，不然这些话就变成套话了。这些话真的不是套话啊，如果你相信轮回，它就不是套话了。你不相信，就会认为“天天说这些有没有意思呀，讲点儿故事”，开始变得消费佛法。当然，消费佛法也有点好处，总比消费麻将好嘛。但要获得解脱，仅仅消费佛法是不行的，一定要按照佛法所指引的路去修行。

今天我怎么总说这些呢？也许是因为新年激发了一些这方面的感慨。

我们接着看，刚才说了，汉传净土宗认为自己摄机最广，即普被三根。同时下手最易，汉传净土宗基本上强调的是持名念佛。持名念佛有各种各样的念佛方法，比如十念法等，不会很复杂，要求都摄六根。它不像我们学的中观，要去分析、体会，或者像大圆满这些法门——高妙且非常难以体会。持名念佛你念就行了，所以它下手最易。

然后是往生不退（也可以说是修行不退），净土法门的优势就是往生以后，绝对不退了。在娑婆世界修行经常都会退。我刚才说了一大堆，其实就是想说很多修行人坚持不了一阵子就会退失。很早之前，九十年代初期，藏传佛教还没有大幅度地传到内地，我们几个师兄弟聊天，有人跟我讲学佛人的成功率，他说，一百个人学佛，学到后来，退失的人基本上有百分之五十，也就是五十个人会退失；四十个人勉强坚持，但没什么好的修行成果；剩下的十个人，其中五个人可能略有法喜，但见地不对；还有四个人呢？虽然见地对，但不能突破最后的关口；最后只有一个人真的实现了见地，成功率只有百分之一。把我搞得一愣，有这么复杂吗？一百个人才一个人成就？我当时听了没有当真，后来发现还是有点道理的。

现在大家对照自己的周围以及佛教团体，你们觉得有几个人成就呢？退失的多不多？特别是在一些团体混的人，你看那些团体里面来来去去有多少人退失。刚才的那种说法，在一定程度上也许有些夸大了，但大概的倾向性是正确的，所以真的不容易！

刚才说了“往生不退”，然后是得果究竟。好像我们修净土念佛，就只能念到功夫成片、香光庄严。其实不然，可以直接成佛。所以，它得的果是非常究竟的，它要突出自己的特点。当然，最要突出的特点是“摄机最广”和“下手最易”。很多净土宗的祖师都在说这两句话。后面的“往生不退”和“得果究竟”是我加进去的。我觉得净土判教里面真的会强调这些特点。事实上信愿念佛就是有这样的特点，这些没有错。往生净土以后，马上就是阿鞞跋致（就是不退），即三不退——念不退、行不退、位不退。那么，在修行过程中会不会退呢？会退的，也会走歪，等一下我会讲。

得果究竟，即肯定会成佛。那在娑婆世界念佛能不能修到究竟呢？我们追求的都是往生，并不一定要在活着时通过念佛达到很高的境界。但其实念佛也可以达到“事一心不乱”“理一心不乱”“念佛三昧”这些境界。而且念佛不仅仅是持名念佛，四种念佛中最后的“实相念佛”把大圆满都含括进去了。当然，汉传佛教强调的是持名念佛。所以，它确实具有这些特点。

虽然如此，我们也不能说简单一句佛号念到底就行了，“阿弥陀佛”一句佛号传完了，你自己回去念吧！不能这样，你会念不下去，你不会有真信、切愿。如果没有真信、切愿，你要力行是很困难的。很多人学了念佛法门，回去念一两个月没反应，他就不想念了。他只记得香光庄严和念的那种感受等等。如果感受不出现，他就不念了。或者感受出现了一段时间，他麻木了。

其实念佛和修行产生感受一样会麻木，他渴望新的感受。如果没有更进一步的感受，他真的会退。原因是什么？积资净障不够，不重视修净业三福。修净土宗一定要修净业三福。藏传佛法的四大派（宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派）都有净土法，还有一个小派——觉囊派，它本身就是净土法（专修香巴拉），一定要去香巴拉净土。其他派都有各自相应的净土，不单指极乐净土，也都有专门的极乐净土法。我们宁玛派就更是这样，学院的四个法会里面专门有极乐法会。

藏传净土法专门有往生四因，即往生的四个基础，其中一个就是积资净障，汉传净土宗叫做“净业三福”。很多人只念一句佛号，不重视净业三福，就会出现很多麻烦。有人会说：“念佛号不就可以积资净障吗？”是的，虽然念一句佛号可以积资净障，但关键要看你以什么样的心态、见地去念。积资净障的力度会随着你的心态，你对佛理清晰与否，以及你的见地的情况而具备相应的力量。普通人去念，不会具备多大的力量。所以，只念了一两个月，跟他的业力相比较根本不堪一击。

业力是什么？比如，你在很坚持、很努力地念佛号，隔壁的王老二跑过来说“我们打麻将去”，你的麻将瘾被撩得控制不住了，然后你就算了，不念了，打麻将去！这就叫信愿力不抵麻将力（业力），这就是业障。或者是你本来修得好好的，突然初恋情人或网上有人来撩你——我们见个面吧，或给你一个生意啦……看到她长得好漂亮呀，就约会去了，这也是抵抗不了业力。这种业力很多，因为各种各样的原因离开团体、离开修行，还会美其名曰“我要按照自己的方法去”。“自己的方法”基本上都是死。

所以说，如果轻视积资净障，不明佛理，就会念不下去，容易退失，难以坚持。而且，不明佛理容易偏执，一句佛号念到底，什么道理都不懂，就会攻击其他派别。甚至攻击菩萨，或者不满什么东西。而自己根本就不知道，自己做了还不自知。有人说：“不知者不为罪。”非也！很多人都不知道轮回，难道就不轮回、不造罪吗？不是的！还是会造罪，而且会障碍你往生。因此，学习净土念佛一定要重视积资净障，同时还要学习一定的佛理，你才会发起真信、切愿，然后才能力行。

反过来，净土的判教思想，告诉了我们刚才的那四个特点，同时也告诉我们，虽然各宗各派的见、修、行各异，即见地不一样，修行方法也不一样，但是究竟得果都是同归净土。所以，汉传大乘佛教里面经常会说一句话，即“般若为导，净土为归”。

事实就是如此，它的教理也在突出这个东西。所以，并不是说简单地念一句佛号就完了，它也要讲究般若。一句佛号万德洪名，具有极大的力量，既能在现世积资净障，也能往生西方极乐世界，之所以产生这样的结论，也是因为有般若的理论，否则就可以说这是迷信。“般若为导，净土为归”，这两句话其实就是二转法轮和三转法轮。“般若为导”是二转法轮，“净土为归”是三转法轮光明的体现，佛陀度世的慈悲和智慧的胸怀，他的伟力展开来就会形成净土。所以，“般若为导，净土为归”诚非虚言。

以上是我们上堂课所学的内容，差不多总结了一个小时。接下来我们继续把五重玄义讲完。讲完以后，才会涉及到《佛说阿弥陀佛》这本经。今天应该可以讲完了，再不讲完拖得太远了。这样讲，我觉得讲得还比较平易近人，但有不少师兄说听不懂，好几个人都跟我说听不懂。我想在网上问一下：“听不懂的人是不是很多？是不是这样的？”

当然，网上这些发言的师兄，都属于能发言的人，能发言的人都能听得懂。就像在社会层次里面，能出声的人都不会很苦，很苦的人是出不了声的。有这么多人能听懂还是可以的，听不懂的师兄要坚持听下去，到后面慢慢就能听懂了。一般来讲，学教理性的东西要花很长时间，我讲课其实铺设了很多东西，而很多人是中间插进来的，前面的东西没有听到，就会有很多听不懂。

比如，有些词汇从我嘴里面一蹦就出来了，然后马上就过去了，听得懂的人是不用思考的，而新进来的人听到这些词汇，一下愣在这些词汇里面，后面的内容“哗哗”就过去了。而且我说话语速又快，有时候前言不搭后语，很没有逻辑性。这样跟大家交流佛法，我心里面也有一些畏惧感——我这么信口胡说，会不会造业啊？哈哈哈。

但长时间看来，还是有很多师兄得到受用，得到一些知识和修行的经验，那就行了。毕竟我又不是圣人，一个普通人在交流里能起到这点作用就够了。大家也不要苛求我，一定要原谅我、爱护我，把好吃的东西都给我，哈哈哈哈。这是周星驰在电影《武状元苏乞儿》里面说的，苏乞儿去争夺丐帮帮主，结果打断了打狗棒，就开始装神弄鬼（不过我没有装神弄鬼啊），然后空中响起一声霹雳，装成洪七公上身，就说：“这个年轻人好学上进，你们要尊重他、爱护他，把好吃的东西都给他。”我也是这样的，你们要尊重我、爱护我，把好吃的东西都给我，让我的我执越养越大，然后你们解脱了，我轮回了，不干！哈哈哈（师兄开玩笑）

这堂课内容：

蕅益大师之五重玄义：

我们继续看，这里是蕅益大师讲的五重玄义，汉传佛教讲经要有五重玄义，即五重很深、很玄妙的内涵。第一是释名，第二是辨体，第三是明宗，第四是论用，第五是判教。判教我们讲了差不多两三节课了，判教的意义大家也都明白了，各个宗派判教的方法也给大家介绍了一下。这些知识性的东西增加了也挺好，但也有很多人听不懂。我们还没有讲到经文，实际上《佛说阿弥陀经》讲起来都是故事，很好听。如果不加多点知识让大家听，我觉得很划不来。

五重玄义是汉传佛教讲经的习惯，在讲经之前，先说五种大的内涵，你会发现所讲经义的内涵离不开这五大类（五重玄义）。这个五重玄义是明代净土宗祖师蕅益大师所讲的，我把它摘录下来跟大家分享一下。讲完这个五重玄义，我们还会讲一个近代民国时代道源法师的五重玄义，他的比较有总结性。

为什么我要选这两个呢？有很多法师讲的《阿弥陀经》五重玄义的论著，他们发给我很多这方面的电子文档，我随手选了这两个。为什么选道源法师的呢？因为我以前讲过关于他讲的《金刚经》的一些东西。这也不能叫随手选的，是随眼选的，眼睛看到道源法师，很亲切，就点进去，选了他。

当然，选择蕅益大师的，随意的成分也很大。由于流传下来的解释《阿弥陀经》的论著里面，蕅益大师的《阿弥陀经要解》是最受称赞的，特别是印祖印光大师尤为称赞，所以我又点进去了。你说是不是随手呢？也是随手，但是不是有意的呢？好像也是有意的，反正就选了这两个。我说这些话的意思是说，有很多关于《阿弥陀经》的解释，如果你有兴趣，都可以去看。

从我闻思修学的习惯来讲，我觉得广闻博识也挺好的。虽然我经常说五部大论你读中观就行了，这是针对一部分没有时间的师兄来讲的。如果你有时间、有兴趣，多多益善。但是一定要用于修行，你不能只是看了在头脑里面打转，这样起不到很大的作用。你会变成一个知解宗徒，总是在文字上、思维上、教相名相上打个不停，而内相续得不到一点点改变，对证悟而言，说不定会越搞越远。

第一释名者。此经以能说所说人为名。

我们来看蕅益大师的五重玄义，第一重玄义，首先要解释这个经的名字。“此经以能说所说人为名”，这部经叫《佛说阿弥陀经》，能说是释迦牟尼佛，所说是阿弥陀佛，佛在说佛，即是“以能说所说人为名”。

这里没有解释佛经立题的七种方式，“立题”就是取名字的方式，人、法、喻三种因素进行组合，单复组合起来有七种立题的方式。仅仅用人名是一种起名的方式，《佛说阿弥陀经》是纯粹用人名立题；用法也是一种，《般若经》就是用法立题；也有用比喻的，《金刚经》就是用比喻立题；接着是进行组合：人和法组合，人和喻组合，法和喻组合，或者人、法、喻三个一起组合，这样算刚好是七种立题（取名）的方式。

这里蕅益大师没有解释立题的方式了，而是直接去讲这个名字的含义。它是单用人名立题。其实七种立题的方式是通的，就是这七种方式套在任何一部佛经上都可以成立，即“通释名”。“别释名”是什么意思呢？即每部佛经的名字有它具体的含义，解释佛经别的、不共的含义。所以，“此经以能说所说人为名”。

佛者此土能说之教主，即释迦牟尼如来，乘大悲愿力生五浊恶世，以先觉而觉后觉（自觉、觉他、觉行圆满），无法不知无法不见故名佛也。

《佛说阿弥陀经》的第一位佛是释迦牟尼佛，这位佛就伟大了，以大悲愿力生到我们这个五浊恶世。“以先觉而觉后觉”，即自己先证悟成佛，然后再去帮助其他有情，让他们觉悟。佛教的内涵释名里有一个简单的释名叫做“觉者”——自觉、觉他、觉行圆满，就是这个意思。而且他无法不知无法不见，也就是遍知，故名为佛。

《佛说阿弥陀经》一个字一个字地解释了，因为它是别解。“通解”就是七种立名的方式。“别解”就是这部佛经本身的含义，比如《般若经》，就说了一大堆般若是什么意思。《般若经》在七种立题里面属于“人法喻”的“喻”，即以比喻立题（取名）。

说者悦所怀也，佛以度生为怀，众生机熟，佛为应时说法令得度，脱故悦也。

哇，这段好文啊，“悦”是喜悦。“说者悦所怀也”，即他在内心里面有这样的情怀，同时很欢喜地说出来。为什么呢？“佛以度生为怀”，即佛陀的胸怀就是要救度众生。众生根机成熟了，佛陀才去说法。佛陀说法要应机而说，否则为什么还有空劫呢？

我们讲佛教的世界观时说，大部分时间世间是没有佛法的。佛陀这么慈悲，为什么不来说法呢？因为众生的根机不成熟，所以会有很多空劫出现。如果根机不成熟，你跟他说佛法，他根本不听或者听不进去。即使听了也没有用，比如你去跟一个畜牲说佛法，那是没有用的。

“众生机熟，佛为应时说法令得度”，即众生的根机成熟了，佛来说法，让他得到解脱。“脱故悦也”，即众生能获得解脱，所以佛很欢喜。“悦”字解释成很欢喜地去说。

阿弥陀者，即所说彼土之导师。

说到另外一位佛——净土的导师了，佛说阿弥陀。

以四十八愿接信愿念佛众生。

即阿弥陀佛以四十八大愿来接引很多念佛的众生。

令生极乐世界永阶不退者也。

即让这些信愿念佛的众生去极乐世界，永远不再退转。

梵语阿弥陀此云无量寿亦云无量光。

即从梵文来讲，他就叫阿弥陀，翻译成我们这里的意思叫无量寿佛、无量光佛。

以要言之，功德智慧，神通道力，依正庄严，说法化度，一一无量。

“无量”是非常巨大、没办法衡量的意思。我们经常说到无量，什么是“无量”呢？这个世界上唯有一种东西是无量的，即我们的本性。我们经常说“分不完”，只有本性是分不完的，其他东西都分得完。因为本性分不完，所以轮回无尽；因为本性分不完，所以解脱以后，可以常乐我净，都是因为这个本质。所以，它也具备无边无际的功德智慧、神通道力、依正庄严、化度无量。

为什么我们经常说有情无量呢？就是因为本质无量。为什么佛陀无量呢？也是因为本质无量。所以“无量”的含义很多。但我们不能一直把各种各样的无量都说出来，否则分别就太大了。

聊举寿命光明二事以为言端耳。

即我只说无量寿和无量光，不说其他的无量，比如神通无量、音声无量等等，说那么多没意思。“寿命”大家很容易理解，那“光明”是什么呢？是不是我们所说的本质光明呢？它还不仅仅指本质光明，以光明这种方式摄受和化度众生也叫做光明——光明的运用。净土就是一种光明的运用，它也无量。“以为言端耳”，以这两种事拿出来说而已。

古文听起来好文雅啊！要这样念：“功-德-智-慧，神-通-道-力，依-正-庄-严，说-法-化-度，一-一-无-量，聊举寿命光明二事，以为言-端-耳。”可以去演戏了，其实中文的古文很有意思。

经者训法训常，一切金口所宣通名为经，今对佛说阿弥陀五字即是通别合为题也。

什么意思呢？最后一个“经”字，就是教语——“训法训常”，即说这个法的变化、教义的变化，以及教义的真谛叫“训法训常”，也就是二谛的意思。

“一切金口所宣”，“金口”指佛口，“所宣”，通名的都叫做“经”，也就是说无常、说本质的，以及佛说的都叫做“经”。藏传佛教也是这么说的，佛说的或佛加持说的都叫做“经”；菩萨们说的叫做“论”；佛陀所定的戒律叫做“律”，即经律论三藏。

圆瑛法师解：金口，指佛口为金口，以佛全体阎浮檀金之故。一切佛亲口所说，通名为经。经字是通题，对上佛说阿弥陀五字别题，是通别合为一题。教行理三，各论通别。今佛说阿弥陀经，经中所诠，信愿持名之教，与诸经不同，为教别。同名为经，故教通。依教所起之行，非观想观像二种，乃是持名之行，故行别。同归极乐，故行通。依行所契之理，有唯心四土，一凡圣同居土，二方便有余土，三实报庄严土，四常寂光净土。四土差别，故理别。四土不出唯心，故理通。教行理三各论通别，广如台藏所明，自应寻之，兹不繁述。

这里插入圆瑛法师的解释。

“金口，指佛口为金口，以佛全体阎浮檀金之故，一切佛亲口所说，通名为经，经字是通题，对上佛说阿弥陀五字别题，是通别合为一题”，即佛说的通名都叫做“经”，佛是全体阎浮提最尊贵的东西，所以一切佛亲口所说的东西通名都为“经”。“佛说阿弥陀经”这六个字，“经”叫做通题，取名为经的原因是佛说的；“佛说阿弥陀”这五个字为别题。“今对佛说阿弥陀五字即是通别合为题也”，“佛说阿弥陀”为别，“经”为通。

你会说：“用得着这么解释吗？”古代的人就是这样，古人读经就要冶经、炼经，即把经一个字一个字地解释。我们现代人基本不会这样，所以，聪明的法师们讲经，基本不会给你讲这些，直接把里面的内涵拿出来讲。其实各有好处和坏处，如果你一个字一个字地炼字、炼经，就会掌握得非常详尽，记忆会非常深刻。但容易流于琐碎，忽略掉重点。

而现代人讲经的方式，就是把它的重点和内涵拿出来“啪啪啪”地讲了。比如《心经》二百六十个字，他只讲中间的四句话——“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，把最紧要的四句话拿出来讲。这样讲的好处是什么？你能一下抓到核心；坏处是什么呢？会流于庸俗，不加重视。什么叫流于庸俗呢？即掌握了很精髓的东西以后，就觉得不过如此。心不得深入，对它深刻的含义不引起重视，记忆也不深刻。

所以说，它们各有好坏，不要认为古代人这样讲经文，就听不下去了。我觉得现代人就应该像古代人这样搞一搞。特别是现代人，靠读短文章、看抖音的方式来吸收知识，是非常不好的，大量的熏习养成了碎片吸收的习惯，东一点、西一点，完全不成体系。像古人那样，才成体系。一门知识，如果不成体系、不深刻、不纯熟，你是没办法应用的。它就会成为头脑里面的观念，其实是用不上力的。

比如打架，我们需要练武，如果练武只有招式，没有体力，你会打不下去。即使有招数、有体力，如果招数不全，你也可能会失败。比如招数不全，只有拳法，没有腿法，也不行。如果有拳法和腿法，而没有躺在地上的柔术——寝技（躺在地上把人家的手撅断），也不行。它要成体系，如果缺某些东西，你就会发现不管用。

学佛也一样，如果没有完整的体系去对治你的贪嗔痴慢疑，即使你知道了很多知识，修行了很长时间，结果却缺了一样东西。就像治病一样，每一个毛病都要治。如果身体什么病都治好了，就是有一样病没有治好——“新冠”，你就“新冠”了。我们现在的碎片吸收，搞得每个人都好像很聪明，但每个人在应付烦恼、各种各样的交际、处世，或者去创事业时都要出问题。

再举一个例子，比如炒股票，你一个人东听西说就去炒股票，基本都要栽，你需要掌握一套有用的体系。现代人最麻烦的就是他什么都知道，再深入下去他什么都不知道。所以，现代人反过头来像古代人学习这些东西也是应该的。

“教行理三，各论通别”，在汉传佛教里面也讲教理，即讲修行的道理，讲纯粹的理路，叫“教行理三”，具体怎么理解呢？

教行理概念：教、行、理三者之并称。教，随应机缘之教说；行，即可证果之因行；理，指名言所诠显之实理。

“教”，就是随机应缘之教说，佛经都是很多人来问，佛开始回答，随机应缘，问什么佛回答什么，这叫佛教。教还有判教，对小乘说这样的教，对大乘说般若，对最上根人又说顿教，还有说圆教的，所以，随机应缘叫做“教”。

“行”，就是即可证果之因行，即我要怎么去做，怎么样去证果。

“理”，指我们要做这件事的整个道理是怎么样的，指名言所诠显之实理。

“教行理三，各论通别”，即一部经的教、行、理都可以去论通别。它有统一的意思，也有自己的意思。统一的意思就是“通”；“别”就是自己的意思。我们不要说得太复杂了，否则大家又听得恍惚了。

“今佛说阿弥陀经，经中所诠，信愿持名之教，与诸经不同，为教别”，即今天说的《佛说阿弥陀经》，它所说的道理，是信愿持名之教，即你要持名念佛去净土。这样的教与诸经不同，叫“教别”。教、行、理三个东西有通有别，“教别”，即《佛说阿弥陀经》讲的是要持名念佛，往生西方极乐世界，跟其他经讲的内容不一样。

“同名为经，故教通”，大家都叫经，叫“教通”。

“依教所起之行，非观想观像二种，乃是持名之行，故行别。同归极乐，故行通”，教、行、理三个，现在说“行”。依教所起之行不是观像念佛或者观想念佛，而是持名念佛这样的修行方式，跟其他经书说的观想、观像不一样。比如，我们密宗修生起次第叫“观像”；修中观叫“观想”。在净土《观无量寿经》里面有观像，也有观想。

而《佛说阿弥陀经》里面没有说观想和观像，它说要持名。所以它和其他修行方式不一样，即行不同，就叫做“行别”。但结果是一样的，即同归极乐，所以叫做“行通”。也就是说，不管哪个教，净土三经也好，其他教派也好，都要去极乐，所以叫“行通”（故行通）。教、行、理三个各论通别。

“依行所契之理，有唯心四土，一凡圣同居土，二方便有余土，三实报庄严土，四常寂光净土，四土差别，故理别。四土不出唯心，故理通”，《佛说阿弥陀经》里面讲了净土有四土：圣凡同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光土。四土土土不一样，从道理上四土的表现方式不一样，这种差别叫做“理别”；但是四土都是唯心（唯心净土），都是心，叫做“理通”。

总结一下，什么叫教、行、理呢？教，即随应机缘之教说，对什么人说什么话，佛陀就是这样的；行，即证果之因行，你要怎么去做；理，即名言所诠显之实理，讲道理，为什么要这么去做，或者这样的呈现到底是怎么样的道理。“名言所诠显之实理”，即名言要去讲这些显现的道理，它的本质是什么。

“教行理三各论通别，广如台藏所明，自应寻之，兹不繁述”，教行理三，各论通别，即我们刚才说的那些东西，教别、行别、理别和教通、行通、理通。如果要广说就很多了，“广如台藏所明，自应寻之，兹不繁述”，如果你想了解更多，就要像天台宗、华严宗从藏通别圆所表明的那些东西一样，你要自己去找，现在不跟你繁述。他这样说还叫兹不繁述，太繁述了。我想问你们烦不烦？是不是哭笑不得啊？其实明白古人的一些东西，还是挺有意思的。

第二辨体者。

第二叫辨体，即这本经书依据的究竟真理是什么？它是建立在哪个基础上说话的，究不究竟。

诸大乘经皆以实相为正体。

即所有的大乘经典都是以最根本的本质作为演说的基础理论。而小乘就不是以究竟实相为正体，它是以个体解脱为基础正体。所以，它说诸大乘经皆以实相为正体。实相是真正的大解脱，而小乘的涅槃不是真正的解脱。

何谓实相。

什么叫做实相呢？下面的这些内容才比较重要。

即现前一念心之自性是也。

这个世界的实相（究竟真理）是什么？现前一念，现前一念就是心的自性。如果是聪明人，看到这句话就证悟了。你想的或看的东西，就是现前一念。看的东西算不算现前一念呢？也算现前一念。如果说看的东西不算现前一念，那想的东西算不算呢？为什么现前一念就是心之自性呢？他说的是“空即是色”。当然，解释过来也可以叫“色即是空”。头脑想的东西——思维也是一种色，比如想无方微尘，这是遍计所执色。定中有定引色，思维的对境在某种程度上也算是一种色。那种色实际上就是我们心的本质。所以，想的东西、眼睛看到的东西都是心的本质。

我们用中观去分析，它是空的，但它有显现。凭什么它能显现呢？一个杯子放在你面前，你把什么都分析空了，它都没本质了，但它还是显现在这里嘛，它没有实质，它是假相、梦幻泡影，但它还是在嘛。那么，是什么东西显现这个梦幻泡影出来？如果明白了这个东西，你就知道所显现和能显现实际上是一个东西。所以，显现的东西肯定是你心的自性。当然，“一个东西”这种表达是有问题的，它不是个东西，也不能叫一个东西，但有时候只能表达为一个东西。所以，“现前一念心之自性”。蕅益大师是个证悟者，但他也提倡持名念佛。

吾人现前一念心性不在内、不在外、不在中间，非过去、非现在、非未来，非青黄赤白、非长短方圆，非香、非味、非触、非法。

他开始解释“吾人现前一念”是什么了。这里说“一念心性”，大家记住是一念的心，不是一念的对境。如果是一念的对境会很麻烦。他说，“不在内、不在外、不在中间，非过去、非现在、非未来，非青黄赤白……”你面前的杯子就是青黄赤白，没有非嘛。他说的不是这个相，所以要离相。而是说现前的一切都不是真实的，叫“非”。

它怎么个不真实法呢？这是我们要去思维和修行的。你说它不真实，是啊，不真实，就完了吗？我们的身体、头脑中的想法、情绪等各种各样的感受，以及身体以外的各种事物都叫现起，它们都是非的，怎么个“非”法啊？

“若见诸相非相，即见如来”，如何去“非”？像坐飞机那样去飞啊？摔死你。所以一定要去研究诸相非相的“非”是怎么非，不要只是去念这句话，作用不大。一定要去研究你怎么去实现这个“非”？“若见诸相”很容易，你看到、听到都叫“见”。见不仅仅是眼见，你能认知、感觉到都叫“见”。比如你的身体，若见身体非身体，这种“见”你是感受到有一坨在那里，有重、轻、痒、舒服、不舒服、寒、冷，用术语叫“触识”。

那怎么去“非”它呢？实现这个“非”就是修行。非完以后，你才会发现心性非长短方圆、非香、非味、非触。这种发现不是用头脑去想，或者说一些名词就完了，而是真的要去体味。

比如认识茶，并不是拿一本书告诉你，这是普洱茶，诞生于云南的哪个厂，它是怎么生产的，怎么个香法，有班章、88青，值多少钱……这些都不管用，真正认识它是什么？喝一口，哇，原来88青是这种味道；再拿另外一杯，啊，原来班章是这种味道，这叫认识。而且还要保证你认识的器官是正常的。如果哪天你的舌头有问题，味蕾不齐全，你就品尝不出来了。

我们认识心性也一样，为了保证认知是正确的，认识心性的心本身要比较清净，叫做“清障”。产生长期认识的这种能力和愿望，以及实现这种愿望的能力叫做“积资”。那就不像喝茶那么简单了，心性那口茶很好喝，但很不容易喝到。虽然它天天都在你面前，它不在你面前，又在你面前，无处不是，但你就是喝不到。其实就是“非”字没搞好。

怎么去“非”呢？还是要去修单空、去觉知。明天的《胜道宝鬘论》我们会讲一些这方面的理论知识，比如现空双运、觉空双运、明空双运、乐空双运等等。

下面进一步解释“非”。

觅之了不可得而不可言其无。

即你去找心性是找不到的，“觅之了不可得”，丝毫东西都找不到，不知道它是什么，但你不能说它没有。它用了个词叫“悟”，即我的心，“悟”是竖心旁加个我。这些话大家都听了很多遍，很多禅宗的话还要更妙，大家沉醉在这些文字的美妙中间，是要倒霉的，没有用，再美妙的文字有时候也是种欺骗。

我们一定要实际去修菩提心、单空，拼命地修、夯死它。然后找个真正的过来人给你指引，一锤子就敲开了。你先把花岗岩心脏修成泥巴心脏，然后把泥巴心脏修成浆糊心脏，再把浆糊心脏修成玻璃心脏，最后上师金刚指一指，“嗙”地一下玻璃心碎了一地，哇，虚空粉碎也。现在我们是花岗石心脏，硬得不得了。不管谁来指，一般手指都要骨折。

具造百界千如而不可言其有。

一切都是由它显现出来的，即“渠今正是我”，但你不能说任何一个东西是它，即“我今不是渠”。找其本体，了不可得，所以“不可言其有”。他说的都是用语言去描述心本性的一些特征，但无论怎么描述，语言本身都是一些分别概念，它就是心的一种作用。直接体会必须要用心去自己体会自己，自己识自己。这是很重要的，怎么自己体会自己？“自己识自己”也是一句话，所以“凡有言说，皆无实义”。到那时候真的是“言语道断，心行处灭”。

心就是能体会到自己，怎么去体会？你们会说：“告诉我嘛！”我已经告诉你了，体会嘛。心怎么不能体会自己嘛，说得简单点，一转头就是体会了，就是这样，没有什么了。你看嘛，你知天知地，什么都知道嘛，你知道自己生气，你知道自己不满我，听到我说脏话你会不舒服，听到我说好听的话你会感动得打滚，听到中文你很舒服嘛，它能产生各种各样的东西，你能看到、听到，就那个了，没什么了。能体会的，一下就知道了；不能体会的，慢慢熬吧！ 

怎么去熬呢？实际上就是喝茶时，你要把舌头的味蕾培养得非常饱满，比如现在的尝茶师（卖茶的茶师），他能喝出茶是雨前茶，还是雨后茶。因为他舌头的味蕾特别发达，这是培养出来的。

我们认知心性也一样，我们要把心磨亮，因为分别执著太吓人了，让你没办法去体会自身。心完全被异化，被它执出的能量所导引。比如隔壁打麻将、初恋情人来约你、网上又约到另一个炮友……你就被这些东西带走了，从来不体会自己。当然，体会自己的作用，也是体会自己。

作为个人，你能体会的心不清亮，积资清障不够。积资不够，就没有动力；清障不够，就看不清楚。平静一会儿你都不行，怎么可能安住法性，如如不动呢？“如如不动”不是死呆在那里不动，而是动也叫“如如不动”。你很难领会什么叫“如如不动”。所以，我们一定要大量地积资清障。菩提心和四夺就是让你积资和清障。这样你才能去明白这个东西。

总是说来说去，讲多无谓，行动最实际（老大说广东话）。也就是你要去做，而做的过程中，肯定会经历很多挫折、郁闷。你不修行还好，福报好一点又不修行的人，在世法中往往处处都能得到满足，他还会觉得“人生好有意思啊！”当然，死亡时就没意思了，甚至老年就开始没意思了。但是，如果福报好，你会过得很好。

如果福报不够，或世俗福报够，修行的福报不够，你去修行时，处处为难啊！修到关键时，业力翻起来，你会很受不了。虽然平常你会想“我受得了，我受得了”，但大部分人都受不了，不知不觉就开始退了。所以说，如果不积资清障，到一定程度真的玩不下去的。

离一切缘虑分别相而缘虑分别。

其实本质是离开一切缘虑分别相的，当你去体会本质时，它真的是什么缘虑分别都不是，但它又能缘虑分别。你会发现缘虑分别全部都来源于它，它二元就可以了。

很多死执空性的人想不通，他们把如来藏当成一个不动的东西。不生不灭的如来藏怎么生起了世界呢？所以有一部分学人把如来藏叫做“真常唯心”，然后拼命去批判它，攻击祖师，攻击禅宗，攻击《楞严经》《圆觉经》，说它们是伪经。其实经不是伪经，他们是伪人、伪君。

亦非离此实相别有自性。

即本性能离一切缘虑分别，但它又可以缘虑分别，即可以去思考、纠结、痛苦，但它本身是离开这些东西的。所以，你一旦证悟了，就没有这些东西了。如果没有证悟，你就会用它乱来，那样就会产生轮回。没有一个东西能离开这样的实相而别有其他自性，即我们说的“空性”。

比如杯子，它的究竟本性就是空性，空性的本性是法性——光明。任何一个事物不会有它自己的自性。你会说：“水有水的自性啊！”在我们六根范围的缘起层面上，水有水的自性，水可以洗涤、流动、解渴，它有温度，这是水的性质。再究竟下去，水就没有它的自性了。继续究竟下去，唯物主义认为水的自性可能是物质，但佛教说物质都不是，它自己的本性就是空性。这里说的空性，其实就是没有的意思。

“空性”这两个字有两种理解：一种是显现的同时完全没有实质，这是理解性的空性——显即是空；还有一种是说空性本体的意思，比如进入法性定时，空性本体完全赤裸裸地显现，所有的相都没有了。“法性定”说到空性本体时，就是应成派要去抉择的那个东西，它“言语道断，心行处灭”。所以，“法性定”里面一定要所有的庸俗显现都消失，唯一空性。

而证悟大圆满时不是这样的，那时候所有显现都可以显现，心的显现可以还在，但我的心还是能自明自心是什么。也就是说，你看到的、听到的都还在，但自己的心也体会到了自己的心是什么。这是一种意识直觉，也是一种证悟，这种证悟属于意识层面加行道的证悟。

离开了这样的本性，不会还有其他的自性。这个世界上唯一就那个东西，所以空性是唯一、自成、平等、无有。找本体——无有；发现世界的本质就是它，即唯一；由它显现的所有事物，从本质去看，都是平等的，即平等；而且这个东西不用因来，即自成。

虽然这些词汇、各宗各派的说法万变不离其宗，但是换一种说法它就变了。实际上你真的去证悟时，从明白这个角度，反观自性，当下明了，就没有什么了。开悟不会很难，证悟很难，你要用本性走到初地菩萨，那真的要花点精神、花点力气。你要开始舍弃，站在本质的角度，要舍弃所有的分别念。

那时候的舍弃就不像我们平常扔掉一个东西的这种舍弃，而是要发现所有的显现全皆法性，安住在里面，如如不动，绝不退转，即为初地菩萨。从禅定的角度来说，你要达到所有的庸俗显现都消失。从展现功德的程度来说，就是所谓的十二个百数功德。那就到了初地菩萨了，那挺吓人的。

离一切语言文字相而语言文字，亦非离此实相别有自性。

跟前面说的“离一切缘虑分别相而缘虑分别”是一样的，离开语言文字而能语言文字。他反复地说“亦非离此实相别有自性”。

以要言之，离一切相即一切法。

即本质离开所有的现象，但同时又是这些现象，离开一切相就是这些现象。从逻辑上去说，色即是空——离一切相；空即是色——即一切相。从修证上去说，还有一个阶段中间叫做“渠今正是我，我今不是渠”，还要复杂一些。你会发现一切相其实就是心的显现，但每一个相都不是自己的心。

虽然从逻辑上、修证上你可以这么去说，但完全证悟本性时，相就是你的心。因为那时候不分别了，如果相不是你的心，那是什么呢？无垢光尊者说“相不是心”，洞山祖师也说“相不是心”，“渠今正是我，我今不是渠”。那相到底是不是心呢？它有不同的说法，但实际上意思都是一样的，我以前讲过这些，这里不再深入讲了，不然会讲不完。

唯其离一切相故无相。

这个本质离开了一切相，所以是无形无相的本质。

惟其即一切法故无不相，无相无不相，故不得已强名实相。

因为本质离开了一切相，所以你找不到它的样子。“惟其即一切法故无不相，无相无不相，故不得已强名实相”，也可以这么断句，意思就是它不是无相，也不是无不相，也就是离开了有、离开了无、离开了非有非无、离开了即有即无，全部都离开。你不能说它无相，所以它就是有一个“无相”，不是这样的。虽然这个很绕口，但实际上从思维的角度，一点就可以把它解决掉。

为什么呢？如果学了因明就容易了，但我们没有学因明。举个例子，比如“一个地方没有某种药品”，没有某种药品就叫做“无”，无就是无了，但我们会把“无”当成一个“有”，说多了以后，“没有药品”这四个字就变成了一种东西。比如，这家药铺里没有阿司匹林，“没有阿司匹林”是什么东西呢？就是没有阿司匹林。但我们说久了以后，“没有阿司匹林”就变成了一种药。说无实，本来就够了，但我们慢慢会把它对境化，“无实”就变成了一种东西。

无相，本来无相就够了，但我们做不到，把“无相”当成一种对境，二元对立。所以，最后一定会落到二元对立。那么，“无相”就变成了一个东西。说无相，还要无无相，“无”字变成了“不”字，就变成了“无相无不相”。怎么办呢？就给本质取了个名字叫做“强名实相”。

也就是说，本质不是任何一个法，但它又可以是任何一个法。不是任何一个法就是“无相”，可以是任何一个法就是“无不相”，所以是无相无不相，然后取名实相。这样能不能听懂呢？无相本来就是了，我们又把无相当成了一种东西。

比如，四夺夺到后来，不把空当成一种对境，我们修四夺是追求空嘛，什么都空了以后，其实本质就是了，但我们会把“空”当成一种对境，所以只能叫单空。当你认识心的本性时，连空都没有。那是什么呢？说不出来，无空无不空，无相无不相，是一样的意思。所以给了个名字叫“强名实相”。强名实相时，我们又会把它当成一种东西，认为还有个东西叫“实相”，你又完了。“言语道断，心行处灭”这些话好说，但它本身还是一句话。因此，所有言说，皆无实义。

大家不要认为看了几本书就懂了，好难啊！你看几本书是懂不了的，修了几天单空也不行。所以，你的心要走到一定程度，让上师给你直指心性，引导你怎么去自体。是要自体，自己要用自己的心去体，但怎么去自体，得有窍诀，以及前期的大量训练，不然会做很多无用功。

实相之体非寂非照。

很多人把“实相”当成一个东西，就会形成错误的感受，认为有个不生不灭的东西在，那样就不承认第三转法轮说的光明了，并且认为三转法轮的东西叫做真常唯心，有一大批人这样认为。所以他们抵制禅宗，抵制大圆满，这真的很搞笑。搞文字的人最容易这样，因为他们在头脑里弄不清楚这些东西，修证就更谈不上。

实相之体非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而恒寂强名为常寂光土，寂而恒照强名清净法身。又照而恒寂强名法身，寂而恒照强名报身。又性德寂照强名法身，修德寂照名报身。又修德照而恒寂名为受用身，修德寂而恒照强名应化身。

大家是不是已经被绕晕了，这段解释起来还是很有味道的，牵扯到很多修行，我们慢慢解释。这里牵扯到很多修行。

“实相之体非寂非照”。先来解释“寂”和“照”，“寂”就是清净、不分别。所有的吵闹、不净就是分别，人心在动就是在分别。“寂”就是清净现象，禅定就是修寂（修止）。我们普通的禅定其实是因缘性的，而本性的那种“寂”是真的不分别。这种不分别的同时，它又有强大的笼罩性、超维性的觉知力，这就叫做“照”。

“照”和“分别”的区别是什么呢？比如读书，一个字一个字的这种想法，就叫做“分别”。而你用眼睛看上去，很多东西一下就出来了，这叫“照”。比如你用电筒一下照过去，所有东西都在电光里面了。又或者是照镜子，你的那张靓脸的鼻孔眼睛一下就出来了。但是，如果你要去写字，他的鼻子是悬胆鼻，眼睛是丹凤眼，嘴巴是猪葱嘴……要写好多东西啊！“照”是“哗”一下就上去了。图画叫做“照”，文字叫做“分别”，这只是比喻。

其实我们眼睛的这种照还是分别，眼睛和鼻子不同嘛。而本性的那种“照”就不同了，它照的全都是法性，它直接看你的本质，把你的相都给非了，能照、所照是一样的，又寂又照。但你不能把“寂”和“照”实有化，否则就麻烦了。所以，他说实相之体非寂非照，实际上是寂、照皆为空性的意思。

空性到底是什么？空性其实就是无执，无执就是自然，自然就是放松，放松就是什么都别理他——无修。你说不修，那不修怎么行呢？不修就执著死了嘛。当然，你不明白就是执著。一旦明白，执著也是法性。这就是一定要开悟的原因。

“而复寂而恒照，照而恒寂”，为什么要用“复寂”呢？“寂”相对的词就是“闹”——热闹，也就是分别。其实分别的本质也是寂，叫“复寂”。也就是说，热闹的本质也是清净的，热闹也是寂，叫复寂。这个实相之体，虽然寂、照都是空性的，但它既是分别也是清净，而且恒照，即永远都是那样的。所以，一旦证悟就不会退失，就是这个原因，常乐我净——恒照。佛陀那种照的能力叫大圆镜智，寂到完全没有本质就是所谓的“如所有智”，或者叫“法界体性智”——本质。

“复寂而恒照，照而恒寂”，寂寂照照，照照寂寂，禅宗里面叫“惺惺寂寂是，无记寂寂非，寂寂惺惺是，乱想惺惺非”。“惺惺”，即照——光明的意思，“寂寂”你可以把它当成是空性。如果“寂寂”这种清净是无记的、不明白的、没有惺惺，那就是错的。按照我们这个体系的理解，心的本体，它有觉知，还有光明，同时它无体——没有实有体，非二元。没有实有体实际上执行起来就是没有二元对立，这时候就是对的——“寂寂惺惺是”。但是，如果没有惺惺、没有自明，只有清净，禅定下去就是无记，即“无记寂寂非”。

“惺惺寂寂”与“寂寂惺惺”是一个意思，倒过来把寂寂说在前面，即有空性，同时也有光明，则是。然后，如果你把光明乱认、乱想，惺惺就非了。也就是没有寂寂，没有证悟空性，没有达到清寂，就非了。我知道很多师兄听起来头都很大，但想证悟的人，还是要坚持听一下。

“实相之体非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂”，光明双运，恒久不息。

“照而恒寂强名为常寂光土”，常寂光土，即一直都是这样的，其实就是法性定证悟的那个东西，或者是佛陀的境界。初地菩萨就能进入法性定了，他证悟的那个东西就是真正的佛，但他的相续没办法长期维持那种状态，所以他只能是初地菩萨。而佛陀永远是那样的。所以，佛陀的法身就是常寂光土，特征就是“照而恒寂强名为常寂光土”。

“寂而恒照强名清净法身”，照而恒寂，寂而恒照，换了次第。“寂”就是本体永远清净、空寂，但光明永远不息，就给了它一个名字，即“强名为清净法身”。“强名”就是没办法，本来连名相都说不清楚，但要给个名字，叫做“清净法身”。

“又照而恒寂强名法身，寂而恒照强名报身”，这里跟藏传佛教讲得有点一致。“照”即光明，但强调“寂”是恒的，所以我们说空性是法身。“恒寂”的“寂”是空性的意思。“照而恒寂”强调空性，说空性是法身。“寂而恒照”强调光明，说它是报身。藏传佛教也经常说：“空性是法身，光明是报身，大悲是化身。”

“又性德寂照强名法身，修德寂照名报身”，“性德寂照”，本性的德，德是一种名字，实际上是无德无不德，无智亦无得。性本身具备的功能（性德）叫“法身”，强名立个功能。“修德寂照”，其实真正的究竟光明不是修出来的，但显现五方佛这种报身是给十地菩萨看的，十地菩萨需要修，依照他方的需求，叫做“修德”。所以，“修德寂照名报身”。他不停地用各种方式去解释本性。

“又修德照而恒寂名为受用身”，修到极致时，照而恒寂，为受用身。也就是我们经常说的乐空双运（自乐）。通过修德照而恒寂，就是自己的心永远处于空性的状态，作为“受用身”，但又不停地在用——自受用。

“修德寂而恒照强名即为应化身”，“修德寂而恒照”，修成佛以后，非常清寂，永远大悲众生，不离众生，不离所有的现起，这就叫做“应化身”。你是菩萨，我就显现五方佛的报身。你是普通的六道众生，如果机缘到了，我就跟你讲《佛说阿弥陀经》，或者显现出释迦牟尼佛，这样名为“应化身”。这是大致的解释，大家大概知道就行了。

当知寂照不二，性修不二，身土不二，无非实相。

你看净土讲得多深啊！“寂照不二”，即空性和光明是不二的，清净和作用是不二的，都是一个东西。“性修不二”，本质就是“性”，“修”就是我们平常次第的修行，究竟的“性”和次第的“修”也是不二的。“身土不二”，即自身和外境也是不二的。最终就是那个实相，即无非实相。

实相无二亦无不二。

实相本身不是二元对立的东西。没有两个实相，同时它也不是二元对立的，即实相无二。但是“亦无不二”，即没有什么东西叫做“不二”，它不是一个叫“不二”的对境，不要把“没有阿司匹林”当成一种东西；同时还可以把它分成二，进行各种各样的六道轮回，这也是实相，只是实相被分裂、二元对立了。所以，它可以二，亦无不二。

“实相无二”有两种解释，“实相亦无不二”也有两种解释。

是故举体作依，作正，作法，作报，作自，作他。乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。

“是故举体作依”，即所有东西，如果我用实相作为根本、基础来说，不管是作正、作法、作报，还是作自、作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，也就是一切，其实就是实相正印之所印。

什么叫“实相正印之所印”？即不管你说什么东西，它依据的本体都离不开这个实相本体，是它所印。“所印”，即什么本质都是它的意思。我们经常说的“四法印”，就是任何佛法都可以用这四个道理去套。那么，这里是说，以这个实相作为本体去讲《佛说阿弥陀经》。

我们现在讲的是辨体，它的“体”就是实相，其实这已经是三转法轮的东西了，说出了实相。那么，只要是以这个实相作为基础去演说《佛说阿弥陀经》，不管是作正（正报）、作依（依报）、作法（所讲的法）、作报（作为显现），还是作自、作他，乃至能说所说、能度所度……不管你说了什么，都离不开实相正印。这一大段的意思就是这样的。

这一大段的辨体辨出了什么呢？《佛说阿弥陀经》依据的教理基础体系是三转法轮的实相正印，辨体就辨出了这样一种结果。前面释名讲得很花哨，后面的辨体很重要，即我们经常说的空性和光明。他还没有单说空性，如果单说空性，就是二转法轮的辨体。他说出了实相正印，说出了光明，“寂而恒照，照而恒寂”……说的就是明空双运，还强名实相正印。所以，辨体辩出了三转法轮的光明体。

蕅益大师之五重玄义，其中的释名和辨体都说完了。大家听得懂吗？有没有听昏？

网络师兄：“不懂。”

非常好，至少知道自己不懂。你怎么知道自己不懂？你是拿什么听的？你是用什么东西听不懂的？

网络师兄：“昏了，有点晕！”

哈哈哈，今天讲的内容就算了，明天讲《胜道宝鬘论》，会涉及到四种双运的简单解释，那才叫烧脑。一讲到“双运”，大家不要误认为是男女双运，我要讲的是“现空双运”“明空双运”“乐空双运”“觉空双运”。当然，我只能从名词的层面去解释，修行体会完全没有。但从闻思的角度是可以说的，那属于见解语，同时也属于修行语，你总不能说我不对。

我知道你们会听不懂，如果听懂了，还需要我讲吗？有人说：“讲了还是不懂，何必要讲呢？”

网络师兄：“请敲惊堂木！”

对了，请听下回分解！

没办法，本来我想把蕅益大师的五重玄义讲完，结果只讲了两重，还剩三重。那怎么办呢？只能慢慢讲。

网络师兄：“凭什么东西听不懂的？凭什么东西知道我听不懂？”

对了，你用什么东西听懂？用什么东西听不懂？一定是心嘛！“心”谁都会说，关键什么是心？是屁股？是心脏？是脑花？请告诉我，什么是心？

你用离一多因把脑花、心脏、肠肝肚肺全部都拿光了，这些拿光了以后，什么在听啊？好好想一想。

网络师兄：“明知。”

“明知”只是一个词汇，拼音：míng zhī，英文：awareness。

网络师兄：“明上座本来面目。”

这些都是词而已，没有用。你一定要去修。

网络师兄：“净土不简单啊！”

净土当然不简单，要是明白了净土，那不是开玩笑的，最后我们都要去净土。

网络师兄：“awareness是什么意思？”

昨天元旦节发生了一个笑话，我跟大家分享一下。

宗萨钦哲仁波切说，整个佛法的目的：是为了拆解我们为自己创造的那个称为“我执”的保护系统。佛法中的每一个字句、每一种方法，其背后的目的都是为了抵触、阻断并撕裂我执，直到完全自其中解脱的最终目的达成为止。传统上，在我执的网上造成裂缝与凹陷，是预告了真正佛法修行者的诞生。

其中说到“在我执的网上造成裂缝与凹陷”，然后有师兄问道：“师兄，请解释一下裂缝与凹陷是什么意思？”当场气得我一股气从尾脊骨直冲上脑，回怼她：“裂缝就是裂开了一条缝，凹陷就是陷下去一个洞。”后来我一看，发现这个解释好黄色啊，随后补上一句：“奶奶个叉叉。”再问：“奶奶个叉叉怎么解释？”她一直没有给我解释出来，后来我解释道：“你吃屎的时候，你奶奶帮你拿叉叉。”（师兄开玩笑）

这个故事作为大家的元旦贺礼，祝大家元旦节愉快！希望疫情早点结束，我们相聚一起来打禅七。

今天的交流到此结束，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】