——2017年6月23日讲于美国圣何塞
主持人: 各位朋友,各位同修,晚上好!
非常欢迎大家在这个周五的晚上,从硅谷的四面八方赶过来参加我们举办的题为“佛教哲学和现代生活”的交流讲座活动。因为硅谷的地域面积很广,再加上周五下午交通状况拥挤,所以讲座比原定时间稍微有所推迟。在我们正式开始这个交流活动以前,请允许我简要地介绍一下本次讲座的主讲人梵宇居士。
梵宇居士是四川成都人,从1980年开始接触佛法,之后一直不懈地进行佛学方面的闻思和修行,并且从2009年开始定期在网络平台上坚持与佛友们进行佛学交流。而且在国内每年两次坚持为国内的佛学爱好者举办免费的禅修活动和佛学交流活动。
Dharma is actually not a religion, nor a science. It is a path that lead us to seek the truth. Dharma does not need to be proved by mysterious things. Through reasoning and practicing, human beings can attain happiness, wisdom and even liberation.
下面有请梵宇居士为我们带来今天的正式交流!
我现在美国的圣何塞,和美国的朋友举办一个题为“佛教的世界观和现代生活”的交流活动。首先我要强调,这不是弘法,而是交流。在佛教里,弘法是什么意思呢?必须是一个有修证、有学养,甚至是有成就的人,很正规地给一些佛教兴趣爱好者进行传法。
我收到很多国内道友的祝福,祝我“美国弘法成功”,搞得我浑身上下都不自在!请大家注意:我根本不是传法,只是跟一些佛法兴趣爱好者一起交流,网上的师兄们可能很清楚我一贯的作风。
因为我不是成就者,也不是活佛或什么大德。我只是跟喜欢佛法的普通师兄一样,是一个普通的凡夫。佛教里面的“凡夫”,意思是他不是一个成就者,也不是一个修证到加行道、资粮道、见道级别的人。我只是一个很普通、很普通的凡夫。所以,我们的交流不能叫做弘法。
我们在国内一起学习的人有很多,一天可能有几百或者上千人。但在美国圣何塞这个地方,本身华人就不多,对佛法有兴趣的人就更少了。因此更谈不上什么弘法,只是同一些有缘的朋友们一起做个交流罢了,也是我们公司的一个文化活动。
好,我们今天的主题是——佛教的世界观和现代生活;其实题目应该是——佛教的世界观和现实生活。这个题目是别人定的,我为这个题目动了好多的脑筋,但不管如何,我们还是遵循这个题目来展开交流。
这次交流不是佛教的强行灌输(洗脑),或者用什么名义跟大家结缘。(“结缘”给大家理解为在门口放一个功德箱,然后往里面放钱的行为。)但是我们不搞这些,纯粹只是一种思想的交流。那我们的目的何在呢?
这是我的一种爱好,甚至可以理解成我好为人师,这都没有关系(你怎么理解都行!)最关键的是,你听了我所说的东西,对你是否有好处呢?还有一个最关键的是,我不是帮大家洗脑,或者强行拉组织,又不是搞物质方面的结缘。
对很多人来讲,就是有一个不认识的人,对你说了很多的话而已。如果这些话对你有益,同时又没有威胁性的话,那我觉得还是可以的,起码它无害嘛!万一我说的东西让你中毒了怎么办呢?那只能怪你自己头脑不清醒了。
我们现在开始进入正题——佛教的世界观;里面牵涉到一个词汇——“世界观”。几乎每个读过书的人,都会学过这个词汇,因为无论国内还是国外,都会学习这门哲学。至于国外我不是很清楚,但是国内到了初中就会有人教你世界是什么,高中和大学也是一定会学到的。
“世界观”是我们对世界的看法和认知,里面牵涉到两个词汇,一个是“世界”;另一个是“观”。稍后我会分析,因为它跟后面的内容是紧密相关的。“观”就是认知的意思;“世界观”就是对世界的认知。“观”会涉及到两方面的含义:一、你拿什么去观?二、你如何观?(这两者是不一样的。)
你拿眼睛去看,是一种观;用耳朵去听,又是一种观;然后用头脑去思维,又是一种观。那么,人类有六种感官——眼耳鼻舌身意。这六种观又可以概括为两种观:一种是直观;另一种是思维、逻辑这方面的认知。
前五个感官是很直接的,看到什么就是什么、听到什么就是什么,这在佛教里面叫做“现量”;普通人称之为“直接观察”。例如眼睛根本不用思维,看到花就是花。至于花的成分是什么,有毒还是无毒、香味如何、对我们身体是否有好处,这些我们就要根据自己过往所学的东西,来作出思维判断的。
所以,我们可以把观分成两大类,前五种感官:眼耳鼻舌身,是一大类,佛教里面称之为“现量”;后一种感官:意识,是第二大类,佛教里面称之为“比量”。
当然,你说眼睛看的、耳朵听的、鼻子闻的,都不一样,这我们是承认的。但不管怎么说,前五种感官的共同属性是直接、不拐弯的。但是思维就不同了,它可以拐弯和思考很多的东西。
现量的东西只能出现在当时的情景,我看到它就是它,意味着我不能看到昨天的它。因为今天的花和昨天的花都不同,我能看到或者听到的全都是当下的东西。但是思维就不同了,我可以思维昨天的内容,也可以思维明天的内容。思维昨天的内容,叫做回忆;思维明天的内容,叫计划、预想。
没有经过佛教的训练的一些美国朋友们,便会想:“你说这些干嘛呢?”对于国内的道友则听了无数次了,但是每一次的说法都可能不尽相同,然而这一次可能会全面一些。希望大家可以耐心听一下!世界观对我们了解佛教有很大的关系,对我们往后的思维和修行也是有很大关系的。所以,现在我们回过头来继续说佛教的世界观。
不管你用前五个感官还是后面的意识,你都一定要有一个精神来做最根本的观察者。为什么呢?比如你睡着了,五个感官就不起作用了,这时意识还在起作用的,然而做梦的时候是纯意识的,那时不存在对外在世界的观察。
按照佛教的说法,梦境是怎么产生的呢?我们过去或白天在阿赖耶识里放了很多的印象,然后通过意识再浮现出来。梦中我们好像也看到很多东西,但实际上你的眼睛是闭着没有看的,虽然梦中也会产生很多的功能,但不管怎样,都是属于意识的。
也就是说,当我们去观察这个世界的时候,背后一定会有一个根本的东西,这个东西是什么呢?你说是“我”,但是“我”只是一个词汇,所以是不确定的。
有人说是“灵魂”,或者是“精神”,反正背后有这么一个东西。不管你是科学家或宗教学家,或者是一般的普通人,一定有一个最终的观察者。我们依靠这六个感官认知这个世界的时候,谁是它们的主人翁?这是一个很大的问题。
我们暂且不说它是谁,先把它叫做“能观”;六个感官就叫做“工具”。那么被观察的是什么呢?就是六个感官的对境,我们称之为“世界”。什么叫做六个感官的对境呢?比如你眼睛能看到形状和颜色,耳朵听到声音,鼻子闻到气味,舌头尝到味道,身体感受到冷、热、软、硬、沉重等,意识现起的一些印象和念头等等。我们把这六个感官所活动的内容叫做世界,然后通过语言和思维去总结,就形成了我们对它们总体的、细微的看法,统称为“世界观”。
了解世界观对我们的什么用呢?有很大的作用。不同的世界观,对每个人的行为、思维、生命、未来,乃至于发财、家庭、情爱这些现实的问题,都有非常直接的作用。但一般人不会这样认为的,比如他们觉得谈恋爱去组织家庭,与所持的世界观无关,与物质反而有关。有钱就可以掌握大量的物质,生活会因物质的满足而更加幸福。
当然,思想境界高一些的人会认为纯物质不能决定幸福,还要提升和丰满内在的精神。但是我们把内在的精神变相成什么呢?比如一个人的道德、学识、风度……普通人认为这些也与我们的幸福快乐有关。
那么,这种算不算世界观呢?其实这是很多种世界观的混合。因为大部分的现代人并没有一个系统、圆满、能够自洽的世界观,他是混乱的。尤其是唯物主义者,他相信一切都是物质,精神也是物质运动的产物,世界上没有鬼神。我想只要读过初中的人,都会有这样的观点。
如果我们持着唯物主义的世界观,那么你就应该不怕鬼了嘛。但是他经过坟场的时候又神经兮兮的怕鬼,有些人还经常找人算命之类的。你既然唯物就不该怕鬼嘛?实际上他一边在唯物,一边又在唯心,甚至是迷信,世界观非常的混乱。
重视内在素养的那一部分人,他们学了很多人文主义和科学的教育,或者从小受到很好的家庭教育。但是他们看待世界的观点也是混乱的,并不是在一种圆满、准确的精神系统滋养之下培养而形成的。但不管怎么样,这些观念在随时随地影响着我们的生活。
现在我们把各种世界观拿来进行归类,如前所说,作为人类,认知世界只有现量和比量这两种方式。其实科学也是这样,他们要确定一个事物,首先要有比量的数理逻辑,建立数学模型,然后再做现量的各种实验。
那么,这两种确认事物的认知方式的基础,就是人的知觉,如果没有知觉,任何认知方式都不可能兑现的。这个知觉是精神还是物质的?唯物主义认为知觉是物质运动的结果;唯心主义认为知觉是心的产物,心还分自心和上帝、安拉、湿婆等客观精神。像基督教会认为人类的精神是神赋予的,所以知觉到底是什么的认知,也构成了一些不同的世界观。
但不管如何分析,它们大致可以分为三类:第一类:唯物主义。这是现代的主流思想,认为一切都是物质的,精神也是物质运动的结果。但唯物主义如今还不知道“物质”是什么?“物质”被分析和解拆,就算用粒子加速器去轰击,可能也找不到最小的粒子是什么。现代科学找到的最小粒子是量子、弦、超弦,但最后还能不能分下去呢?
科学家们甚至在瑞士花40亿欧元建了一个粒子加速器,就是为了通过轰击粒子,找到这个根本最小的物质是什么。“物质”不是这一大堆哦,这只能是物质的一种堆积形式。既然真实存在的东西是物质,那人就不能是真实存在的,因为按照唯物主义的说法,死后什么都不是。
那么这个最小的物质是什么呢?分子到原子,到电子、量子、弦、超弦……(会不会有超超超弦?)到现在为止,他们也没有找到任何确定的结果。现量上无法找到,比量的一切数理逻辑也就无法得到证实。
但是唯物主义作为一种哲学观点已经成立了,而且得到了很多人的认同。然后精神也被称为是物质运动的结果,我们很小的时候就被灌输这样的哲学观点。这是第一种观点——认为世界是物质的。
第二类观点是客观唯心主义。他们认为世界是神灵创造的,神有很多种,有上帝、安拉、大自在天、印度的湿婆等。还有一些人类不断创造的小众神灵,其实是人类创造了他们,但人类又回过头来又说是神创造了他们。
比如基督教认为最初只有上帝,上帝的灵在水面上运行,手一指要有光,然后造了亚当,最后把亚当的肋骨造了夏娃,世界因此就开始了。他们认为最终的来源是上帝,这也是一种世界观。
第三类观点是主观唯心主义。这个范围是挺大的,以贝克莱为主(英国哲学家,经常被唯物主义批判得一塌糊涂的人),他们认为这个世界是因为我们的感知而存在的。甚至有些人把佛教的“唯识学”,也说成是主观唯心主义。我们的传统文化中也有很多的主观唯心主义(仅仅是哲学上的归类)。大家知道王阳明吗?他是明朝的心学大家。有一次,他的学生问他:你说一切都是由心生的,但前面山里有很多梨树,花开花落,它和你的心有什么关系呢?王阳明回答说:我没有看见花的时候,花与心同归于寂;当我看见花的时候,花和我的心就同时生起,明明白白,所以花不在心外。
还有禅宗的六祖,他在孝光寺看见两个僧人在争论是风动还是幡动,最后六祖说:“不是风动,也不是幡动,是仁者心动。”也就是说,外界的动,其根本源于我们的心。
如果按照现代的哲学分类,王阳明和六祖都会被归为主观唯心主义。但其实不是的,佛教说的“心”和现代哲学说的“心”是不一样。哲学上的“心”定义在意识和感觉的层面,而佛教说的“心”范围非常广大和深沉,不仅超越了意识和感觉,连所谓的“物质”都是心的一种体现。
在心理学上,西方心理学家弗洛伊德和荣格认为,心不只是普通人所认为的意识和感觉,还有所谓的潜意识。佛教说的“心”比这个更加深邃,唯识上叫“阿赖耶识”,等一下我会去解释!
大家对心定义的范围和深度都不一样,所以不能把佛教说的“心”划为主观唯心主义,这种划分是非常不准确的。大家听到这些可能觉得太学术化了,干巴巴的很没意思,慢慢听哈,后面会很有意思的!因为如果不先把这些概念介绍清楚,后面的内容就很难开展了。
其实佛教都是正儿八经讲理的,而且这个理一定要讲到你听得懂,不是要故意搞得神乎其神,让你觉得这个高深莫测,太难触及,跟我一个普通人无关的。然而不是这样的,佛教非常的具体和普通,它可以融化在我们的思维和生活,对吃饭、穿衣、情绪、情爱有绝对的关联,对我们的生命有非常具体的作用。
那么,佛教属不属于以上三大分类呢?按哲学的分类,他们可能会认为这是主观唯心主义。比如佛教经常说:“一切境相由心现”,意思是我们的心不是物质产生的,也不是上帝等任何客观精神赋予的,恰好所有的物质和精神现象都是由我们的心产生的。
但刚才说了,佛教的“心”的含义非常深广,所以根本不属于这三类,因为它们无法涵括。它既不是主观唯心主义,也不是客观唯心主义,更不是唯物主义,甚至不是宗教、科学、文化、艺术、哲学,跟政治也没有关系。
那么,为什么我们又说“佛教的哲学”呢?因为我不能一上来就说“佛教的真理(或教义)”嘛,所以我只好说是佛教哲学了,但事实上,佛教是以上三种世界观都无法概括的。
为什么会有这么多不同的世界观呢?这跟东西方观察世界的方式有关。因为东西方观察世界的方式和方向不同,从而产生了东西方哲学的一些分类,它们有重叠的地方,也有巨大的差异。
西方观察世界的方法,一方面是尽量扩展前面五个感官的感知能力;另一方面是加强逻辑的广大和深邃。什么意思呢?比如要看得远,就有了射电望远镜;要看得细,就有了显微镜;要了解物质最精密、最细致的结构,就有了X光机、核磁共振,甚至粒子加速器一类的设施。这就是为了扩大感官的能力。
还有,数理逻辑也发展得非常厉害,同时也得到了很多具体的实施。比如和我们生活密切相关的计算机,你说它是物理学吗?不是的,它是数学。因为不管什么程序,落到最后就是0和1,这是数理逻辑的一个现实的运用。这些逻辑可以扩展得非常广大,你看现在已经诞生了AI(人工智能),未来还会变本加厉的。
逻辑也有两种:一种是事理逻辑;一种是数理逻辑。数理逻辑就是数学,事理逻辑就是我们生活当中的一些固定的规律。比如有火必然会冒烟,那么,一旦我看见远处有滚滚浓烟,就能马上判断那边可能发生了火灾。
事理逻辑和数理逻辑有可以结合之处,但也无法完全的结合。为什么呢?比如勾股定律,说直角三角形的两条直角边的平方和,等于斜边的平方(勾a²+股b²=弦c²)。如果两个直角边都是1,那么它的斜边长就成了√2,得出的数字是1.414……无限不循环小数。在事相上,你上哪儿去找这么一个数字所对应的长度啊?永远找不到。但实际上你可以看见一个三角形好好地放在那里。
比如说芝诺悖论的“阿基里斯追乌龟”,说跑得最快的阿基里斯永远追不上跑得慢的乌龟。因为他首先必须跑到乌龟的起跑点,这时候乌龟已经往前爬了一段路;当他赶上这段路时,乌龟又向前进了一些……无论什么时候,阿基里斯追到的都是乌龟当前的位置,乌龟在这段时间内又向前爬拉开了距离,这个差距虽然在缩小但一直存在。然而,,在这个无穷追赶的过程中不会是零,因此跑得慢的乌龟永远领先,无法被超越。
这在数理逻辑上是成立的,计算起来永远有二分之一的距离追不上。但在事理上呢?阿基里斯一下就超过去了。所以,事理逻辑和数理逻辑在很多时候是没办法融合,甚至会形成矛盾。
那我说这些对大家有用吗?对于喜欢思考的人,可能有用;但对于不喜欢思考的人,基本上是没什么用处的,因为它跟你的具体生活没有太大的关联。但不管如何,我还是要给大家描述一下。
总之,西方观察世界的方式就是把人类的感官能力,和意识逻辑无限的放大。所以数学和各种各样科学探知世界的方式也不停地发展,飞船都飞上月球了……这是西方观察世界的方式,尽量让自己感官能力无限量的放大,对事物的分别认知无尽,它会形成很多的科学,简直是太吓人了!
两种哲学导致两大类人群,东方则恰好相反,实在是太不一样了!在东方哲学里面,要把六根全部关闭来认知世界。你看东方的智者,他们整天在寂静处打坐内观,既不发展五个感官的能力,也不搞什么射电望远镜,也不强化数学逻辑能力。
人在禅定的时候是没有逻辑的,五根也不朝外,而是朝内收敛的。然而内观到一定的程度,对于自己身体的了知就会非常的清晰,他就会发现人体有气脉、穴位,有五臟六腑、阴阳搭配这些现象,中医就是这么形成的。
很多书上说中医是劳动人民生活经验的积累——怎么积累啊?哪个穴位有什么用?哪味草药有什么用?这些非常精妙的东西怎么可能靠积累呢?即使是神农尝百草,那些草药的性和味,他也是拿知觉观察自身的感受再分类的。
如果内观的程度不是非常彻底的话,就会形成“气”这些观念。甚至把这些观念拿来运用的话,就会变成中医、武术和书法等传统文化。你说书法和内观有什么关系呢?有关系的。我们写毛笔字的时候一定要平心静气、四平八稳,一个很浮躁的人是不可能成为书法大家的。
甚至我们东方的一些绘画、舞蹈、戏曲艺术都跟内观的气有关系。你看东方的京剧,为什么仍然有很多人迷恋呢?因为他在练习的时候,比如吊嗓子,一个声音会拉得很长很久,一个动作和一个眼神也要练习很多次。这样反复不停地做同一个动作,在他的身心上就会形成内观,而这种内观会产生快乐的感受。由于感受到了快乐,他们就会很依恋这项活动,变成票友或发烧友。
武术也是一样的。武术本来是一种很外向、很激烈的技艺。但很多武术达到一定高度以后,并不仅仅是外在肌肉和骨骼的训练,也是一种相当厉害的内观。
为什么现在武术这么劣呢?你看国内前段时间有一个事件,一个所谓的太极拳“高手”,被MMA(综合格斗)拳手用20秒就打败了。
为什么呢?因为他那个不是真正的中国武术。真正的中国武术现在基本上没有了,那需要很深的内观,形成禅定才会有力量 。禅定不是坐在那里不动,而是心神高度凝结为一,然后在这种状态里面爆发出来,这个才叫武功。然而爆发出来时,人真的会被打飞出去。
但现在的武术被搞成装样子,根本没有什么禅定和内观的。你看有些演示太极的,两只手抬起来——“一个西瓜,切成两半,你一半,我一半……”学几天就去打人了。先不要说打综合格斗手了,就打我这样又老又残的人,都不一定打得赢。(我一个板砖下去,他那种太极就变成了“你一半、我一半”)。所以真正的武术几乎没有了,因为我们对传统文化的精髓丢失得太厉害了!
以上这些内观还只是停留在身体的层面,如果达到很深的层面——心,那就更了不起!这个时候,我们会发现无论是气、经脉、肌肉骨骼,乃至于外在的世界,全都来源于心。
这个“心”不是我们理解的意识或感觉,这些太浅了。假如你给别人说“一切境相来源于心”,对方肯定会说:“那你立刻想一叠美元给我,我也不要多了,就三千亿美金。”这样你想不出来的,因为意识不是心,意识的想法和感觉只是心的一种作用。真正的心是在意识停下来后,那个能量的根源和本质(我勉强用了“能量”这个词汇表达,其实这个词汇也是有麻烦的,等下我们会分析!)
那时你会找到生命和世界的本质,然后介于对心观察的彻底或不彻底,就产生了各种东方的世界观(哲学)。比如道家,他们观察到世界的本质是一种叫“无极”的东西——“炁”。(甚至现代哲学说这个“无极”是朴素的唯物主义,纯属胡扯!)其实无极不是这样的,是他们修道的时候,看到这个世界的本质既不是身体,也不是物质,是一种“炁”;再观察下去,发现“炁”也是无形无相的。“无极”就是没有方向、没有体积。
“极”是什么呢?比如我拿一根筷子,这一头是一极,另外一头又是一极,走到边了就叫“极”,“无极”就是没有边的意思。哪个东西没有边呀?只要我们心前发现的有形有相的东西,它就有边。但有边的东西就不是最小的了,他们找来找去,最后发现世界的本质没有边,所以叫“无极”。这个“无极”有炁,还带有一定的知觉,这是道家的观察。
东方哲学跟西方哲学恰好相反。西方哲学的观察方式是放大,东方哲学则是完全停下来,不仅要把五根停下来,甚至连意识都要停下来。大家会想:“停下来以后是不是什么都没有了?就像睡着了一样?”
其实睡着了不叫停下来,我们身心里还有一种东西在起作用,叫“睡眠”。这个大家都有经验,你睡眠的时候是什么都观察不到的,唯一可能观察到的就是梦。而梦中的意识无法清晰地进行观察,因为那时有个“眠心所”,它会对我们的身心观察起阻碍作用,弄得你昏昏沉沉的搞不清楚。
当六根真正停下来的时候,心会极其清明,非常的清晰。这时就会发现像道家所说的无极,或者其他很多对心的解释,由于层次参差不齐,所以就形成了各种各样的宗派。到了最后,就是佛家发现连无极都不是世界的本质,连无极也要被空掉(佛家说的“空”,就是指事物没有实质)。
空掉之后又是什么呢?由于这个时候思维完全停止了,也没有一个真正的对境,佛家没办法描述它,所以就出现了禅宗里面的一个偈语:“言语道,断;心行处,灭”。意思是说,那个时候是语言无法表达和描述的,也不是运动的心可以认知的。它不是心对一个现象的二元认知,而是心的一种自明。
《楞严经》里面说“凡有言说,皆无实义”。什么意思呢?只要这个东西还能说得出来,有一个二元性的认知,它就不是真实的。还有“见见之时,见非是见。见犹离见,见不能及。”只要你还存在能看与所看的二元认知方式,那都是不行的。
如前所说,我们通过五个感官和一个意识去认知事物,但背后的认知者应该是一种知觉(精神),暂时当它是“我”。但是这个“我”是什么,佛教里面有另外的分析,但不管如何,就是有一个认知者。
只要“能认知”和“所认知”不一样,就叫做二元对立,而佛家认为二元对立认知的世界都是不真实的。如果能和所一样了,就叫做“能所双亡”,因为不分能和所了,在佛家里面叫“开悟”。至于修证的过程中会有很多的误区,我们明天的交流里面会讲到这些。
佛家的内观就会达到这样的程度,乃至于观察达到“见非是见”的最根本的程度,佛家给了个词汇叫“空性”。如果不是那么简单地说“空性”的话,还给了另一个词汇叫“光明”,还可以叫“大圆满”、“如来藏”、“觉性”、“本质”、“自心本性”、“本来面目”……所有这些词汇都在指向那个能所双亡、没有二元对立的最根本的本质。这是东方哲学所造成的对世界的认知。
然而,这两种认知方式区别很大,西方的认知把世界搞得非常的精彩和热闹,出现各种各样的学科,对物质的掌握和解拆也非常的厉害,他们搞了火箭、大炮、原子弹……
东方清末的时候就出现了舰船,对于观心的来说是一种很大的冲击,导致现在真正去内观产生成就的人已经很少很少了,真正的宗教已经很衰败了。大部分的人内观不进去,外观又不如西方。
那时候西方的工业革命就早已开始了,而我们科学对物质的掌握还很差劲,导致他们的军舰和大炮都过来,一声炮响把国门打开了。那就对不起,一阵赔款割地一搞,文化的精髓全部丢失,随后就真的认为东方的哲学很差劲。这时候精神一垮倒,便觉得西方什么都好,所以就去找德先生(Democracy)和赛先生(Science)了。
别人的文化也没学好,搞得现在东方的文化四不像。
所以,很多人就在这里出现了!我们跑到这里来学观心啊?不是,我们学心往外放,看放到哪里而已。有的放到科学那里,有的放到文化那里,比如电影、医学等等之类的。然而,我们把自己的内观文化丢得精光。
我们现在的中医、武术,甚至是舞蹈都需要内观。你去看日本的舞蹈,为什么他们的动作如此慢啊?其实带有一定的内观在里面的。比如“扇舞”,那些仕女握着扇子反复挥舞移动,动作很缓慢。你说看起来有什么意思啊?哪里像西方芭蕾舞那么优美灵动啊?其实我们东方所有的行为都跟安静有关系,所以很多文人雅士的书房里一般都要写个“静”字,不过不见得他们就知道这个“静”的深邃含义。
通过这两种认识世界的方式,诞生了三大类的世界观,但是佛教不属于这三大类。为什么呢?因为佛教可以包含解释这三大类,但它们解释不了佛教。
对世界观的概念我们就讲到这里,我也不知道大家是否听懂,但网上的师兄可能喜欢听这些,因为我们都交流很多年了。其实佛教就是去学习一种世界观,最后去实现这种世界观。
世界上真正能够通过学习去实现的世界观,只有“佛教”。说世界是物质的,永远都得不到实现,你根本也找不到最小的物质是什么,这是唯物主义。说世界是上帝的,你活着的时候起码也不能证明,至于死后就更不知道了,这是客观唯心主义。主观唯心主义认为世界是知觉的,那纯粹是放屁,因为人死后什么知觉都没有了。但说世界是空性的、是如来藏的,你活着就可以知道,这种世界观还可以被实现。
比如唯物主义也有表相的,眼睛看到的、耳朵听到的物理现象,但是这些现象的实质是什么呢?所有的科学都在探讨这个东西,他们认为是分子、原子、能量、场……其实,这个东西靠我们感官是不行的,一定要借助仪器把感官放大,或者借助逻辑去推断。佛教也是一样的,有凡夫的状态——世俗谛;还有圣者的状态——胜义谛。
接下来我们要讲各种世界观对我们生活的影响,世界观有唯物主义、主观唯心主义、客观唯心主义,以及佛教的世界观。这就是我们今天晚上交流的主要内容。
我们首先来讲唯物主义观,虽然现在的绝大部分人,都认为唯物主义是主流的正确世界观。但实际在理论和实践上,目前还没办法证明世界是物质的,精神是物质运动的结果。这是一种想出来的结论而已,目前还没有一个数学逻辑或者物理公式,可以推算出世界就是物质的。
“世界是物质的”,是一种简单的感官结论,比如我看到这个杯子,就觉得这一定是一个物质。那我梦中看到的杯子,算不算物质呢?虽然你可以醒来,但万一你现在也是一场大梦该怎么办呢?
其实我们这个大梦也是可以醒来的,你看那些佛教的修行人,他们把六根停下去,这时候的心非常清明,会发现自己的身体和周围的一切全都是没有的。这还不算彻底的觉醒,算是一种“半梦半醒”,但即使是半梦半醒的程度,他也会发现这个世界不是物质造成的。
有些人对世界的观察不彻底,由于他把六根停止以后,发现一切都可以消失,因此也会出现神通。但为何现在有神通的人这么少呢?因为现在很少人去打坐了,很小的孩子就开始玩电脑或者玩手机,各种各样的信息灌输在头脑里面,导致心不停地分别。
特别是在大陆,有各种各样的综艺节目,一会儿又是跑男或者其他毫无意义的事情,让你的头脑不停地在分别,心根本就静不下来。你六根不停下来,是没办法准确观察世界的,所以就出不了神通。
但在古代,或者是藏地、印度,可能还会有人会有神通,他们把身心全部静下去,既不动也不睡着,这叫做禅定。(静下去不是睡着了,不像我们普通人,要么精神不停地动;要么就睡着了什么都不知道。)
在禅定的状态里面,他们会发现有些现象是超越我们六根的范围的。这个时候他的神通会发现到前面,有一个区域或者状态里面有一种神,比如大自在天,他们发现世界原来毁灭了好多次了。
这是我们没办法理解的,他能够看到明年乃至于好多年以前,但是我们的感官却只能看到现在。虽然意识可以去想,但是我们不会把想的东西当真的。
但是他在那种停止了六根的状态里面,可以现量的观察到过去是怎么样的。它有点像我们的回忆,想象的东西往往只是细节来的,但是这又跟回忆不一样。在他的状态里面,看到昨天的凳子就是昨天的凳子(当然不是真正的昨天啊,但比我们想象的昨天要真实和全面很多了,这就是所谓的“神通”。)
有些人经常会去找算命的,算算我明天的股票怎么样呢?我明年会不会结婚呢?然后那些人随便捏捏你的手,就胡说你明年会结婚,可是到后年了,你还没结婚。股票一算你要买某某股,结果不买还好,一买全跌了。
刚才说了,世界观要通过逻辑和实证得以实现,而且所有的世界观还分两层,一层是表现的;一层是实质的。在佛教里面,称为“二谛”。表现就是我们能看到和感觉得到的东西;至于实质,我们很多时候是感觉不到的。
但是有神通的人不是这样的,很多的状况对于他来说是现量的。这也有很多级别,到了佛陀的级别是最高的,菩萨们和凡夫就相对没有佛陀看得那么远,但是他们六根停止以后也能看到未来。至于这是不是神话,我们后面会提及到,但这绝对不是迷信!
那么,在这种状态他可能发现世界已经毁灭好多次了,但是神还在,然后他就认为这是根本,就变成了客观唯心主义。那这是究竟彻底的东西吗?不是的,只是产生了一些类似神通的观察方法。
我们现在回过头来说唯物主义,它在理论和实践上都没办法去证明。有人问:“科学不是唯物主义吗?”不是的,只是它与唯物主义有点关联,因为在一定程度上,唯物主义可以造成科学,科学反过头来,似乎也相似的证明唯物主义的正确。
其实科学不是唯物主义,它准确的概念应该是“分科而学”。但是科学有个珍贵的精神——求真,这跟佛教是一样的。但是分科而学的意思是什么呢?对某一类事物的规律性很求真的掌握,这才叫真正的科学。
由于科学努力的方向主要是物质,所以导致表面上看起来科学只有物质。其实唯物主义不是科学来的,它是一种对世界的认知哲学——认为这个世界就是物质的,物质是唯一的根本,精神只是物质运动的副作用。
所以,当你反对唯物主义的时候,有些人就会说你在反对科学。其实这是扯淡的,因为他没把概念搞清楚。科学最重要的精神是求真,它的认知方式有两个重要的因素,一个要有数理逻辑;另一个要有事理逻辑(重复性的实验)。
科学有个很重要的特性,叫做“共证性”。什么叫做共证性呢?我们能看到一样相似的东西,比如我说这里有一个杯子,你看得到,我也看得到,那么就成立了。这就叫做共证性。
但是佛教里面是反对这种共证性的,为什么呢?因为你看到的这个杯子,实际上是光照在杯子上,信号返回到你的视网膜,到后丘脑成像的结果。也就是你看到的是你的信号,我看到的是我的信号,我们两个看到的信号能一致吗?有一个客观的东西吗?也就是说,没有真正一样的共证,我们看到的杯子根本就不是一样的,这只是一个相似的共证。
其实你绝对永远找不到一模一样的东西,除非你就是我、我就是你,不然我们怎么样都会有差别。但由于我们看到现象的相似性,我们就认为有一个客观的东西。所以就导致科学的实验一定要有重复性和共证性。
但佛教是否认这种共证性的,它认为每个人的认知都是不一样的,真正的认知是没办法共证的。比如我爱上了一个人,怎么共证啊?连对方都没办法共证,我只能说月亮代表我的心,但是却不能称量爱你有多深、多重啊。
既然各自爱的分量,只能通过很外在的形式去表现,但是外在的表现其实也不能说明问题的。比如一位亿万富翁给一个女人一千万,但是不见得他是真的爱这个女人的。一个穷汉可能只有五块钱,但是他把这五块钱全部都给了这个女人,那你说谁的爱更深一点呢?
即使这个穷汉给了她一切,但是这个富人却给了一点,其实也不能代表穷汉真的是爱她的。为什么呢?因为可能一段时间后,穷汉又发财了,最后连五块钱都不愿意给了。所以,内在的东西是没办法用一个客观的东西来共证的,这牵涉到佛教里面一个词汇“量的科学”,或者叫“量的学科”。
其实我想跟大家说,佛教不仅仅是去寺庙烧香拜佛,供两根香蕉,然后想换一车香蕉,或者是拜了佛之后,自己没有危险,犯错后不堕地狱,又或者是找佛陀忏悔寻找安全感,利用宗教去抱团,然后凑在一起开Party,你支持我、我支持你。其实这跟老太婆们凑在一起跳广场舞也差不多,只是一种精神安慰罢了。
这些都是很表浅的作用,但是佛法是没有这么简单的,它深入下去是非常吓人的,比科学还较真。虽然佛教之前受到了一些毁灭性的伤害,但现在慢慢在开始复苏了。
实际上,认为世界是物质的认知,在理论和实践上,都没办法证实的,但我们还是会认为世界是物质的。那世界是物质的,会对我们生命造成怎样的影响呢?现在的世界之所以那么糟糕和困难,其实都跟唯物主义有很大的关系。
唯物主义造成的第一个显然的影响是什么呢?达尔文的进化论认为,我们的生命首先从海里面产生了生物汤,然后从最原始的细胞发展成爬虫,从爬虫进化成猴子,从猴子进化成人……我们的生命是从一个莫名其妙的物质组合而成的,我们来自于自己爹妈精子和卵子的组合,每一个人的生命就只有这一世,死后什么都没有了。
那么,这种世界观会造成两种效果,第一是生命过程的悲哀,第二是生命死亡的悲哀。什么叫做生命过程的悲哀呢?如果我们认为自己的生命是物质组成的,那么在很大程度上,我们的生命(命运)是不可控的。
在高中的时候,我的班主任经常跟我们说:命运的缰绳有两条,一条是你可以通过努力学习,争取考大学、考研究生、考博士,出国成为名人等等。这条缰绳你是可以掌控的。
还有一条缰绳你是没办法掌控的,叫命运。就算你成了什么大家或者名人,说不定哪天把你抓去坐牢了。就算你没有犯罪的主动性,说不定你在路上给车撞了。又说不定你考试那天得了重感冒,改变了你的命运。又说不定你在工作单位做不了主,工作根本不适合你之类的,这就叫做命运。
作为个体的悲哀,我们没办法去改变自己的生命和命运;作为过程的悲哀,我们只能通过自己的努力去改变一部分。(佛教是不承认的,至于为什么不承认呢,我们后面会讲。)
以上是生命过程的悲哀,还有一个是生命死亡的悲哀。既然唯物主义认为生命只有一次,死亡以后什么都没有,那么我们生命的意义就只有活着的那一段。那对不起,生命的方式就会变成及时行乐,想尽办法在活着的时候达到快乐的性价比最高,不管做什么,只要快乐就好。其实社会上有很多这样的说法——你快乐就好了、你开心就行了。表面上说得也对,但如果只为了自己的开心,你会发现最后这是不行的。
那开心的方式有哪些呢?唯物主义的开心是注意力全部朝外,从不内观的,所以导致获取快乐的方式一定要朝外去拿。你看我们现在的普通人,连唯物主义也不是,应该叫做感觉主义者,意思是很动物化,跟着快乐的感觉走。
但是它所有的感觉,一定要靠外境去刺激。小一点的外境吃饭要靠食物、谈恋爱要找一个对象、虚荣要靠一个名牌包包。大一点的外境要有豪车、私人飞机、游艇。权利要靠支配很多人,社会把这个叫做个人成就,或者叫价值感。
不管是什么东西,都是要靠身体以外的东西去支撑自己的快乐。如果没有这些东西,那等于什么都没有了。所谓的“我拥有一切”,意思是他拥有一切外在的东西,因为只有这些东西才能给他快乐,包括家庭、情爱。
有没有人跟自己谈恋爱的?没有吧?!你可以自恋,自己看得起自己,但并不是靠自己就可以得到快乐了。反而自恋的人是特别希望别人去恋他的,因为自恋的人都会觉得自己很好,如果别人不恋他的话,会对他的自恋造成冲击的,因此他会不干的!
你看很多稍稍长得好看一点的女孩子,或者稍稍有点钱、才华的男孩子,他们都是很自恋的,经常在镜子里面反反复复照啊,出门穿衣打扮都要搞半天,任何时候都要炫耀自己的拥有,突出自己的优秀,这就是自恋。
那他(她)为什么要自恋呢?这绝对不是表现给自己看的,是想要拿出去给别人看的,要引起别人对他(她)的恋啊。所以,永远在外境上去找快乐的方式,注定会失败的。为什么呢?因为外境所有的东西都是会变化的、不可控的。
比如你们去追求一个漂亮的女孩或男孩,假如你没有追求到,那是很痛苦的,佛教里面称之为“求不得苦”。不论是男还是女,为其痛苦的人实在太多了!然而就算追求到了也会很惨,那时候男人肯定不会说:最浪漫的事,是跟你一起慢慢变老!反而他最浪漫的事会变成你在家里守着,我再另外去找一个,这就叫“爱别离苦”。
然后你想去追求一个漂亮的女孩或者男孩,肯定会有两三个人同时与你竞争,因为美女(美男)是稀缺资源嘛。随后你们就会发生冲突,你攻击我、我攻击你,这就叫做“怨嗔会苦”。
当自己一个人很孤单的时候,想到这些往事就很伤心,无语怨东风的发愁,觉得生无可恋,那叫“五阴炽盛苦”。
佛教里面共有八苦,以上就已经说到四苦了,还有另外四苦是生、老、病、死。有人说:“生老病死不算外境啊?”因为对于心来说,身体也是外界,那么身体的生老病死,也会造成苦。
所以,唯物主义追求及时行乐的方式,最后注定一定会失败的。以上说的是外界的变化,还有内在的变化,那会更惨。什么是内在的变化呢?一种东西你没有追到的时候,有求不得苦,可是还会有一个美好的念想。
有人说追不到的女孩子是最美的,其实不仅仅是追女孩子,任何一种事业的成功也是一样的。当你不成功还可以存在念想,或者追不到的女孩子,还可以有值得你崇拜的地方。如果一旦追到了,你会发现你想象的快乐是不存在的,为什么呢?第一,追到了你喜欢的人后,会发现对象也就这么一回事。第二,能感疲劳。
比如开始吸毒,一点点就可以造成人的快乐,到了后来越抽越多,根本就不快乐。刚开始吃一点辣椒就觉得很爽,到了后来吃很多都觉得一点不辣了。乃至于谈恋爱,刚刚开始一见钟情,浑身流汗、脸颊通红,但是七年以后呢?可能不用七年了,七个月、七天以后呢?
靠外境去获取快乐,内在的能感疲劳就会导致这些痛苦,最终你是没办法快乐的。所以,很多成功人士年纪大了以后,一定会来找佛教,为什么呢?因为他们会发现,所有的方式到了后来,都达不到想要追求快乐的目标。
其实,所有的生命都是为了追求快乐,唯物主义者也是一样的,但是它们建立朝外去寻找快乐的方式,是注定会失败的!这是唯物主义者活着的悲哀,到了死亡就更惨了。他们解决极端痛苦的方式就是自杀,原因是他认为死亡以后什么都没有了,痛苦也没有了,问题便解决了。但万一死亡不能解决问题呢?
按照佛教的说法,死亡以后不是什么也没有,你的生命将会感受到比你活着的时候更剧烈的痛苦,那是一个巨大的悲哀啊!但是我们都没有证据可以论证死亡以后什么都没有,然后就拿这种错误的观念来对待自己的生命,这是很大的愚蠢,也是很大的悲剧!
唯物主义观造成的后果是非常可怕的!无论是过程的悲哀、还是死亡的悲哀、及时行乐的悲哀,作为个人,我们是没有希望的生命。表面上看起来,我们有希望和理想,原因是你现在还年轻,这种悲哀的希望可能还能支持你几十年,但是到了一定的时候你就不行了。
你们可以去看看那些退了休的老人,他们在没退休前还可以有工作的寄托,特别是有权力的时候,会赋予一定的快乐,但是一旦失去以后,犹如行尸走肉一般。各种病痛、孤独、失落,老是盼望着孩子回家,这些都是非常悲凉的事!
而真正佛法的修行者却不是这样的,他们老年的快乐是很难用语言去形容的。他们的孩子可以回来看他,但是不能打扰到他的修行,因为他安住于法性,其乐无比!他不需要爱马仕,也不需要豪车,也不需要权力,什么都不需要,他的快乐来自于心。由于内观的认知方式,让他的心产生难以形容的快乐。这在佛教的理论和实践上,都是可以成立的,我们后面会给大家介绍的。
所以,佛教对我们生活的影响是很大的,虽然唯物主义的世界观对我们的影响也是很大的,但那基本上都是恶劣的影响。以上主要是针对一个个体的影响,如果众多的个体都持着唯物主义见解,想在外面抓取物质获取快乐的话,那么一定会形成抢夺、竞争。其实都不用我去描述了,这是大家所经历的生活。
为了避免这种恶性的影响,我们产生了法律和道德。如果超越了一定的界限,人和人之间就会发生打斗,团体之间就会进行冲突,国家之间就会发生战争。虽然我们受到法律和道德的约束,但是真的有用吗?如果能约束,现在就不会出现这么多苦难了。当然在一定的程度上,可以有一定的约束力。因为人害怕枪毙或者判刑不去伤害别人了。在道德上,怕受到别人和自己良心的谴责,不去做一些很过分的事了。
但是,我们的内心整天被各种欲望和情绪折腾,根源是什么呢?很多时候抢夺外面的东西抢不到,同时又找不到其他快乐的方式,然后就开始忧郁痛苦了。很简单,一个年轻人追不到情人的时候,晚上睡不着觉,天天以泪洗面啊;或者追到后被抛弃了,那就更惨了。
为什么呢?原因是我们把快乐寄托在外境上,如果禅定修到一定的时候,是绝对不可能因为谈恋爱而痛苦的。我们国内的禅修中心,有一对恋人进去修行了,女因为修行禅定,可以达到十几个小时如如不动,而且快乐无比。男的就天天闻思五部大论,但是他很少去禅定,因此难以有内观的快乐。那么他快乐的机制还是朝外的,比如男女之事啊。因此他老是去找他的女朋友,由于这个女的有了禅定之乐就开始厌烦这些男女之事了,然后他们就产生冲突了。后来女的就来找我帮忙:“师兄,看能不能阻止一下他呀?”
通过这事,我想说明如果一个人真的进入另外一种世界观,并且产生一定修行成就的时候,你不再依赖外界,你快乐的方式就变了。当你不再依赖外界的时候,你就变得真正的强大。
所有的虚弱全是因为你需求外界而又得不到,即使得到了会产生傲慢,这意味着你失去以后会很惨。如果没有得到和失去的顾虑,那就随便它,这个人的心灵就会变得强壮和坦荡,无所畏惧,可以用“无欲则刚”这个词汇来形容。
唯物主义获取快乐的方式,后果都是很悲惨的!如果以个人和集体的自私方式出发,那么整个社会就会出现抢夺、互相攀比、互相拿取、互相利用,甚至产生社会的达尔文主义,八苦就因此而产生了。
有人疑惑西方国家也是唯物主义,但是表面看起来好像比很多地方要快乐很多哦。其实不是这样的,九十年代的美国总统里根,他在一次演讲上说:“美国的发展和快乐并非因为它的制度,也不是因为科技发达,最根本的原因是大部分人都信仰基督教。”
他的这次演说真的把我震惊到了,因为大部分人受到一定的精神约束,心灵有敬畏和善恶的约束,非绝对的唯物主义者。所以导致美国社会产生比较好的秩序。至于这种世界观是否彻底呢?那又是另外一回事了。虽然在一定的程度和阶段,它比唯物主义表面上要好一些,但是对于个体生命能否达到真正的快乐和解脱,它也是无能为力的。所以,唯物主义对生命的影响不一定是好事来的。
文艺复兴把当时的经院哲学打翻了,开始对个人产生强大的保护,所有的民主制度和法律,都是为了保证个体生命的权利和快乐的。在这个层面上,好像有好处,但要达到究竟彻底的快乐,作用是不大的。唯物主义认为人的生命只有这一生,因此就非常重视个体生命的这一生。以上是说唯物主义对我们的影响。
还有一种是主、客观唯心主义对我们生命的影响。比如有基督教、伊斯兰教、印度教,这些对我们生命有什么好处呢?第一,是否有这么一个客观的神呢?比如上帝、安拉、湿婆……其实我们也没有办法用理论和实践去证明的。
比如上帝也好、安拉也好,你一定要建立一个全知的客观精神,但是你用什么去认识他的全知和无限呢?既然你是有限,那你是没办法去认识无限的,这只是是一种猜想,除非是你跟他一样。
但是哪个教徒敢说自己跟上帝一样啊?除了佛教敢说自己就是佛,我和佛的差别是因为我有无明,本质上我和佛都是一样的。只有佛教是这么说的,其他的一神教是不会这么说的,既然你不能这么说,你怎么证明真的有这么一个神呢?
理论上你都是没办法去证明有一个神,这就形成矛盾了。在实践上,利用祈祷或者一些宗教形式,可能有时候会产生一些生理反应,因而就变成了主观唯心主义那一套了。但是,你不能否定这种精神上的反应有可能是幻觉,你在实践上也没办法去证明有那么一个客观的绝对精神。
关于绝对精神这方面的理论有很多,黑格尔说世界是一种绝对精神,甚至把他落实到一些具体的人上去。比如拿破仑是马背上的世界精神,这类的哲学家有很多。
那么,理论上我们没办法去证明有一个全知的、唯一的客观精神,既然你不是全知的,那你怎么知道他是全知呢?所以这只能是一种猜想,因此变成了一种信仰。“信仰”的意思是我不能证实它,但我相信它。这就是真正的迷信。既然理论上都不能达到彻底的圆满,而又相信了,那就叫做真正的迷信。
但由于他相信一个客观的神,依据这个神建立一些善恶的标准,然后这些善恶的标准对他的心灵有所约束,有可能会产生行善积德的行为。这样对整个社会和个体,都会有一定的好处,起码人会有底线嘛。但唯物主义在一定程度上会导致人没有底线的。
那这么说来,是不是唯物主义者里面就没有善良之人呢?有的。但由于根本世界观的误区,导致他没办法在心里面真的建立彻底的善良,或者是为了神所建立的标准,而产生不顾自己的生命的行为,这样的唯物主义者是很少的。
当然在一些狂热的精神驱动之下,有可能产生这样的行为,但是落到最后,还是会被“人只有这一生,及时行乐最重要”的观点所左右。
一神教或认为有一个客观精神的人要好很多——我要信神,不能伤害众生,一定要遵守教义教规,不然死了以后要下地狱。
这类的教义教规对他的约束很大,比如天主教不允许堕胎,因此对杀生的恶行就会少很多。但是唯物主义者就不会管这一套的,他们随随便便就会把其他生命绞杀了。这样的行为是非常的恐怖!
虽然一神教对我们有一定的好处,但也有一定的麻烦。什么麻烦呢? 教义对基本的善恶有约束力,但是也很容易被篡改,然后会变得很邪恶。这样的例子有很多,比如基督教有十字军东征,伊斯兰教我在这里就不讲了。
由于一神教的世界观不圆满、不通透、不清晰,那么就很容易会被一些别有用心的人篡改,一下就变成了邪教。还有一个原因,一神教是不会找到最终快乐的。为什么呢?因为它的内观不够深,发现不了心本质的快乐,跟佛教是不一样的。所以,这是一件非常悲哀的事!
其实不管是基督教还是其他宗教的团体,在现实生活中都已经会比会唯物主义的人群温和很多了,相互之前的关爱要多一点。(这只是相对而言啊!)
有人说:“有时候佛教团体里面的斗争矛盾会更多了!”是的,但比起其他普通的团体,杀人、偷盗的事情会好很多,因为起码它有善恶的约束和敬畏、因果报应的观点。
佛教的因果报应则更完备,其他的宗教团体只是说“上帝在看着你,你不能做!”虽然这也有一定的约束力,但是它达不到寻找心本质过程的快乐。比如佛教里面要寻找心是什么,过程中会产生禅定。禅定到二禅、三禅的快乐时很难用语言形容的。这是真实的,绝对不是吹牛皮!
我们国内禅修中心的师兄们,打坐打得根本不想下座,连神经、头发、指甲都是快乐的对境,那真的是山在笑、水在笑啊!为什么呢?因为当心静下来的时候,会发现这些东西都是不真实的。
你们不要认为这是一种简单的虚幻感,那种虚幻感里面会产生一种极其难用语言描述的快乐。这种快乐是单纯只相信有神的人没办法感受到的。到了开悟或者初地菩萨,称为“极乐地”,意思是他无比的快乐!
“极乐世界”,不是真的指有那么一块地方,当你的心达到最纯净而安住到一定的级别,达到初地菩萨的时候,心里面的快乐感就叫做“极乐”,而且那种快乐是非二元对立的。我们可以暂时理解为非常的快乐,而且这种快乐永不会被摧毁。
平常我们的快乐都是会被摧毁的,比如恋爱,其中一方变心就完了;比如吃饭,胃坏了就完了;身体迟早会坏的、你会老、会死的。但是达到初地菩萨的程度,那种快乐是任何东西都摧毁不了的,这不是一种想象,而是实际能够做到的事。
如果每一个人都去践行,那么他们的心灵都会经历这些状态,甚至连身体消亡了,心都还会处在那种状态里面。因为它不像唯物主义说的“心是由物质造成的”,真正是物质坏了,你的心还会在。其实所有的佛教,不管是什么样的法门,都是为了这个目标——找到“心是什么”。
虽然客观唯心主义认为有一个神,对我们的生命和社会是有一定的好处,但是它不会得到寻找心的这个过程的快乐和究竟解脱的快乐。
现在我们来说佛教,佛教的世界观有很多,它有次第和究竟的。次第的世界观有小乘的、唯识的、中观的、大圆满的,那佛陀为什么会说这么多世界观呢?因为针对不同的人,不同的程度,不同的社会形态和文化背景。
但是说到最后,一定有一个最根本的世界观,其他可能只是方便说(暂时性的说法),最后的目的还是把你引到最后的世界观上去。从语言上去说世界观,就叫做“教法”;去实现佛教的世界观,就叫做“证法”。所以,佛教也分为“教法”和“证法”两个。
佛教的理论真的是浩如烟海,现在留下来有三种语言的教法和证法。第一种是南传佛教(小乘佛教),流行巴利文经典,有泰国、柬埔寨、缅甸……第二种汉传佛教(大乘显教),流行汉文经典,有中国。第三种是西藏佛教(显教和密宗),流行藏文经典。
但是,佛教的教法和证法不能简单的称之为哲学,哲学是像把我们六根放大的方式再去看世界。但是佛教是往里看的,要把六根的认知都停下来,到语言难以表述,所有的念头都没办法认识的时候,就会超过我们哲学的范围。所以,它既不属于哲学,也不属于科学。
科学是对某一类物质现象进行分析、研究、探索,但是佛教不是这样的,它是对所有的现象,包括心理现象进行探索。每一个学科都有能研究的人和所研究的东西,这叫做“学科”,但佛教是不管什么学科,主要是研究本质是什么。
所以,它不属于科学,但是它们的求真精神有一点相似。真正的佛教是最反对迷信的,你连什么都不知道,而去信它,那你就是傻瓜。你得在逻辑上自洽圆满后,再去实现它才行。在这个过程中虽然有信,但是你真正求证以后就不存在信了。
比如你说这个杯子里面有水,由于我对你的人品很信任,我就信了。但是我拿到喝了以后,你说与不说都没关系,这时候不存在信和不信,那叫已经证实了。在求证这点上,佛教跟科学有点相似。
还有它也不属于宗教,宗教是建立一个团体去盲目相信一个东西,比如信者得救。佛教里面由于有一部分人不善于去学习这些理论,那么可以用方便的方式把大家聚集起来,慢慢再去学习这些理论。
大家在学习理论之前都是要依据信心的,这个信心就是建立在“我不明白,但是我就是相信!”比如依据各种各样的因缘造成了你的相信,看到某位大德的传记里面写了好多,例如死老鼠一拍变成活老虎,或者知道明天将会发生什么事之类的故事。
其实那些根本没办法求证的,但是他向往这些东西,然后他就信了。甚至有些人看到一位大德长得好庄严啊,然后就信了。或者有大德说了两句令人好温暖的话,然后他又信了。又或者有些女孩子看到大德长得好英俊啊,也信了——不如去找小鲜肉嘛。这些信其实都是很糟糕的。
但不管如何,如果依据信凑在一起学习理论,慢慢变成理性的相信,这也是允许的。真正佛教的本质一定要理圆满和修圆满(可以证实),所以不能简单地把佛教称之为宗教。
当然,佛教也不是政治,有些人认为佛教可以对社会起到一定的安定作用,便认为它是政治手段。以前有些人说:“佛教是统治阶级要来麻醉人民的鸦片!”的确,佛教可以对稳定人心和社会起到一定的作用,但是它也不是所谓的政治,更不属于文化艺术。
大家有没有想过文化是什么?文化是分别念的堆积,但是从来没有人对“文化是什么”做过概念的判断。其实文化是我们的分别念,通过某种语言和行为方式的堆积。佛教有文化的成分,但是它的根本宗旨是超越这些东西的。
如前所说,到了“言语道,断;心行处,灭。”的时候,所有的思维和行为都不能表达出来。接下来佛教如果要成立,在理论上一定要回答三个根本问题,这是所有人都关心的。
第一个,是不是真的有轮回?人死后是不是会变成鬼或者其他生命啊?其实这是很重要的,很多人因为不明白这个原因,对因果不敬畏,觉得这只是说说而已。如果真的给他看到了,那会吓得他浑身冒汗!
可是普通人是没办法看到的,因为我们的六根被局限了。我们的眼睛不如老鹰,鼻子不如狗,耳朵听的不如海豚(海豚可以发出超声波,鲸鱼也能听到几百公里外同类发出的声音)……
所以,我们的器官是很差劲的,我们唯一强大的是思维。但是思维只是推理,也没办法现量证实。我们可以推理出有六道轮回,但是如果我们要现量去看地狱、恶鬼、天堂,我们是做不到的。我们现量能够见到的只有两道,人道和畜生,细菌也只能见到一部分而已。由于只能见到两道,所以我们真的很难现量的相信有轮回,但是可以通过逻辑去推。
我们经常会乱想,认为人有灵魂,死的时候从身体这个躯壳出来,然后飞到另外一个地方,进入到母亲的子宫里面,最后再生出来。其实这是错误的想象,根本没有这回事,佛教是不承认灵魂这个观念的。这是一种常见,它认为世界就是这样子的,人死后会有一个灵魂出来,然后这个人的灵魂去到另外一个胚胎里面再长大,其实这个灵魂也是常见,是一种错误的认知。
至于对轮回的了解是有很多的理论,有中观、唯识等等,等一下我会稍稍做一下解释。如果把这个解释说清楚的话,不是一两年的事,但是我找了几十年这些理论的漏洞,最终还是找不出来,反而找出了科学一大堆的漏洞。
第二个,真的有因果报应吗?我们经常说善有善报、恶有恶报,在佛教里面成立吗?那么,这也是有理论的,它不是我们磕两个头求保佑,或者烧两柱香求发财,它对此有很详细的理论。
第三个,我们的生命真的可以解脱吗?真的能够达到永恒的快乐吗?佛教的三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静,那么,我们从理论和实现上都可以实践三法印。
所以,唯一能够实现的哲学只有佛教。至于我刚才说的唯物主义、主观唯心主义、客观唯心主义都没办法实现,加上它们的理论也并不圆满,我真的不信有谁真的见过上帝啊。就算你真的见到一个发光的人,在你面前说了很多神奇的事都兑现了,你都不能肯定他是全知的上帝,有可能他是一个普通的神。如果你要说他是全知的,那么你必须是全知才行。如果你说你是全知的,那么你就成上帝了。所以,客观唯心主义从理论上都是冲突的。
只有佛教说你们每一个人都是佛,你最后可以证到跟佛一样全知。这在理论上也可以自洽的,所以你一定要去学习佛教的理论。
佛教有三个大的哲学系统,一个是中观;一个是唯识;一个是如来藏。这三门学说都是大乘的,解释这个世界的根本。当然有好很多小乘的经典,像《俱舍论》、《随理唯识》,或者一些因明的经典。但是最根本的有三个:中观是说空性的;唯识是说世界的运行方式的;还有我们达到涅槃寂静以后的状态,这叫做“如来藏学说”。
那么,这三种学说恰好就回答前面所说的佛教三大根本问题——第一,有轮回吗?第二,有报应吗?第三,真的有涅槃吗?
人死后不是像唯物主义说的什么都没有了,中观学说就能证明这个。证明的方式有多少呢?实在太多了,今天我是没法详细讲了,因为时间的关系,我今天只能说一个推理。
比如我手上有一个鼠标,我们首先要把物质拿来分析。既然世界是物质的,那物质到底是什么呢?你不能说物质就是鼠标,因为鼠标分下去就是分子、电子、原子。那么,再往下分,组成这个鼠标最小的单位是什么呢?
至今科学其实还没有结论的,可能会走到量子和超弦的级别去。但不管如何,分到最后一定会成为无形无相的能量,在爱因斯坦的质能公式E=MC²,已经可以证明了,原子弹也是因此而成立的。
分子分开成了原子,然后原子变成了能量,最后会分到什么都没有,只能说它是一堆能量。那能量到底是什么呢?这牵涉到哲学上一个很大的问题——能量有本体吗?如果有本体,就会变成有形有相的物质;如果没有本体,那能量到底是什么呢?像无形无相的虚空一样吗?
能量是有作用的,而虚空是没有作用的。“能量”只是一个词汇,目前任何科学都还没搞清楚它的本体是什么。但是能量不是一个有形有相、有体积、可以占空间的物质,最后它还是会被分空,发现它什么都不是。同理,也就是不知道什么东西造成了这个鼠标。
客观唯心主义认为所有的世间万物是上帝造的,现在上帝被否定了,物质也被否定了,那我手上的鼠标到底是怎么来的?只有一种方式可以形成它——主观的感受!为什么呢?因为你梦中也可以捏造出这样的鼠标,梦中的鼠标不是物质造成的,你醒了以后也肯定不是上帝造的,而是你的心造成的。
如果我们现实的场景否定了是物质造的,也否定了是上帝造的,那么只有一种来源——我们的心造的。我们的心就能感觉到它的存在,那心是什么呢?心是上帝吗?如果你的心是上帝的话,你就成了上帝了。
这些哲学问题是很深的,比如这朵花,我们看到它的时候,它是存在的,但当我走出这个课堂,这朵花还存在吗?哲学上对此有很多的讨论,例如贝克莱说你走出去后,上帝会帮你保存好那朵花,当你回来后,上帝又把它交还给你了。
在佛教里面也有这样的认知,但是它不会承认有上帝,因为上帝会被一些理论所破坏的。佛教的观点是说:当你看着这朵花的时候,花在你心里面显起来了;当你背过身去的时候,花就以“种子”的方式存在。佛教发明了一个词汇叫“种子”,实际上就是一种潜伏的状态。你的眼睛没有看到它的时候,它是以一种不显现的方式存在着。这个观念不好理解,大家要去学唯识,很有意思的。
比如三千公里外有一棵大树倒下来了,你觉得是有声音还是没声音呢?其实这个声音一定要你的耳朵凑上去才会听到的,别人说有声音那是针对别人的耳朵听到的。
所以,声音的存在要依据你的耳朵而呈现,同样这朵花的颜色,也要依据你的感官而呈现的。如果你的感官没有搭上去的时候,对你来说,他以什么样的状态出现啊?只能是一种潜伏的状态。
我们一直有这样的误会,唯物主义认为这是一种物质性的存在,所以我们出门后或者转过身去的时候,就会认为它还在那里,只是我没看到它而已。这是一个很大的误会,如果我们继续探究下去的话,会有很多很多这方面的疑问。
比如量子力学走到一定程度的时候,也说这个世界的呈现和我们的观察有关系。但是今天我们不说远了,拉回正题来。也就是说,你会发现这些东西不是物质造成的,也不是上帝造成的,而是由我们的心造成的,包括我们的身体和感受。
那这意味着什么呢?物质虽然消灭了,但它也是心造成的一个东西,而心本身不会因为身体的毁坏而毁坏的。我们以前认为自己的感受会因为身体的消亡而没有了,生命就只有这一次就结束了。
佛教说我们的心不会因为身体的消亡而消亡,因为心是根本,是它造成了身体的。所以心造成的东西毁坏了,不代表它的本身也被毁坏。事实上,我们去找心的时候,会发现它根本没办法被毁坏,只是不断地变化出不同的身体和不同的感觉,而你还控制不了它。
我们的心是不听意识的话的,我们概念说不能爱这个东西,但是心就是要爱。比如一个穷人,他喜欢爱马仕和LV,但是他纠结半天又买不到,这时候你告诉他不要爱了,爱了会纠结的,但是他的心根本不受控。又比如一个穷人爱上了一个公主,你去告诉他癞蛤蟆不要吃天鹅肉,但是他的心还日思夜想去爱他,最终折磨自己。
因为心是不受控的,嗔恨也是一样,你告诉他恨没有意义,但他还是要去恨。所以我们爱恨不由己的嘛,心是不听话的。制造这些物质也是一样的,它不听你的话,这种不听话的造作,佛教里面叫做“业力”。
我们经常说“你造业啊!”这个业是什么意思呢?它不是上帝造的,也不是物质造的,只是你心的一种堆积,堆积到一定程度你就不受控了。比如我们看手机,看久了以后会发现自己不得不看,这就是业力在影响你,连意识都控制不住了。
那么,爱一个人也是一样的,刚刚开始爱得不是很深,还能控制得住,但是几十年以后,你们想分开都难了。因为爱已经在你的心里形成力量了,这就叫做业力。
身体也是一样的,虽然它在改变,你对它的爱和执着,根本都不经过思考的。每天早上一起来,你就感受到身体,无论你喜欢还是不喜欢,你都在感受它。这种感受强烈地让你的心认为它就是真实的存在,然后它一损坏,你就痛苦不堪。但不代表它消失后,能造成身体和物质的心也会毁坏的。
心是不会毁坏的,你会发现造成现象的心是没有体积,也没有可破坏性的。中观就走到这一步,如果去体受和实现中观,实际上就是所谓的修行。你可以通过修行,让整个世界都消失,只剩下能够造成这一切的那个根本——这就叫做开悟。
虽然你没发现它本质是什么,但是你已经知道心有两个层面,一个是你已经发现了它显现的能力,这叫阿赖耶识。这时候你会发现人死后,不会什么都没有的,它会显现出另外的生命形态,虽然生命的表象(身体)会生死,但是造成生命的阿赖耶识永远不会消失。(这里单指凡夫状态,到八地菩萨时,阿赖耶识会消失。)这就是所谓的轮回,它可以通过理论和修证去实现的。
如果你用心去做,任何人都能做到,只是现在没有人认真去做,或者去做的时候完全是瞎扯,一帮人凑在一起搞Party,甚至利用这个东西骗钱,导致现在的骗子比真的还要多。那为什么要这么去做呢?说白了,是傻,他不相信佛教里面的因果报应。
比如有人经常问我,为何布施穷人会得到回报呢?唯识的原理就讲这个,要靠一步步去推,不是靠乱想的。凭什么我把东西拿出去后会有回报呢?凭什么我打了他一拳,下一世他见到我就会打回我,甚至把我打死呢?原理是什么呢?
我们现实中表面看到好像坏人活千年,而好人活不长呢?这样佛教所说的“善有善报,恶有恶报”就不成立了。就算佛教所说的是真的,但原理在哪里呢?如果没有原理,经论上只是一些故事,那随便找一个烂作家都会写了。我们的唯识就天衣无缝的讲述这些原理,但是我们今天没有时间讲了,明天讲到怎么修行达到究竟的时候,可能会讲到。
接下来我们交流最后一个问题——有涅槃呢?生命能解脱吗?刚才说了,如果一切境相是由心现的,当你把心停下来,心朝内观(以心观心),你会发现心的本质没有生灭——这就叫做开悟。
我们在描述的时候,好像是发现了一个没有生灭的东西。其实不是的,如果你发现了一个东西没有生灭,那你又成了二元了。实际上你发现心的本质的时候,那个叫“自明”,很难用语言去形容的。
如果讲到如来藏学说可能会讲到,怎么用理论和方法一下子去认识本性,禅宗里面叫“开悟”,或者叫“顿悟”。藏传佛教里面的大圆满和大手印,也是去发现心的本质的,其实就是心自己去发现自己是什么样子的。
当然,有很多禅宗的术语说“动即是不动,不动即是动”、“烦恼即菩提,众生即佛”、“轮回跟涅槃一如”。如来藏理论就是说这些的,而这些理论也是颠扑不破的,在逻辑上是走得通的。而且在实践上也可以实现的,无数的先贤们都实现了这个东西。
有人问:“它为什么不拿出来给大家证明呢?”如前所说,佛教里面是没有共证的。科学里面的共证是被佛教否定的,因为没有真正的共证。所以,开悟这种证明,只能是自心自明的,叫做个别自证。
就像你爱上了谁,只有你自己知道,别人只能通过你的一些行为大概知道你爱上了谁,因为你眼睛老是看着她、你非常的关心她、你动不动就买花给她,说不定还给她买大钻石。我们只能通过这些外在的行为去判别,但是你内心里面对她的爱,别人是感受不到的。
开悟也是这样的,它是自己内心里面的体认,别人是没办法体受到的,这就造成了圣凡的区别。像佛教里面的修证,是没办法像科学一样共证的。因此也出现了大量的骗子,你不知道他内在的所证是什么。如果你不想被骗子所骗,那你得自己去学习和实践。如果你按照如来藏学说里面的理论去实践,慢慢你会发现真的是有涅槃的。
我再来简单地概括一下它对生命的影响,刚才我们回答了佛教三个重要的问题——有轮回吗?有!有报应吗?有!有涅槃吗?有!如果把这三个理论拉开,既然有轮回,我们就要为下一世负责。既然有因果报应,我们的行为就会有约束和底线,不然会遭到报应。
所以,一个真正的佛教徒,一定是一个善良的人,因为善良不仅仅是对别人好,慢慢会发现善良最根本是对自己好,同时也对别人好,造成了共赢。而且在寻找心的过程中,会产生很多很多的快乐,一个是因果报应造成的快乐,另一个是寻找自心的时候,形成禅定所造成的快乐。
在此,我一定要郑重地跟大家说清楚,我指的是”真正的佛教”,而不是表皮的佛教形式。如果是表皮的形式,根本就搞不下去的。明天我们讲修证的时候,会讲到大部分人在修证时候遇到的障碍。
但是如果真正进入修行的佛教徒,那种快乐简直是难以言喻的,你一生都会变得非常的快乐。如果真的有涅槃的话,他坚持下去会发现心的本质,然后获得解脱的快乐。这也许你在表面上一点都看不出来,看起来只是一个普通人,但是他内心里面尝到的快乐,真的是语言无法形容的。
玄奘法师(唐僧)说:“如人饮水,冷暖自知。”这种感受就像你喝水一样,只有自己知道感觉是怎样的,这也是可以达到的。所以,这三个问题对我们现在的生命、过去的生命、未来的生命,都会造成极大的欢乐。这是佛教对我们生活的影响。
当然佛教对我们还有很多现实的影响,本来我今天要花很多时间讲这些的,但是今天我们的交流已经超时了。比如一个人的情绪,修到一定的时候完全自控;一个人的认知能力,变得极其高远,心胸变得宽广、坦然,甚至产生禅定的快乐,还会出现真正的神通……
如前所说,六根停下来后,天眼通会出现,虽然没有望远镜这些科技,但是你也能看得比它远好多。至于天耳通其实也不是很难的,比如我们禅修中心有些师兄,偶尔能听到几十公里以外飞机落地的声音,有些人能看到隔壁有什么东西。最后你的感官能力都会被禅定所提高,但是这也不是佛教所追求的目标,只能说是可以达到这样的效果。
佛教追求的根本目标是解脱、涅槃,这些我们也是可以做到的。至于怎么能做到涅槃呢?那就是我们明天课程的内容,根据佛教的理论来进行修证,这叫“证法”。
今天的交流到此结束,如果是佛教徒,希望大家在内心里面作一下回向。如果不是佛教徒,大家听了后希望起码有一个认知——佛教不是那么简单的!不是简单的跪拜、供香、捐点钱这些表皮的事情。现在大家各自回向吧!
(主持人:感谢梵宇师兄为我们带来的精彩交流,明天同一时间我们将进行本次讲座的后半部分《佛教的理论与实践的关系》,欢迎大家继续聆听!)
【注:文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
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2024-02-24 18:56:20 点赞 点赞数:0
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