现在我们要讲各种世界观对我们生活的影响,世界观有唯物主义、主观唯心主义、客观唯心主义,以及佛教的世界观。这就是我们今天晚上交流的主要内容。
我们首先来讲唯物主义观,虽然现在的绝大部分人,都认为唯物主义是主流的正确世界观。但实际在理论和实践上,目前还没办法证明世界是物质的,精神是物质运动的结果。这是一种想出来的结论而已,目前还没有一个数学逻辑或者物理公式,可以推算出世界就是物质的。
“世界是物质的”,是一种简单的感官结论,比如我看到这个杯子,就觉得这一定是一个物质。那我梦中看到的杯子,算不算物质呢?虽然你可以醒来,但万一你现在也是一场大梦该怎么办呢?
其实我们这个大梦也是可以醒来的,你看那些佛教的修行人,他们把六根停下去,这时候的心非常清明,会发现自己的身体和周围的一切全都是没有的。这还不算彻底的觉醒,算是一种“半梦半醒”,但即使是半梦半醒的程度,他也会发现这个世界不是物质造成的。有些人对世界的观察不彻底,由于他把六根停止以后,发现一切都可以消失,因此会出现神通。但为何现在有神通的人这么少呢?因为现在很少人去打坐了,很小的孩子就开始玩电脑或者玩手机,各种各样的信息灌输在头脑里面,导致心不停地分别。
特别是在大陆,有各种各样的综艺节目,一会儿是跑男,一会儿是其他毫无意义的事情,让你的头脑不停地在分别,心根本就静不下来。你六根不停下来,是没办法准确观察世界的,所以就出不了神通。
但在古代,或者是藏地、印度,可能还会有人有神通,他们把身心全部静下去,既不动也不睡着,这叫做禅定。(静下去不是睡着了,不像我们普通人,要么精神不停地动;要么就睡着了什么都不知道。)
在禅定的状态里面,他们会发现有些现象是超越我们六根范围的。这个时候他的神通会发现到前面,有一个区域或者状态里面有一种神,比如大自在天,他们发现世界原来毁灭了好多次了。
这是我们没办法理解的,他能够看到明年乃至于好多年以前,但是我们的感官却只能看到现在。虽然意识可以去想,但是我们不会把想的东西当真的。
但是他在那种停止了六根的状态里面,可以现量的观察到过去是怎么样的。它有点像我们的回忆,但是这又跟回忆不一样。在他的状态里面,看到昨天的凳子就是昨天的凳子。当然不是真正的昨天,但比我们想象的昨天要真实和全面很多了(我们想象的东西往往只是细节来的),这就是所谓的“神通”。
有些人经常会去找算命的,算算我明天的股票怎么样呢?我明年会不会结婚?然后那些人随便捏捏你的手,就胡说你明年会结婚,可是到后年了,你还没结婚。股票一算你要买某某股,结果不买还好,一买全跌了。
刚才说了,世界观要通过逻辑和实证得以实现,而且所有的世界观还分两层:一层是表现的;一层是实质的。在佛教里面,称为“二谛”。表现就是我们能看到和感觉到的东西;至于实质,我们很多时候是感觉不到的。
但是有神通的人不是这样的,很多的状况对于他来说是现量的。这也有很多级别,到了佛陀的级别是最高的,菩萨们和凡夫就相对没有佛陀看得那么远,但是他们六根停止以后也能看到未来。至于这是不是神话,我们后面会提及到,但这绝对不是迷信!
那么,在这种状态他可能发现世界已经毁灭好多次了,但是神还在,然后他就认为这是根本,就变成了客观唯心主义。那这是究竟彻底的东西吗?不是的,只是产生了一些类似神通的观察方法。
我们现在回过头来说唯物主义,它在理论和实践上都没办法去证明。有人问:“科学不是唯物主义吗?”不是的,只是它与唯物主义有点关联,因为在一定程度上,唯物主义可以造成科学,科学反过头来,似乎也相似的证明唯物主义的正确。
其实科学不是唯物主义,它准确的概念应该是“分科而学”。分科而学的意思是什么呢?对某一类事物的规律性很求真的掌握,这才叫真正的科学。科学有个珍贵的精神——求真,这跟佛教是一样的。
由于科学努力的方向主要是物质,所以导致表面上看起来科学只有物质。其实唯物主义不是科学来的,它是一种对世界的认知哲学——认为这个世界就是物质的,物质是唯一的根本,精神只是物质运动的副作用。
所以,当你反对唯物主义的时候,有些人就会说你在反对科学。其实这是扯淡的,因为他没把概念搞清楚。科学最重要的精神是求真,它的认知方式有两个重要的因素:一个要有数理逻辑;另一个要有事理逻辑(重复性的实验)。
科学有个很重要的特性,叫做“共证性”。什么叫做共证性呢?我们能看到一样相似的东西,比如我说这里有一个杯子,你看得到,我也看得到,那么就成立了。这就叫做共证性。
但是佛教里面是反对这种共证性的,为什么呢?因为你看到的这个杯子,实际上是光照在杯子上,信号返回到你的视网膜,到后丘脑成像的结果。也就是你看到的是你的信号,我看到的是我的信号,我们两个看到的信号能一致吗?有一个客观的东西吗?也就是说,没有真正一样的共证,我们看到的杯子根本就不是一样的,这只是一个相似的共证。
其实你绝对永远找不到一模一样的东西,除非你就是我、我就是你,不然我们怎么样都会有差别。但由于我们看到现象的相似性,我们就认为有一个客观的东西。所以就导致科学的实验一定要有重复性和共证性。
但佛教是否认这种共证性的,它认为每个人的认知都是不一样的,真正的认知是没办法共证的。比如我爱上了一个人,怎么共证啊?连对方都没办法共证,我只能说月亮代表我的心,但是却不能称量爱你有多深、多重。各自爱的分量,只能通过很外在的形式去表现,但是外在的表现其实也不能说明问题的。比如一位亿万富翁给一个女人一千万,但是不见得他是真的爱这个女人的。一个穷汉可能只有五块钱,但是他把这五块钱全部都给了这个女人,那你说谁的爱更深一点呢?
即使这个穷汉给了她一切,但是这个富人却给了一点,其实也不能代表穷汉真的是爱她的。为什么呢?因为可能一段时间后,穷汉又发财了,最后连五块钱都不愿意给了。所以,内在的东西是没办法用一个客观的东西来共证的,这牵涉到佛教里面一个词汇“量的科学”,或者叫“量的学科”。
其实我想跟大家说,佛教不仅仅是去寺庙烧香拜佛,供两根香蕉,然后想换一车香蕉。或者是拜了佛之后,自己没有危险,犯错后不堕地狱,又或者是找佛陀忏悔寻找安全感,利用宗教去抱团,然后凑在一起开Party,你支持我、我支持你。其实这跟老太婆们凑在一起跳广场舞也差不多,只是一种精神安慰罢了。
这些都是很表浅的作用,但是佛法是没有这么简单的,它深入下去是非常吓人的,比科学还较真。虽然佛教之前受到了一些毁灭性的伤害,但现在慢慢在开始复苏了。
实际上,认为世界是物质的认知,在理论和实践上,都没办法证实的,但我们还是会认为世界是物质的。那世界是物质的,会对我们生命造成怎样的影响呢?现在的世界之所以那么糟糕和困难,其实都跟唯物主义有很大的关系。
唯物主义造成的第一个显然的影响是什么呢?达尔文的进化论认为,我们的生命首先从海里面产生了生物汤,然后从最原始的细胞发展成爬虫,从爬虫进化成猴子,从猴子进化成人......我们的生命是从一个莫名其妙的物质组合而成的,我们来自于自己爹妈精子和卵子的组合,每一个人的生命就只有这一世,死后什么都没有了。
那么,这种世界观会造成两种效果,第一是生命过程的悲哀,第二是生命死亡的悲哀。什么叫做生命过程的悲哀呢?如果我们认为自己的生命是物质组成的,那么在很大程度上,我们的生命(命运)是不可控的。
在高中的时候,我的班主任经常跟我们说:命运的缰绳有两条,一条是你可以通过努力学习,争取考大学、考研究生、考博士,出国成为名人等等。这条缰绳你是可以掌控的。
还有一条缰绳你是没办法掌控的,叫命运。就算你成了什么大家或者名人,说不定哪天把你抓去坐牢了。就算你没有犯罪的主动性,说不定你在路上给车撞了。又说不定你考试那天得了重感冒,改变了你的命运。又说不定你在工作单位做不了主,工作根本不适合你之类的,这就叫做命运。
作为个体的悲哀,我们没办法去改变自己的生命和命运;作为过程的悲哀,我们只能通过自己的努力去改变一部分。(佛教是不承认的,至于为什么不承认呢,我们后面会讲。)
以上是生命过程的悲哀,还有一个是生命死亡的悲哀。既然唯物主义认为生命只有一次,死亡以后什么都没有,那么我们生命的意义就只有活着的那一段。那对不起,生命的方式就会变成及时行乐,想尽办法在活着的时候达到快乐的性价比最高,不管做什么,只要快乐就好。其实社会上有很多这样的说法——你快乐就好了、你开心就行了。表面上说得也对,但如果只为了自己的开心,你会发现最后这是不行的。
——摘录并整理自《佛教的世界观和现代生活》
【注:本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
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