然诸我执，略有二种。一者、俱生，二者、分别。俱生我执，无始时来，虚妄熏习内因力故；恒与身俱。不待邪教及邪分别，任运而转；故名俱生。此复二种。一、常相续。在第七识，缘第八识，起自心相，执为实我。二、有间断。在第六识，缘识所变五取蕴相，或总或别，起自心相，执为实我。此二我执，细故难断。后修道中，数数修习胜法空观，方能除灭。分别我执，亦由现在外缘力故；非与身俱。要待邪教及邪分别，然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此有二种。一、缘邪教所说蕴处界相，起自心相，分别计度，执为实我。二、缘邪教所说自性等相，起自心相，分别计度，执为实我。此二我执，粗故易断。初见道时，观一切法法空真如，即能除灭。——摘自《成唯识论》一卷

随喜赞叹

个人一点看法。我感觉很多人在说到识的时候，会不由自主把识当成“一个东西”。比如说“意识执着身体为自我”，这样就好像有一个不变的主体叫做意识，它像作者一样去操作一个行为或者过程，这就是遍计所执的习气的体现。实际上，当我们的心产生了“此是彼是，此非彼非”的寻思或者感受的时候，这种感受本身就是意识，除此之外并没有一个单独的意识，其它识也一样可以以此类推，比如“眼识看到对境”，实际上当我们的心产生了“对面有一个瓶子”这样的认知的时候，这个认知就是眼识的体现，并非另外有一个单独的眼识去操作什么。

有疑问：当我们的心产生了“对面有一个瓶子”的认知~为什么是眼识的体现而不是意识的体现？

说是“眼识的体现”而不说“就是眼识”，就是因为考虑到意识的参与，因为我们初学者很难分清楚意识和根识，意现量和根现量，所以，可以从内观的角度这样去体会，虽然不一定可以马上清晰的辨认出真正的眼识活动本身，但是也可以避免一味漂浮于意识的层面而缘木求鱼。

那如何可以辨认出眼识活动本身？有什么方法吗？

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没什么方法，多看：）→_→关键是能够辨认的是什么？这个每个人的经验不一定一样，不太好说。

比如桌子上有一个杯子，对于我的认知体验来说，有时候好像是“我在这里，杯子在那里，我看着它”，有时候“杯子本身就是我看到杯子的眼识本身”，两种认知方式会引发不同的感受和体会，不一而足。

可以再详细的形容一下“”感受到杯子就是眼识本身？”这种认知吗？

假如我们通过闻思，知道色法其实就是眼识的本身，那么他在体会这个见解的过程中，在意识的思维层面越来越通达，以致于分不清楚是思维通达的觉受还是真的体会到了。这时怎么区分呢？

因为不是意识去区分的，所以不存在区分不清楚的问题。

如果这个问题以之前说到的体会非意识加入之眼识的觉受来解释可以吗？

有境为境之所缚。就像一个人安住室内，自然而然会觉得四壁为自己的樊笼而产生出入的差别之想，取境之六识即是如此。前五识以自己的对境色相所困而不能逾越，意识一方面依靠根识囿于有质碍的空间感受，同时也被感受和想象所缚而局限于无形的对境之中。有形有质碍的局限自不待言，目见不超十里，耳听不逾百米，鼻嗅不过方寸，舌身更加不能离开根身接触才能显明。六识中，意识所缘已然广大，但仍然局限于对境而不能赤裸解脱，比如一个人在禅定中产生了超越根识的境界，此境界本为灿然明朗之自明自证的当下无境之明，但是因为二取的习气力所染污，无间即被意识所攫取而异化为一细微所缘之对境，就像摩崖石刻的拓片被游客收藏一般，当下的无境之明觉被意识带入过去未来的寻思戏论中而成为耽著之对境，此亦意识作茧自缚之游戏。因要言之，自心如果没有体会到现前远离二取的自明自证，则一切所知不可避免将为意识所染，这也是为什么即使禅定状态深邃如四空定仍然无法解脱的根源。对于我们来说，能够突破二取习气唯一依靠信心，这也是为什么大善知识们都极力推崇上师瑜伽的原因。